Издательство
Библеист




Библиотека издательства Библеист

Словари

ЭНЦИКЛОПЕДИЯ ИУДАИЗМА (МЕИР НАТИВ)

ОТ ИЗДАТЕЛЕЙ

Энциклопедия иудаизма "Меир Натив" ("Освещающий путь"), выпущенная издательством "Массада", сразу привлекла к себе широкий круг читателей и выдержала одиннадцать изданий. Книга в популярной форме знакомит с основными понятиями иудаизма, обычаями и традициями еврейской жизни, законами святой Торы и великими идеями наших пророков и мудрецов. Ивритскому изданию предпослано предисловие выдающегося религиозного деятеля, главного раввина Израиля Исера-Иегуды Унтермана, горячо рекомендовавшего эту книгу читателям.

Евреи, вернувшиеся к Сиону из Советской России, жили там в атеистическом обществе. Они были лишены возможности познать прошлое своего народа и соблюдать освященный веками традиционный образ жизни. Более того, изо дня в день они получали нарочито искаженное представление об истории еврейского народа и его богатом культурном наследии. Особенно злостно фальсифицировалось все, что было связано с иудаизмом.

Сейчас, когда около 300 тысяч советских евреев вырвались на свободу и большинство их живет в Израиле, стала особенно актуальной задача приобщения их к ценностям иудаизма. Появление этой энциклопедии в переводе на русский язык имеет целью дать олим из Советского Союза основные знания об иудаизме и возбудить в них интерес к более широкому познанию своей национальной культуры. В соответствии с этим и учитывая уровень подготовки читателей, в русском издании сделаны большие сокращения, а в необходимых случаях даны более подробные комментарии.

Русский перевод выпущен двумя издательствами — "Массада" и "Амана".

"Амана" — это институт, издающий учебную литературу о еврействе на русском и грузинском языках. Он основан Отделением науки о Торе при Министерстве образования и культуры и Министерством религий.

Энциклопедия эта издана при содействии Мемориального Фонда Еврейской Культуры в Нью-Йорке.

В конце книги читатель найдет краткие сведения о некоторых выдающихся личностях и необходимые разъяснение специальных терминов и понятий.

Для обозначения звука "?" (англ, "h"), который приблизительно соответствует украинскому "г", над этой буквой поставлена черточка (-)[1].

Издательство "Массада" - "АМАНА"

Издание учебной литературы на русском языке

Иерусалим — Тель-Авив

СОКРАЩЕННОЕ НАЗВАНИЕ КНИГ БИБЛИИ

Сокращен. название

Полное название (в русской традиции)

Быт. — Бытие

Исх.— Исход

Лев.— Левит

Чис.

Числа

Втор.

Второзаконие

ИбН.

Иисус Навин

Суд.

Судьи

1Сам.

I Царств (I Самуила)

II Сам.

II Царств (II Самуила)

I Ц.

III Царств (I Царей)

II Ц.

IV Царств (II Царей)

Ис.

Исайя

Иер.

Иеремия

Иех.

Иезекиил

Гош.

Осия

Ам.

Амос

Ов.

Авдий

Миха

Михей

Нах.

Наум

Хав.

Аввакум

Цфан.

Софония

Хаг.

Аггей

Зх.

3ахария

Мал.

Малахия

Пс.

Псалтирь (Псалмы)[2]

Пр.

Притчи Соломоновы

Песнь

Песнь Песней Соломона

Рут

Руфь

Плач

Плач Иеремии

Эккл.

Екклесиаст

Эст.

Есфирь

Дан.

Даниил

Эз.

Ездра

Hex.

Неемия

I Xp.

I Паралипоменон (Хроник)

II Xp.

II Паралипоменон (Хроник)

СОКРАЩЕННОЕ НАЗВАНИЕ КНИГ ТАЛМУДИЧЕСКОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

Сокращен. название

Полное название

Миш.

Мишна

ТБ.

Талмуд Бавли (Вавилонский)

ТИ.

Талмуд Иерушалми (Иерусалимский)

Тос.

Тосафот

Тосеф.

Тосефта

Ав. Зар.

Авода Зара

Авот

Авот

Ар.

Арахин

ББ.

Бава Батра

Беца

Беца

Бик.

Биккурим

БК.

Бава Камма

БМ.

Бава Медиа

Бр.

Брахот

Бх.

Бхорот

Гер.

Герим

Гит.

Гиттин

Дм.

Дмай

ДЭЗ.

Дерех-Эрец Зута

ДЭР.

Дерех-Эрец Рабба

Зав.

Завим

Зв.

Звахим

Иев.

Иевамот

Иома

Иома

Калла

Калла

Кид.

Киддушин

Кил.

Килаим

Кин.

Кинним

Кр.

Критот

Кт.

Ктуббот

Ма'ас.

Ма'асрот

Ма'ас. Ш.

Ма'асер Шени

Мак.

Маккот

Мег.

Мегилла

Мез.

Мезуза

Меи.

Ме'ила

Мен.

Менахот

Мид.

Миддот

Мик.

Микваот

МК.

Мо'эд Катан

Наз.

Назир

Нед.

Недарим

Her.

Нега'им

Нид.

Нидда

Ор.

Орла

Огол.

Оголот

Пара

Пара

Пеа

Пеа

Псах.

Псахим

Р.г.Ш.

Рош-hа-Шана

Санг.

Сангёдрин

Смах.

Смахот

Соф.

Софрим

Сота

Сота

Сук.

Сукка

Та'ан.

Та'анит

Там.

Тамид

Тв.И.

Твул Иом

Тм.

Тмура

Тог.

Тогарот

Тр.

Трума

Ук.

Укцин

Хаг.

Хагига

Хал.

Халла

Гор.

Горайот

Хул.

Хуллин

Шаб.

Шаббат

Шк.

Шкалим

Шви.

Шви'ит

Шву.

Шву'от

Эд.

Эдуйот

Эр.

Эрувин

Яд.

Ядаим

СОКРАЩЕННОЕ НАЗВАНИЕ МИДРАШЕЙ

Сокращен. назв.

Полное название

Быт. Р.

Брешит Рабба

Втор. Р.

Дварим Рабба

Исх. Р.

Шемот Рабба

Лев. Р.

Вайикра Рабба

Мег. Т.

Мегиллат Та'анит

Мид. Лек. Тов.

Мидраш Леках Тов

Мид. Песнь

Мидраш Шир hа-Ширим

Мид. Пр.

Мидраш Мишлей

Мид. Пс.

Мидраш Тгиллим

Мид. Тан.

Мидраш Таннаим

Мид. hа-Г.

Мидраш hа-Гадол

ПдрЭ.

Пиркей де-рабби Элиэзер

Песнь Р.

Шир hа-Ширим Рабба

Плач Р.

Эйха Рабба

Пси. Р.

Псикта Раббати

Рут Р.

Рут Рабба

Сифра

Сифра

Сиф. Чис.

Сифрей Бемидбар

Танх.

Танхума

Чис. Р.

Бемидбар Рабба

Ял. Реув.

Ялкут Реувени

Ял. Шим.

Ялкут Шим'они

От редактора русского издания энциклопедии "Меир Натив"

С появлением в печати русского издания энциклопедии "Меир Натив" считаю своим долгом выразить глубокую благодарность всем тем, кто внес свой вклад в завершение этой работы.

Особую благодарность приношу глубоко уважаемому мною писателю А.Белову, который сделал много необходимых и полезных исправлений.

16 марта с. г., до появления в печати этой книги, скончался мой друг Павел Гольдштейн, который принял участие в завершении энциклопедии. Слава памяти его.

А

АВ

— пятый месяц при счислении от месяца Нисан*[3] и одиннадцатый месяц при счислении, принятом в наше время, — от месяца Тишри*. В благословении этого месяца в Субботу перед его наступлением А. называют "Менахем (утешитель) Ав". Когда месяцы освящали по свидетельству видевших новолуние, месяц А. был одним из шести, в которые посланцы Суда* отправлялись оповещать евреев диаспоры* о дне освящения месяца, чтобы те знали, когда пост Девятого Ава*.

Девятого А. наши предки ("поколение пустыни"*) были осуждены кочевать сорок лет в пустыне за грех соглядатаев*. "Та ночь [ночь плача] была ночь на Девятое Ава. Сказал Пресвятой, благословенно имя Его: они плакали попусту, а Я установлю им плач вовеки [в этот день]". В седьмой день А. Первый Храм* был захвачен Невухаднецаром, царем Вавилона (I Ц. XXV), а Девятого Ава — подожжен; и Второй Храм был тоже сожжен Девятого Ава.

Созвездие месяца Ав - созвездие Льва. "С наступлением Ава уменьшают веселье", — сказали мудрецы. Со времени разрушения Второго Храма месяц А. считается как бы приуроченным для бедствий, и в течение поколений освятились траурные обычаи и ограничения радости в этот месяц. В первую треть месяца не едят мяса и не пьют вина. Эти ограничения не распространяются на ритуальные акты (обрезание*, выкуп сына* и т. д.).

АВТОРИТЕТЫ ГАЛАХИ* (Поским)

Так называют мудрецов, определяющих галахот*; авторов комментариев и "Ответов" на религиозные вопросы. Дословно: "те, кто выносит решение".

В эпоху гаонов* возникла целая литература, содержавшая "Ответы" на вопросы, как следует поступать в тех или иных случаях, в соответствии с галахот Талмуда*. Вопросы присылались гаонам из самых отдаленных еврейских общин. Чтобы "пискей-галаха" (решения по вопросам галахот) получили как можно более широкий практический смысл, они обсуждались и дискутировались в ешивах*, поэтому посланцы общин, в особенности отдаленных, зачастую долго ждали получения письменного ответа от гаонов. Чтобы облегчить положение отдаленных общин, в ешивах стали заранее собирать, редактировать и систематизировать галахот, содержащиеся в Талмуде, и на основании различных суждений формулировать ясные и определенные постановления. Попытку составить сборник таких "галахот псукот" ("решенных галахот") сделал р. Ахай из Шивхи. Он сочинил большую книгу под названием "Шеилтот" ("Запросы"), в которой распределил талмудический материал по порядку разделов Торы*. Вначале приводится библейский текст, а затем — содержание галахи или агады*, относящихся к этому тексту.

Начиная со второй половины VIII века в Вавилоне* пытались составить кодекс законов. Составление этих сборников связывают с именем р. Иегудая, гаона Суры*, и с именем мудреца более позднего поколения — р. Шим'она Кайры. Сборники эти были дополнены позднее и дошли до наших дней в двух разных версиях. Такого рода книги законов послужили основой кодекса, созданного гениальным Рамбамом* и другими мудрецами после него.

Стремление к сокращенной редакции галахот повлекло за собой ослабление рвения к изучению Талмуда, так как некоторые ограничивались изучением таких сборников, что вызвало неудовольствие мудрецов. Один из гаонов писал в своем "Ответе": "Нехорошо они поступают и воспрещено это делать, ибо они ослабляют учение, тогда как сказано: нужно увеличить изучение и усилить его. Более того, они ведут к тому, сохрани Господь, что изучение Торы исчезнет из Израиля. А сокращенные галахот не созданы для того, чтобы их заучивать, а только для тех, кто изучил весь Талмуд и занимается им. И если что-либо в законе вызывает у него недоумение и он не в состоянии объяснить себе это, тогда пусть заглянет в кодекс [в эти сборники]".

Шаг вперед в оформлении талмудического материала сделал последователь гаонов Востока, р. Ицхак Альфаси. Плодом его фундаментального труда является собрание галахот, справедливо называемое "Малым Талмудом". В этой книге Альфаси собрал из громадного и многогранного Талмуда все выводы и решающие доказательства, исключив предварительные обсуждения и диспуты.

О цели своей книги "Яд ha-хазака" Рамбам писал в предисловии: "Пусть это сочинение объединит всю Устную Тору*, с законами, обычаями и решениями, которые были приняты со времен Моше Рабейну* (Моисея) и до составления Талмуда, как объяснили нам гаоны во всех своих сочинениях, написанных после Талмуда. Посему назвал я это сочинение "Мишнэ Тора" [дословно: "Вторичная Тора"], так как человек читает прежде всего Письменную Тору а затем эту [книгу], и узнает из нее всю Устную Тору, и не должен читать что-либо еще между ними". Квинтэссенция всей талмудической литературы дана им в новом порядке, логичном и последовательном, на чистом иврите, подобном языку Мишны*

В XVI веке была написана книга "Турим" ("Ряды"), автор ее - р. Яаков бен Ашер. Книга "Турим" разделена на четыре части. В первой части, "Орах хаим", приводятся законы молитв, субботы, праздников и постов. Во второй части, "Йорэ дэйа", - законы, относящиеся к пище, к ритуальному убою скота и птицы, к разрешениям и запретам. В третьей, "Эвен hа-эзер", — законы супружества и семейной жизни. В четвертой, "Хошен мишпат", — законы уголовного и вещного законодательства. Методика "Турим" послужила основой книги "Шулхан Арух", появившейся через двести лет. "Шулхан Арух" является и по сей день авторитетнейшим кодексом галахот; он послужил источником множества нововведений в Галахе, сделанных, главным образом, раввинами Германии и Польши. "Шулхан Арух" ("Накрытый стол") составил р. Йосеф Каро. Впоследствии р. Моше Исерлиш в книге "Гамапа" ("Скатерть") пополнил "Шулхан Арух" своими замечаниями, добавив к нему суждения мудрецов Восточной Европы и обряды, принятые среди ашкеназийских евреев. (Их не включил в свое произведение р. Иосеф Каро, сфардский еврей.) Благодаря Моше Исерлишу "Шулхан Арух" стал авторитетнейшим религиозным кодексом для всего еврейского народа.

АД (Геhином)

— обитель душ грешников. Иной смысл этому слову был дан во времена Второго Храма*: геенна — место, где души грешников наказываются и очищаются, в противоположность раю (Ган Эден), где обитают души праведников. С этой точки зрения рай и ад дополняют друг друга, в смысле награды и кары на том свете. Название "геенна" происходит от лощины "Гей Бен-hином", или "Гей-hином", упомянутой в Библии. Это — лощина к югу от Иерусалима, где язычники приносили детей в жертву Молоху, бросая их в огонь. Позже название этой страшной лощины перенесли на посмертное обиталище душ грешников. Существует множество повествований об ужасах А.

Рамбам* представлял кару, ожидающую грешников в А., как лишение их вечной жизни: "истребится душа и не удостоится жизни", обещанной праведным.

В Средние века существовало мнение, что А. очищает и обеляет душу от нечисти, приставшей к ней в этом мире, и только душа, безнадежно оскверненная, сжигается окончательно.

АДАР

Двенадцатый месяц при исчислении от Нисана* и шестой месяц при исчислении, принятом в наши дни - от месяца Тишри*. Его созвездие "Рыба". Упоминается в книге Эзры и в книге Эстер. "С наступлением А. множат веселье" (Та'ан. 29).

В те времена, когда месяц освящали по свидетельству видевших молодой месяц, посланцы суда (бет-дина) сообщали живущим в диаспоре о дне освящения, чтобы они знали, когда праздновать Пурим*. А. был одним из шести месяцев, когда посланцы бет-дина отправлялись в диаспору с известием о том, является месяц полным или неполным.

В первый день А. возвещали о сборе "шкалим" - пожертвования для покупки животных, которых в Нисане* приносили в жертву от имени всего общества. О сборе сообщали за тридцать дней до жертвоприношения. Суббота перед новомесячием А. называется субботой "Парашат-шкалим".

Согласно преданию, седьмого А. родился наш учитель Моисей и седьмого А. он умер. Многие общины отмечали весельем этот день, "когда весь мир наполнился светом благодаря рождению Моисея". Но было также немало общин, которые скорбели в этот день, день смерти Моисея.

АДАР II (бет)

Високосный год по еврейскому календарю состоит из тринадцати месяцев. А. II является главным, А. I - второстепенным. Все законы и обычаи, относящиеся к месяцу А. в двенадцатимесячном году, переносятся на А. II. Мальчик, родившийся в А. обычного года, достигает 13-летнего возраста (Бар-мицва*) в А. II, если в году тринадцать месяцев.

АКТ ТВОРЕНИЯ (Маасэ брешит)

Акт сотворения мира. Множество исследований, легенд и преданий посвящены сотворению мира. Что было до его сотворения и что будет "в конце дней", "что сверху и что снизу"? Исследованиями этими занимались великие мудрецы, и они не могли стать общим достоянием, запрещено было даже передавать их двум ученикам одновременно.

Сказали хазал*: "Почему рассказ о сотворении мира начинается с буквы "бет"- 3, со слова "брейшит" — "в начале"? Потому что "бет" закрыта сверху и снизу, но раскрыта спереди. Так и у нас нет права доискиваться, что наверху и что внизу, что в начале и что в конце, а лишь со дня сотворения мира и далее".

Школы Гилеля* и Шамая* придерживались разного мнения в вопросе о том, что было сотворено прежде - небо или земля.

АЛФАВИТ (Алеф-бет)

Когда начали впервые писать буквами, принятыми у нас теперь? Когда появился древний еврейский алфавит? Как выглядели буквы, которыми впервые были написаны Священные наши книги?

Все данные исследований последних лет указывают на то, что буквенное письмо появилось в нашей истории с завоеванием Ханаана Израилем. Единственным родом семитского письма до того времени была вавилонская клинопись, и представляется вероятным, что еврейский алфавит был первым в Ханаане.

Хотя еще эллины времен Геродота были убеждены, что изобрели буквенное письмо финикийцы, а евреи переняли у них, нет никаких доказательств того, что именно финикийцы первыми ввели буквенное письмо. Названия букв, сохранившиеся у евреев без изменений с древнейших времен, доказывают, что не Финикия была их источником.

Согласно традиции, Тора была написана еврейским письмом и на Святом языке — иврите. "Вначале дана была Тора Израилю ивритским письмом и на Святом языке. Вновь дана была Тора во времена Эзры ассирийским письмом и на арамейском языке. А евреи избрали для себя ассирийское письмо и Святой язык - иврит" (Сан. XXI).

Самаритяне и по сей день пользуются древним еврейским алфавитом, а Эзра сменил письмо, чтобы отдалиться от самаритян, которые в нескольких местах исказили Тору.

Названия букв алфавита не упоминаются ни в Библии, ни в еврейских надписях. Они известны только из Талмуда и сирийской литературы. Ученые считают, что названия букв вначале служили названиями образов (изображений), которые позднее превратились в буквы. Так, принято было растолковывать: алеф - вол (похож на голову вола); бет — дом, шатер; гимел похож на шею верблюда; далет похож на дверь; гё похож на окно; вав — крюк; заин — оружие, так как видом своим напоминает копье; хет - ограда; тет - мех; йод - рука, так как похож на согнутую руку; каф - ложка; ламед — стрекало для скота; мем похож на волны; нун - рыба; самех - опора; айн похож на глаз; пе похож на рот; цади — рыболовный крючок или острога; коф - ушко иглы, реш — голова, шин — зуб, тав (тоф) — барабан.

Каббалисты считают, что формы букв не случайны, а имеют особый, таинственный смысл.

АМАЛЕК

Один из сыновей Эсава (Исава). Амалекитяне (потомки А.) первыми напали на сынов Израилевых по выходе их из Египта, как рассказано в Торе*: "И выступил А. и воевал с Израилем в Рефидиме. И сказал Моисей Иегошуе: выбери нам мужей и иди, сразись с А. Завтра я буду стоять на вершине холма с жезлом Божьим в руке моей. И сделал Иегошуа, как сказал ему Моисей о сражении с А., а Моисей, Аарон и Хур взошли на вершину холма. И было, когда поднимал Моисей руку свою, одолевал Израиль, а когда опускал он руку, одолевал А. [...] И одолел Иегошуа А. и народ его острием меча.

И сказал Господь Моисею: Запиши сие на память в книгу и внуши Иегошуе, что Я совершенно сотру память об А. в поднебесье. И построил Моисей жертвенник и нарек ему имя: "Господь — знамя мое". И сказал: Вот рука на престоле Господнем (т. е. — клянусь), что война у Господа с А. из рода в род" (Исх. XVII, 8-16).

Согласно агаде*, Гаман был потомком А. Поэтому в субботу перед Пурим* читают из Пятикнижия* главу об А.

АМИНЬ (Амен)

Это слово встречается в Библии неоднократно в значении "верно" или "да будет!", "да исполнится!". Чаще всего это слово выражает согласие или подтверждает клятву: "И отвечал весь народ, и сказали: А." (Вт. XXVII, 15) ; пожелание: "А., да скажет это Господь, Бог мой, господину моему, царю" (I Ц. I, 36); благословение и славословие Господу: "Благословен Ты, Господь, Бог Израиля, от века и до века. А. и А." (Пс. XLI, 14).

Из следующих стихов: "И ответил весь народ: А. и A." (Hex. VIII, 6) и "И сказал весь народ: А. и аллилуйя" (Пс. CVI, 48) явствует, что принято было возглашать "Амен!" после молитв и благословений Когенов* и левитов*.

В наши дни принято говорить "А." после каждого благословения.

Отвечающий: "А." — как бы сам благословляет, а говорящий "А." в ответ на чью-то клятву, как бы клянется сам.

АМОН и МОАВ

Запрещено выдавать дочь Израиля замуж за прозелита-амонита или моавита, ибо сказано: "Не может войти амонит и моавит в общество Господне. Даже десятому поколению их нельзя войти в общество Господа вовеки" (Вт. XXIII, 4). Вместе с тем, воспрещено сынам Израилевым воевать с ними (ибо они потомки Лота).

Хазал* поясняют: "Амонит и моавит, но не амонитянка и моавитянка". Женщины этих двух народов могут войти в общину Израиля, то есть еврею можно жениться на моавитянке или амонитянке, перешедшей в иудейство. Поэтому Боаз мог жениться на Рут-моавитянке (Руфи), и из этого рода произошел через несколько поколений Давид, царь Израиля. Агада* рассказывает: когда царь Шаул задался вопросом, подходит ли Давид для царствования, сказал ему Доэг, его советник: "Вместо того, чтобы спрашивать, годен ли он для царствования, спроси лучше, может ли он войти в общество еврейское, ибо от Рут-моавитянки он происходит". Послал Шаул спросить в Доме Учения*. Сказали ему: "Амонит — а не амонитянка, моавит - а не моавитянка" (Евамот LXXVI).

АМОРАИМ

Амора в эпоху Талмуда* — человек, который разъяснял и излагал учение мудрецов широкому кругу учеников. С древнейших времен принято возлагать на обладателя хорошего голоса обязанность посредника между мудрецами и слушателями. Это объясняется тем, что мудрецы не всегда умели излагать свои мысли в общедоступной форме. Среди А. были люди, известные своими познаниями в Торе, а иногда даже превосходившие ученостью мудреца, чьи идеи они преподавали.

Титул А. стал применяться впоследствии к мудрецам Талмуда, в период от завершения Мишны* до завершения Талмуда. А. комментировали учение танаим*, мудрецов Мишны* и Барайты*. Они разъясняли своим ученикам галахот*, которые установили танаим. Помимо этого, им принадлежит заслуга в редактировании Мишны и Барайты и устранении противоречий между ними.

А. пользовались несколькими методами для разъяснения Мишны. Иногда они дискутировали о комментариях к Мишне, пока не устанавливали их окончательный текст. Иногда разбивали одну главу Мишны на подглавки и определяли, что каждая из них принадлежит одному танаю. Бывало, находили, что не хватает чего-то в одной из глав Мишны, и дополняли ее.

А. строили свои суждения и комментарии на Мишне и в согласии с ней. Они могли, сталкиваясь с разноречивыми суждениями танаим, решить в пользу одного из них, но не в праве были отвергнуть их мнение. В период А. существовал постоянный контакт между мудрецами Эрец Исраэль и Вавилона. Евреи Вавилона учились в ешивах Эрец Исраэль, а евреи Эрец Исраэль отправлялись в Вавилон (в особенности, с усилением антиеврейских гонений в Эрец Исраэль со стороны византийцев). А. Эрец Исраэль обучались в ешивах Тверии, Ципори и Кейсарии; А. Вавилона — в Негардее, Суре, Мехозе и Пумбедите. Разница между ними заключалась в том, что А. Эрец Исраэль занимались разъяснениями Галахот, а не объяснениями слов из Мишны, так как географически они были близки к танаим. В Вавилоне же А. вынуждены были пытаться понять новые для них слова.

Статус А. в обществе был весьма высок. На их заключениях основывались решения Синедриона*. Даже Рош hа-гола (глава общины) в Вавилоне должен был прислушиваться к мнению А.

А. занимались торговлей и ремеслами, но для части из них источником существования служило преподавание.

Период А. делят, обычно, на семь поколений, а число А., чьи имена упомянуты в источниках, превышает три тысячи. Период этот начинается примерно с 220 г. н. э. и завершается с окончательным оформлением Талмуда. К последнему поколению А., закончивших его редактирование, принадлежит Map, сын рава Аши, и Равина II из Вавилона (конец V в.).

АМУЛЕТ или ТАЛИСМАН ("Камея")

Магические знаки, написанные на пергаменте или начертанные на драгоценном камне, а также куски пергамента или бумаги, украшенные магическими символами или словами, используемые как талисман или средство врачевания. Амулет носили на шее или прикрепляли его к стенам дома, где лежит больной или роженица. Хазал*, судя по текстам Талмуда, не видели в амулете ничего священного. Посему не следует спасать амулет в Субботу из горящего дома, и в Субботу же запрещено выходить с амулетом.

Источник веры в силу амулета - сравнительно позднего происхождения, и в течение всего периода Талмуда Хазал стремились уничтожить это суеверие. Формулы амулетов содержатся в книге "Мал'ах Разиэль" ("Ангел Разиэль"). В этой же книге имеются объяснения, как изготовлять амулеты.

АНГЕЛЫ (Мал'ахим)

Посланцы Господа, исполнители Его воли на небе и на земле; бестелесные существа; обитель их — небо. Они спускаются иногда на землю, чтобы раскрыть людям, что произойдет в будущем, или чтобы выполнить поручение Всевышнего. А. принимают иногда человеческий облик. Они способны парить в воздухе и оставаться невидимыми. А. - существа высшей духовности.

Моисей увидел А. в пламени горящего куста; Бил'ам (Валаам) * увидел А., стоящего на дороге с обнаженным мечом в руке; Иегошуа* — в облике воина, Гид'он* — в облике человека, и только после его ухода открылось Гид'ону, что он видел А.

Пророк Даниэль первым дал А. имена и звания, например: "Михаэль, великий начальник Твоего народа" (Дан. XII, 1).

Согласно Талмуду*, А. сотворены были прежде людей. "Когда решил Святой, благословен Он, сотворить человека, стали А. собираться группами. Некоторые из них сказали: "Пусть сотворит", а другие говорили: "Не должен сотворить" (Хаг. XV).

Еврейская традиция неоднократно подчеркивает, что А. не подобны Господу. "Обитель Господа - на седьмом небе, приближены к нему праведники, а вслед за ними - А. И даже Израиль ближе Господу, чем А. Его. [...] А. прислуживают не только Господу, но и праведникам" (Сан. LIX). А. не испытывают злобы, в них нет злого начала.

Имена А. Кроме имен Гавриэль и Михаэль, приведенных в книге Даниэля, в Талмуде приведены имена многих других А.: Рафаэль, Уриэль, Разиэль и другие.

Согласно Агаде*, Михаэль, Гавриэль и Рафаэль - три ангела, которые пришли к Аврааму*. Гавриэль был послан также спасти из огненной печи Хананию, Мишаэла и Азарью*. И на него же возлагает Господь обязанность карать грешников. Гавриэль уничтожает Сдом (Содом) и поражает лагерь Санхерива*. Согласно Каббале, Гавриэль является начальником "мощи" и "закона", а Михаэль — начальником "величия" и "милости".

По мнению Рамбама*, А. бестелесны, а когда воплощаются — не обладают постоянной формой. Господь создает их, они повинуются Ему и выполняют Его приказы. Сказанное в книге Бытия (III, 24): "...и острие меча вращающегося" - Рамбам комментирует так: "Вращающийся, ибо вращаются и меняются в свойствах: иногда они - мужчины, иногда - женщины, то - духи, а то - ангелы" (Море Невухим).

АРБА КАНФОТ (Четыре крыла)

Заповедь, содержащаяся в Торе*, повелевает сделать четыре кисти (цицит) — по краям четырехугольной одежды. Заповедь эта очень важна, ибо сказано (Чис. XV, 39): "И увидите их, и вспомните все заповеди Господа". Поэтому каждый религиозный еврей надевает на себя и носит в течение всего дня малый талит* определенной величины. Даже дети носят этот талит, поэтому он и называется "Талит катан", то есть талит малыша, в отличие от большого талита. А название А.К. (четыре крыла) дано ему за четыре кисти, которыми он заканчивается.

Надевающий А. К. произносит: "Благословен Ты, Господь Бог наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и давший нам заповедь цицит".

Трудно установить, когда возник обычай носить А.К. под верхней одеждой в течение всего дня. Предполагают, что евреи Европы ввели этот обычай во времена жестоких преследований за веру. Они не носили большой талит с кистями в течение всего дня, а покрывались им только в синагоге, во время молитвы. Но, чтобы не нарушать заповедь, носили А.К. под верхней одеждой.

АУТОДАФЕ

Опубликование и затем исполнение приговора, вынесенного судом инквизиции*, над обвиненными в "преступлении" против христианства, среди которых было много маранов*. А. называли также сожжение томов Талмуда* и других книг в Средние века. Публичное оповещение делали обычно в церкви перед Рождеством.

Для аутодафе выбирали площадь или другое людное место. Казнь назначали на воскресенье или христианский праздник, чтобы как можно больше людей присутствовало при этом и чтобы зрелище вселило страх в "еретиков" и противников церкви.

Существовало четыре вида А.: 1) публичное, в присутствии членов городского совета, в праздничный день, в день рождения или свадьбы правителя, и т. п.; 2) непубличное А. в присутствии судей и палачей; 3) малое А. во дворе суда инквизиции в присутствии судей и немногих приглашенных; 4) А. в присутствии одного обвиняемого.

После многих месяцев, а иногда и лет, проведенных в тюрьмах инквизиции, заключенных доставляли в ночь перед аутодафе в особое место, где их готовили к предстоящей церемонии. Она начиналась с утра многолюдным шествием, в котором участвовало все духовенство города. Впереди несли большое знамя инквизиции. За процессией шли осужденные. Приговоренные к "суровой клятве" несли в руках зажженные свечи и были одеты в длинные желтые халаты с черным крестом. Еретик, признавший свою вину и спасшийся от костра, был одет в черный халат или в халат с изображенными на нем языками пламени, направленными вниз. На халатах приговоренных к сожжению были изображены черти, бросающие еретиков в огонь ада. На головах осужденных были высокие колпаки, разрисованные так же, как их одежда. Процессия доходила до площади, приглашенные занимали места на трибуне, осужденные - на помосте. Присутствующие давали клятву в верности католической церкви. Затем один из священников читал проповедь. После проповеди зачитывались приговоры. Это занимало много времени, иногда даже два-три дня. Перед исполнением приговора все еще пытались принудить противников церкви раскаяться. Такое "милосердие" причиняло двойные муки осужденным, хранившим верность своей религии. К смертной казни приговаривал судья, не являвшийся духовным лицом. В этом также проявлялось лицемерие духовенства, носившего маску человеколюбия и желавшего показать, что оно не жаждет крови. После объявления смертного приговора священники произносили следующее: Потому, что ты не раскаялся в своих грехах, мы отстраняем тебя от церкви и предаем суду народа, но мы просим смягчить наказание, насколько это возможно, и избежать кровопролития.

Осужденных подводили к эшафоту. Вместе с ними несли чучела, изображавшие узников инквизиции, которые бежали или умерли, а также кости умерших. Зажигание факела, от которого загорался костер, считалось священным актом и предоставлялось почетному гостю. Среди населения существовал жестокий обычай поджигать бороды осужденным еще до того, как разжигали костер, чтобы усилить их страдания. Этот дикий обычай назывался "брить новых христиан".

Инквизиция признавала четыре вида наказания: 1) пытки и избиение; 2) конфискацию имущества; 3) заключение на определенный срок или пожизненное заключение; 4) смертная казнь через повешенье, сожжение или отсечение головы.

Часто к аутодафе прибегали для того, чтобы конфисковать имущество обвиняемых.

Когда евреи в свободном от инквизиции мире узнавали об А., они читали особые молитвы и траурные элегии в память о святых Израиля, погибших в огне. В молитвенниках того времени есть особая молитва за упокой, "Молитва о погибших на костре во славу имени Божьего", которая начинается так: "Как велико благо Твое, уготованное для боящихся Тебя [...] Бог отмщений Господь, Бог отмщений явился", а через несколько стихов: "Бог великий, могучий и страшный воздаст за Своего раба (имя погибшего), сожженного живым во славу имени Его, и могучей десницей Своей взыщет за кровь с ненавистников Его и воздаст по заслугам врагам Его".

Во время молитвы в синагоге узников, томившихся в тюрьмах инквизиции, благословляли так: "Тот, Кто благословил наших отцов, Авраама, Ицхака и Яакова, Моше и Аарона, Давида и Шломо, Он да благословит, и сохранит, и оградит, и поможет всем нашим братьям, заключенным в темницу...".

Евреи, продолжавшие тайно исповедовать свою веру, особенно пострадали от инквизиции в начале ее деятельности, когда они были главной целью преследований. За триста лет существования инквизиции в Испании и Португалии было казнено более 30 000 человек, большая часть - за принадлежность к еврейству. Многие из них были сожжены живыми.

Они героически погибли, оставаясь верными своей религии, и своей смертью освятили ее.

АФИКОМАН

Слово греческого происхождения, смысл которого неясен. В трактате "Песахим" амораим* утверждают, что понятие А. означает в Мишне* продолжение трапезы: по окончании пасхального сейдера не подается десерт, как обычно в конце трапезы, чтобы празднующие чувствовали вкус пасхальной жертвы. Толкование слова "афикоман": "афико" (вынесите), "мини" (сорта сласти). И теперь, хотя нет Храма* и не приносят пасхальную жертву, мы храним память о ней: съедаем кусочек мацы (размером не меньше маслины) в конце пасхальной трапезы, не едим больше ничего, и этот кусочек называется А.

Принято в наши дни, что глава семьи прячет половину средней мацы под свою подушку, прежде чем начинает читать Гагаду. Делается это для того, чтобы вызвать любопытство детей и побудить их задавать вопросы относительно обычаев этого вечера. У детей распространился обычай "похищать" эту половинку мацы и возвращать ее только после того, как им пообещают подарок. В основе этого обычая лежит аллегорическое толкование Талмуда*. Сказано в трактате "Песахим" (CIX): "...хватают мацу в пасхальную ночь ради детей, чтобы не заснули" (слово "хватают" истолковано в смысле "похищают"). И хотя смысл этого в том, что полагается быстрее съесть мацу, дабы не запоздать с чтением Гагады, распространился обычай похищать мацу, спрятанную для А. По окончании трапезы глава семьи делит эту спрятанную половинку мацы среди сотрапезников.

АЦЕРЕТ

Название седьмого дня праздника Песах*, как сказано: "Шесть дней ешь мацу*, а день седьмой - праздник А. Господу, Богу твоему; работы не совершай" (Втор. XVI, 8), а также последнего, восьмого дня праздника Суккот* (Шмини Ацерет), как сказано: "В день восьмой празднество будет у вас; никакой работы не делайте" (Чис. XXIX, 35). В Мишне*, в трактате "Шкалим" (гл. III), праздник Шавуот* тоже назван А. Чтобы отличить А. Шавуот от Шмини А. в Суккот, праздник Шавуот называют иногда "А. шел Песах".

б

Б

БАР-МИЦВА

Именем "Бар-мицва" - "сын мицвы", "сын заповеди" - называют подростка, достигшего возраста 13 лет и один день. С этого дня он обязан соблюдать все мицвот и присоединяется к миньяну* как взрослый. Термин "Б.М." в Талмуде относится к еврею, обязанному соблюдать мицвот, и отличает его от раба, который не обязан их соблюдать. Только в XIV в. ввели этот термин для обозначения 13-летнего подростка, вместо раввинского термина "взрослый", или "наказуемый", т. е. ответственный за свои деяния и проступки. Обеты мальчика, которому исполнилось 13 лет, имеют силу, и с этого дня он ответственен только за свои поступки и не наказуем за грехи отцов.

Согласно иудаизму, вступление в возраст наказуемости, или соблюдения мицвот, не сопровождается внешним обрядом. Провидение ниспослало человеку его семью и его народ, и с наступлением совершеннолетия все законы и мицвот, определяющие отношения между человеком и его ближними и между человеком и Богом, распространяются на него и без специальной праздничной декларации. Тем не менее распространен обычай торжественно отмечать это событие. В первую субботу после исполнения ему тринадцати лет и одного дня мальчик восходит к Торе. Он читает соответствующий раздел Торы и главу из Пророков — Гафтара*, и если не умеет читать нараспев пророков, достаточно, если прочтет благословение Торы. Отец его стоит рядом и провозглашает: "Благословен освободивший меня от наказания за этого" [сына]. Источник этого отцовского благословения — в мидраше*: "и выросли мальчики... Сказал р. Эльазар: человек должен заботиться о своем сыне тринадцать лет, затем следует сказать: Благословен освободивший меня от наказания за этого" (Быт. Р. 63). Смысл этого благословения таков: до сих пор отец наказывался за грехи сына, ибо не воспитывал его как следует, но отныне, достигнув возраста Б.М., сын выходит из сферы ответственности отца.

Празднование Б.М. в последние столетия проходит обычно с большой торжественностью. Виновник торжества произносит в присутствии приглашенных речь на религиозную тему ("драша") или читает выдержки из Торы, а родители и гости подносят ему подарки. Трапеза, которую устраивают в день Б.М., называется "трапезой мицвы". В мидраше сказано: "И устроил Авраам пир великий в день отлучения Ицхака, - то есть отлучения его от дурных наклонностей, когда ему исполнилось 13 лет".

Пока мальчику не исполнилось 13 лет, он свободен от наложения тфилин*. Существует обычай обучать мальчика наложению тфилин и соблюдению других мицвот за месяц до тринадцатилетия.

Множество признаков указывает на то, что обычай празднования Б.М. распространился в Восточной Европе только в XIV веке, но есть указания на то, что этот обычай существовал и прежде.

В Марокко Б.М. считается мальчик, которому исполнилось двенадцать лет. К этой дате он обязан выучить наизусть раздел из Талмуда и выдержать экзамен. После экзамена отец ребенка приглашает раввинов, руководителей общины, родственников и друзей. Трапеза происходит в среду, за три дня до той субботы, в которую Б.М. взойдет к Торе. В четверг, на следующий день после трапезы, устраивается молитва в доме виновника торжества. Во время молитвы раввин накладывает тфилин на руку подростка, а отец — на голову. Весь обряд сопровождается пением. Затем мальчик восходит к Торе, и перед окончанием молитвы произносит речь, частично на иврите, частично на магрибском диалекте арабского языка, чтобы женщины тоже могли понять. По окончании речи все поздравляют Б.М. Он обходит гостей с мешочком для тфилин; те бросают туда монеты, которые предназначаются наставнику мальчика.

БЕСКОРЫСТНАЯ ПОМОЩЬ - Благотворительность (Гмилут хасадим)

Очень велико значение Б.П. ближнему, и потому сказали мудрецы: тот, кто занимается изучением Торы, но не оказывает Б.П., подобен безбожнику. В "Седер гa-йом" сказано, что ни одна мицва* не освобождает от изучения Торы, если она может быть выполнена другими людьми, кроме благотворительности. Б.П. может быть оказана лично, деньгами или словесно. Непосредственную Б.П. оказывает человек, когда он лично помогает другому, или хлопочет за него, или выполняет его поручение, в особенности если это связано со спасением чьей-либо жизни.

Материальную помощь оказывает и тот, кто одалживает (а не только дарит) вещь домашнего обихода или что-либо другое, необходимое ближнему, или деньги (не в рост). Большую помощь оказывает каждый, кто одалживает свои книги для учения. Словесную Б.П. оказывает всякий, кто дает ближнему добрый совет. Но самую важную помощь оказывает тот, кто обучает ближнего Торе.

БЕССМЕРТИЕ ДУШИ (Гаш'арат hа-нефеш)

Вера в Б. Д. является одним из основных положений иудаизма; с ним связана вера в воздаяние. О Б.Д. не сказано в Торе* непосредственно, но многие толкователи нашли в ней намеки на это. Рамбан* заключает из стиха "Сделаем человека по образу Нашему и подобию Нашему" (Быт. I, 26), что человек подобен высшим бестелесным существам. Другой комментатор заключает из стиха "...и вдохнул в ноздри его дыхание жизни" (Быт. II, 7), что душа ("дыхание" и "душа" - синонимы на иврите) живет вечно и не умирает со смертью тела. Однако мы находим в Писании несколько мест, в которых с определенностью говорится о существовании души, отличающей живого человека от мертвого. В книге "Притчи" (XX, 27) сказано: "Свеча Господня - душа человека", а в книге "Иов" (XXXII, 8) читаем: "Но дух в человеке и дыхание Вседержителя дают ему разумение" и (там же, XXXIV, 14-15): "Если бы Он обратил сердце Свое к Себе и взял к Себе дух его и дыхание его [человека], вдруг погибла бы всякая плоть, а человек вернулся бы в прах".

Нет в Библии непосредственного описания жизни души после смерти человека. В Торе приводятся обещания награды каждому, соблюдающему заповеди Господа, и обещания кары нарушителям законов Торы, но не сказано даже намеком, что обещания эти исполнятся в мире будущем. Правда, некоторые из наших мудрецов утверждают, что в Торе упомянуты только те события, которые подтверждают, что, когда народ идет путем Торы, он удостаивается жизни мирной и зажиточной, но если он преступает законы Торы, на его долю выпадают рабство и муки, бедность и болезни (см. I Сам. XII). И поэтому ничего не сказано в Торе о воздаянии или наказании душе, ибо нельзя показать людям достоверность возмездия.

Правда, упомянут в Библии подземный мир (преисподняя) - "шеол", куда спускаются люди после смерти, и, по некоторым намекам Писания, уготованы им там муки и страдания. Шеол находится во власти Господа, и Он может избавить от него угодных Ему, и праведник выражает надежду, что не будет брошен в шеол: "Господь избавит душу мою от шеола, когда возьмет меня" (Пс. XLIX, 17). Ясно, что всякое человеческое сознание мыслит добрые деяния вознагражденными, а грешные - заслуживающими возмездия; и требование правосудия в управлении миром находит самое сильное свое выражение в периоды несчастий как в частной жизни каждого, так и в жизни народа. Когда пало Иудейское царство, народ ушел в изгнание, и самое существование нации стояло под сомнением, все вопрошали: "Почему путь нечестивых успешен, и все вероломные благоденствуют?" (Иер. XII, 1), а пророк Хавакук спрашивает (1,3-4): "Для чего даешь Ты мне видеть злодейство и смотреть на бедствия? Грабеж и насилие предо мною, и восстает вражда и поднимает раздор. От этого закон потерял силу, и правосудия праведного нет"... А Асаф утверждает (Пс. LXXIII, 3): "Я позавидовал безумным, видя благоденствие нечестивых". Красной нитью через всю книгу Иова проходит мысль: "Праведник - и плохо ему, грешник - и хорошо ему".

По-разному в разные времена пытались разрешить это противоречие, но самым успокаивающим и убедительным объяснением было Б.Д. и воздаяние после смерти человека. Вера в Б.Д. выражена в книге Псалмов (XVI, 10-11): "Ибо Ты не оставишь души моей в шеоле, и не дашь милости Твоей видеть тление. Ты укажешь мне путь жизни, полной радости пред лицом Твоим, блаженство в деснице Твоей вовек".

Свидетельство сомнений, которые вызывала вера в Б.Д., содержится в книге Эккл. (III, 21) : "Кто знает, восходит ли дух человеческий вверх и нисходит ли душа животного вниз, в землю". Но там же (XII, 7) сказано: "И возвратится прах в землю, чем он и был, а дух вернется к Богу, Который дал его". Бен Сира* верит в то, что душа нисходит в шеол, а что касается вопроса о воздаянии, то "в шеоле не ждут наслаждения". А награда: "Правота человека, как печать его с ним, а праведность, как зрачок живого существа". Другими словами, награда - в добром имени праведника, которое не подлежит забвению, а грешника забудут и имя его будет покрыто позором.

В народе же укоренилась вера в Б.Д., и в период преследований Антиоха* (II в. до н. э.) многие евреи погибли за религию, твердо веря в посмертную награду. В книге Даниэля (XII, 2) сказано об этом совершенно отчетливо: "И многие из усопших в прахе земли пробудятся, одни - к жизни вечной, другие - к позору вечному и поношению". Второй сын Ханы* говорит Антиоху (Книга II Маккавеев VII, 9): "Ты, грешник, удаляешь нас из жизни этого мира, а Царь Вселенной вернет нас после смерти, ради Торы Своей, к жизни вечной", а последний ее сын говорит: "...ибо братья наши, испытавшие краткие страдания, обрели жизнь вечную в завете Божьем".

Прушим* (фарисеи), в противоположность цдуким, верили в воскресение из мертвых. Согласно взгляду хасидеев*, человек сотворен для другой, более возвышенной жизни, поэтому сказал Всесвятой, благословенно Имя Его, Аврааму, чтобы оставил он этот суетный мир, оставил бы свое недужное тело и пребывал бы в обществе праведных ("Завещание Авраама", I). О посмертной жизни говорит и следующая агада*: повторял рабби Ишмаэль басню о царе, у которого был сад, а в нем — прекрасные плоды. И поставил царь двух стражей, одного - хромого, второго — слепого, и сказал им: "Стерегите эти прекрасные плоды". Через несколько дней сказал хромой слепому: "Красивые плоды я вижу в саду". Сказал ему слепой: "Давай, отведаем их". Сказал ему хромой: "Разве могу я ходить?" Сказал слепой: "Разве я вижу что-то?" Взобрался хромой на спину слепого, и добрались они до плодов, съели их и вернулись на свои места. Через несколько дней пришел царь в сад. Спросил их: "Где же спелые плоды?" Сказал ему слепой: "Государь мой, разве зряч я?" Сказал ему хромой: "Государь мой, разве могу я ходить?" Царь тот был умен. Что же он сделал? — Посадил хромого слепому на спину, и стали они ходить. Сказал им: "Так вы и поступили и съели плоды". Так и в будущем с человеком. Спросит Всесвятой, благословен Он, душу: "Почему согрешила ты предо мной?" Ответит Ему душа: "Владыка миров! И не согрешила, тело, в котором я была, согрешило. С того часа, как отделилась я от него, подобно птице чистой витаю я в воздухе. Чем же могла я провиниться пред Тобою?" Спросит Он тело: "Почему согрешило ты предо Мною?" Ответит Ему тело: "Владыка миров! Я не грешило. Душа, которая была во мне, согрешила. С того часа, как отделилась она от меня, подобно камню, брошенному на землю, недвижимо я. Чем же провинилось я пред Тобою?" И что же делает Господь? Приносит Он душу, и возвращает ее в тело, и судит их как одно целое (Лев. Р. IV, 8). Сказания Талмуда* повествуют обычно не только о Б. Д., но и о воскрешении из мертвых.

По определению Рамбама* (Гилхот тшува VIII, 2), "в будущем мире нет тел, но лишь души праведников, без тела, подобные ангелам. А так как нет в нем тел, нет в нем еды и питья, и всего, что потребно человеческому телу в этом мире [...] В мире будущем живут праведники, и венцы на головах их, и наслаждаются сиянием, излучаемым Божьей Благодатью [...] Говоря "живут праведники", подразумевают присутствие их душ...".

Иначе трактуют душу каббалисты: "Свеча Господня — душа человека"* — говорят они. Душа - это Божественная часть человека, и со смертью тела возвращается она к своему источнику, первоисточнику света. Это и составляет вечную жизнь.

БИКУР ХОЛИМ (посещение больных)

Мицва* - навещать больного, заботиться обо всех его нуждах и желать ему выздоровления. "Навещающий больного да не сядет на высоком месте или на постели, и не выше изголовья больного, а ниже изголовья, - советуют мудрецы, - и пусть утешит больного, чтобы не боялся тот, и укрепился сердцем, и слушался врачей. И спросит больного, нет ли у него недостатка в средствах на лечение, и поможет ему и помолится за него".

В "Завещании р. Элиэзера Великого" читаем: "Сын мой, не забывай навестить больного, ибо навещающий облегчает его страдания; ободри его, и помолись за него, и выйди, не утомляя его своим присутствием. Войди к больному с радостью, ибо сердце и глаза его устремлены на входящих к нему".

"Бедный болен и богатый болен, и многие приходят почтить богатого - пойди ты к бедному, даже если богатый — талмид-хахам (ученый), ибо к бедному мало приходят" (Сефер хасидим, 361).

"БЛАГОДАРИМ..." ("Модим...")

Благословение из молитвы "Шмонэ-эсрэй"* начинающееся словами: "Благодарим Тебя...". Когда произносят Б., обычно кланяются, согнув колени. В благословении благодарят Господа за милости, которые Он оказал Своим творениям. Это благословение очень древнего происхождения, и текст его на протяжении веков менялся.

БЛАГОСЛОВЕНИЕ ВОЗДАЮЩЕМУ (Биркат hа-гомел)

Благодарственное благословение. Сказал рав Иегуда: "Четверо должны благодарить: путешествующий морем, проходящий через пустыню, выздоровевший больной и человек, вышедший из тюрьмы на свободу. Как благословляют? — "Благословен Воздающий милостями" и т. д. Следует благословлять в присутствии миньяна (десяти) ".

По обычаю, благословляющий вызывается к Торе и после последнего благословения Торы читает Б.В.: "Благословен Ты, Господь, Бог наш, царь Вселенной,. ..за то, что воздал мне добром". Собравшиеся отвечают: "Тот, Кто воздал тебе добром, воздаст тебе добром навеки". Б.В. не следует откладывать на долгое время, желательно произнести его не позднее, чем через три дня после события, давшего повод для благословения.

БЛАГОСЛОВЕНИЕ ДЕТЕЙ (Биркат hа-баним)

Душевная и нравственная связь между отцами и детьми, на которую неоднократно указывает Тора*, породила обычай Б.Д. Обычай этот символизирует то чувство благоговения, которого Тора требует от детей по отношению к родителям. Господь предоставил всем людям право, принадлежавшее Когенам и пророкам: благословлять своих детей. Тора придала благословениям родителей силу исполняться, свойственную слову Божьему.

Hoax (Ной) благословил Шема и Яфета и проклял Хама. Праматерь наша Ривка, следуя пророческому внушению, сумела сделать так, что Ицхак благословил Яакова вместо Эсава. Перед смертью Яаков благословил своих сыновей и особо выделил внуков — Эфраима и Менаше: "Тобою да будет благословлять Израиль, говоря: "да сделает тебя Бог подобным Эфраиму и Менаше" (Быт. XLVIII, 20). Благословение это памятно до сего дня, и им благословляют родители своих детей.

По обычаю, отец благословляет сыновей и дочерей в субботнюю ночь, после вечерней молитвы или при входе в дом. Сыновей благословляют, говоря им: "Да сделает тебя Господь подобным Эфраиму и Менаше". Дочерей: "Да уподобит тебя Господь Сарре, Ривке, Рахели и Лее".

БЛАГОСЛОВЕНИЕ КОГЕНОВ (Биркат коганим)

Тора* заповедала потомкам Аарона*, Когенам (священникам*) благословлять народ Израиля. Благословение это входило в состав богослужения в Храме*. В книге Левит (IX, 22) говорится о богослужении Аарона, по окончании которого "поднял Аарон руки свои к народу и благословил его". Текст благословения содержится в книге Чис. (VI, 24—26): "Да благословит тебя Господь и сохранит тебя! Да озарит тебя Господь ликом Своим! Да обратит Господь лик Свой к тебе и принесет тебе мир". Благословение это не что иное, как молитва Господу, а Когены посланы Господом, чтобы вознести имя Его над Израилем.

В определенное время утром и на исходе дня поднимались когены на ступени у восточной стены Храма и произносили это благословение, воздымая руки, подобно Аарону в скинии.

После разрушения Храма обряд Б.К. перешел в синагогу. Обычай этот обязателен для всех когенов, присутствующих при богослужении. Перед благословением когены снимают обувь. Обычай этот установил еще р. Иоханан бен Закай: "Не смеют когены входить на возвышение обутыми". Предварительно они совершают омовение рук. Обычай, согласно которому, благословляя, когены стоят лицом к народу, раздвинув пальцы рук в форме буквы "шин", введен был, очевидно, еще в период Мишны*.

По окончании Б. коген говорит: "Владыка мира! Сделали мы то, что повелел Ты нам. Теперь и Ты сделай нам обещанное Тобою, взгляни из обители Святости Твоей, с небес, и благослови народ Твой, Израиль, и землю, которую дал Ты нам, когда обещал отцам нашим страну, текущую молоком и медом".

После этой молитвы когены стоят лицом к Иерусалиму и спиной к народу, ожидая, пока хазан (кантор) закончит молитву.

БЛАГОСЛОВЕНИЕ ПОСЛЕ СОВМЕСТНОЙ ТРАПЕЗЫ (Биркат hа-мазон)

Трое или больше сотрапезников, сидящих за одним столом, обязаны объединиться для коллективного благословения.

В наше время порядок его таков: если есть вино на столе, наполняют бокал, хозяин дома берет его в правую руку и "приглашает" остальных. Если хозяин дома хочет почтить гостя, он передает ему право приглашающего. Если гость хочет почтить хозяина, он возвращает ему это право. Приглашающий произносит: "Господа мои, будем благословлять". Сотрапезники отвечают: "Да будет благословенно имя Господа, ныне и навеки". Приглашающий продолжает: "С согласия учителей и господ моих (или: с согласия хозяина дома и господ моих), благословен Тот, Чью пищу мы ели и Чьей милостью живем", а затем читают после-трапезное благословение (Биркат hа-мазон).

БЛАГОСЛОВЕНИЕ ЛУНЫ (Биркат hа-левана)

Ежемесячно, с появлением новой луны, еврей произносит особое благословение, которое с течением времени приняло праздничный характер, так как еврейский календарь сохраняет теснейшую связь с фазами луны; к тому же хазал* видели в обновлении луны символ и намек на особую судьбу нашего народа, перенесшего всевозможные муки и страдания на протяжении своей истории и всякий раз восстанавливавшего свои силы. Идея эта нашла свое отражение в следующем благословении.

"А луне Он повелел обновляться; она венец, краса для тех, которых Он лелеял с самого рождения, ибо и они когда-нибудь обновятся, подобно ей, чтобы превозносить своего Создателя во имя Его славного царствия. Благословен Ты, Господи, обновляющий месяцы".

Текст благословения луны имеется уже в Талмуде* в трактате Сангедрин и, с некоторыми изменениями, - в трактате Софрим. Луну благословляют с наступлением темноты, при свете луны, стоя вне помещения. Чтобы придать благословению более праздничный характер, принято произносить его на исходе Субботы или праздников. Поздние законодатели требовали благословлять до половины месяца, ибо после этого луна уменьшается. Не благословляют месяц Тишри* до исхода Судного Дня*, а месяц Ав* — до исхода Девятого Ава (Тиш'а бе-Ав)*. В более поздний период расширен был текст благословения, и весь ритуал был окутан ореолом мистики. Был прибавлен отрывок: "Давид, царь Израиля, жив и сущ". Включение этого отрывка связано со сказанным в трактате РгШ.: "Сказал р. Иегуда hа-Наси* р. Хие: Иди в Эйн Тав (в Галилее) и освяти месяц, и пришли мне знак, что совершено: "Давид, царь Израиля, жив и сущ". Ибо р. Иегуда hа-Наси опасался освящать месяц публично, что было запрещено властями. Со временем этот отрывок был включен в ритуал освящения луны, и в строке "Давид, царь Израиля..." видели выражение надежды на избавление и воссоздание царства дома Давида.

Благословение месяца завершают чтением молитвы "Мы должны славить Владыку всего...", чтобы никто не мог подумать, будто мы поклоняемся луне.

БЛАГОСЛОВЕНИЕ МЕСЯЦА (Биркат hа-ходеш)

В последнюю субботу уходящего месяца в синагоге после чтения Торы благословляют грядущий месяц и объявляют день начала нового месяца. Определение первого дня месяца, или освящение месяца, было одной из важных функций Синедриона*. В трактате Софрим описан обряд освящения месяца в период Синедриона. С введением постоянного календаря (в 4120 г. по еврейскому летосчислению, ок. 360 г. н. э.) стали объявлять в синагогах о наступлении нового месяца в последнюю субботу уходящего месяца. Предполагают, что обычай Б.М. и объявления о нем восходит к эпохе гаонов*.

По обычаю, принятому в наше время, перед Б.М. произносят молитву: "Да будет воля Твоя обновить нам этот месяц, на благо и благословение...". Кантор объявляет о дате новолуния в наступающем месяце и произносит: "Тот, Кто творил чудеса отцам нашим... и скажем: Амен!" Затем он берет в руки Тору и провозглашает: "Начало месяца (такого-то) наступит в день (такой-то), на благо нам и всему Израилю". Затем все общество произносит молитву "Обновит его Святой, благословен Он...".

БЛАГОСЛОВЕНИЕ НАД ХЛЕБОМ (hа-моци лехем мин hа-арец)

В нем десять слов, что соответствует десяти словам Писания: "Выращивающий траву скоту, зелень человеку, чтобы произрастить хлеб из земли" (Пс. CIV, 14), и десяти повелениям, относящимся к хлебным злакам (как, напр.: нельзя сеять смешанно определенные злаки; обязанность оставлять часть урожая для бедных - закон "десятины", и пр.). Текст этого благословения приводится в Мишне*.

БЛАГОСЛОВЕНИЕ НАСЛАЖДАЮЩИХСЯ (Бирхот hа-неhенин)

Полагается благословлять до и после еды или питья, и уже в книге пророка Шмуэля (I Сам. IX, 13) мы находим упоминание об этом. Так сказали хазал*: "Не должен человек пользоваться благами мира, не благословив, и всякий, кто пользуется ими без Б., вероломно использовал дары Неба" (Бр. XXXV).

Как благословляют? За хлеб: "Благословен Ты, Господь,. ..производящий хлеб из земли"; за плоды земные: "Благословен... творящий плоды земли"; за плоды древесные: "Благословен... творящий плод древесный"; за вино: "Благословен... творящий плод виноградный" (Бр. VI). Благословляют также за прочие напитки: "Благословен... за то, что все делается по слову Его"; за ароматы и т. д.

Б. после легкой закуски и питья гласит: "Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь Вселенной, сотворивший жизнь и все необходимое для неё, и за все, что Ты сотворил для поддержания жизни всего живого. Благословен Тот, Кто оживляет мир".

БЛАГОСЛОВЕНИЕ ПРИ ЗАЖИГАНИИ СВЕЧЕЙ (Биркат hа-нерот)

Благословение над свечами и зажигание свечей в канун субботы, перед заходом солнца, в канун всех праздников и Судного Дня является заповедью для женщин. По мнению мудрецов, это способствует семейному покою и миру в семье, "ибо если нет свечей, то нет и мира, который теряется во мраке" (Шаб. XV, Раши*).

Строгое соблюдение этой заповеди объясняется стремлением отвергнуть учение цдуким* и караимов*, которые на основании стиха Торы: "Не зажигайте огня во всех поселениях ваших в субботу" толковали, что нельзя освещать дом даже накануне субботы, заранее, и еврей должен проводить субботний день в темноте. Поэтому мудрецы установили обряд зажигания субботних и праздничных свечей и утвердили текст благословения: "Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь Вселенной, освятивший нас заповедями Своими и повелевший нам зажечь субботние (или праздничные) свечи". Это благословение произносится после зажжения, в противоположность другим благословениям, произносимым перед выполнением заповедей, так как благословение над свечами знаменует наступление субботы, а в субботу нельзя зажигать огонь. Поэтому прежде зажигают и заслоняют зажженные свечи руками или прикрывают глаза, а затем благословляют.

Обряд зажигания свечей в еврейском доме создавал атмосферу праздника и душевного покоя. Зажженные свечи возвещали наступление субботы, когда еврей может отдохнуть от забот, огорчений и унижений, которые омрачали его жизнь в течение всей недели. Свечи зажигают в той комнате, где будет трапеза.

В еврейской семье принято дарить невесте на свадьбу два подсвечника. Количество зажигаемых свечей не ограничено. Обычно замужняя женщина зажигает две свечи и добавляет еще свечи по числу детей.

БЛАГОСЛОВЕНИЯ (Брахот)

Молитвы благодарения и хвалы, произносимые при разных обстоятельствах и начинающиеся словами: "Благословен Ты, Господь". Мы верим, что вся Вселенная — от Бога и по великой милости Его. Когда сотворил Бог человека, Он приготовил все, что необходимо для его существования.

Пишет Рамбам*: "По установлению мудрецов следует произносить благословение над пищей и только потом есть, даже если намеревается человек перекусить, он должен прежде благословить [...] А всякий пользующийся пищей без благословения считается вероломным". Кроме Б. перед едой, мудрецы установили также Б. после еды и питья. И так же, как благословляют, воспользовавшись пищей, следует благословлять при выполнении других заповедей, и лишь затем совершать действие.

"Текст всех Б. установили Эзра* и мужи его суда, и не дано изменять этот текст — ни добавлять к нему, ни убавлять. И ошибается всякий, кто меняет что-либо в тексте Б., установленном мудрецами. И всякое Б., в котором не упоминается Имя Божье, — это не Б." (Рамбам, Гилхот брахот, 1).

Согласно традиции, все Б., кроме Б. после-трапезного* и Б.Торы*, установили Мужи Великого Собрания*. Послетрапезное Б. и Б. Торы — более раннего происхождения и считаются как бы предписанными Торой.

В период Эзры каждая молитва начиналась словами: "Благословите Господа", а по окончании ее собравшиеся отвечали: "Амен"*. С того времени всякую благодарственную молитву стали называть Браха (благословение).

БЛАГОСЛОВЕНИЯ ТОРЫ (Бирхот hа-Тора)

Принято произносить благословение перед чтением Торы* и после него, — тем, кто призван к Торе. Еврей сознает, что Всесвятой, благословен Он, вручил Тору Израилю на благо им: "Р. Хананья бен Акашия говорит: "Хотел Господь облагодетельствовать Израиль, потому и дал им Тору и заповеди в изобилии" (Мак. XXIII). Эзра* установил Б. Т., как сказано: "И стоял Эзра на деревянном возвышении... и открыл Эзра Книгу в присутствии всего народа... и благословил Эзра Господа, Бога Великого, и отвечал весь народ: Амен, амен" (Hex. VIII,4—6). Б.Т. начинается словами: "Благословите Господа...", а после чтения Торы говорят: "Благословен Ты, Господь... давший Тору...". К Б.Т. относятся и благословения Гафтара* по субботам и праздникам. Сюда же следует отнести благословения перед чтением Мегилат* Эстер в праздник Пурим. Полный текст этих благословений находится в молитвенниках.

БОЖЕСТВЕННОЕ ОТКРОВЕНИЕ (Гилуй Шехина)

Появление Бога в нашем мире. В еврейской религии это выражение означает чудесное появление Бога или выявление Его воли посредством пророчества, видения или чуда. Об Откровении Господа Библия иногда повествует, как об обыкновенном явлении, а иногда передает даже чувства человека, которому было откровение.

Так, например, рассказано в Торе об Адаме и Хаве(Еве), которые говорили с Богом: "И спрятались Адам и жена его от Господа Бога среди деревьев сада. И позвал Господь Бог Адама и спросил его: "Где ты?" (Быт. III, 8— 9). Господь говорил с Каином*, Ноахом* и его сыновьями и с Авраамом*. Господь явился во сне Авимелеху*, Ицхаку*, Яакову* и Лавану. С Моисеем* говорил впервые Господь из горящего куста; Шмуэлю* Он впервые явился ночью. Многим из пророков Господа было явление Его, и даже волшебник Бил'ам* говорил с Богом. В книге Иова* повествуется о переживаниях человека, которому явился Господь: "...в мыслях от ночных видений, когда сон находит на людей, объял меня ужас и трепет, и потряс все кости мои. И дух прошел надо мною, дыбом встали власы на мне. Он стоял, но не узнал я вида Его, облик пред глазами моими, тихое веяние — и я услышал голос" (IV, 13-16).

В книге Чис. (XII, 6—8) сказано о различии между Моисеем и другими пророками, которые тоже удостоились говорить с Господом: "...если будет среди вас пророк Господень, в видении ему откроюсь Я, во сне заговорю с ним. Не так с рабом Моим Моисеем: во всем доме Моем пользуется он доверием, устами к устам заговорю с ним, и явление не в гаданиях, и лик Господа узрит он...". А в книге Исх. (XXXIII, И) сказано: "И говорил Господь с Моисеем лицом к лицу, как говорит человек с ближним своим...". А чтобы поверили сыны Израиля в Господа и в Моисея, раба Его, решил Господь открыться всему Израилю: "И сказал Бог Моисею: Вот Я приду к тебе в облаке, чтобы услышал народ, что Я говорю с тобой; тогда и в тебя поверят навеки" (Исх. XIX, 9).

БОКАЛ ПРОРОКА ЭЛИЯГУ (Косо шел Элиягу hа-нави)

В большинстве еврейских общин во время Пасхального Сейдера* ставят добавочный бокал вина, помимо бокалов для сотрапезников — бокал пророка Элиягу. Согласно преданию, Элиягу приходит в каждый еврейский дом, где справляют Сейдер. После трапезы, прежде, чем продолжать читать Пасхальную Гагаду*, раскрывают настежь двери. Присутствующие встают и торжественно объявляют: "Благословен входящий!", имея в виду пророка Элиягу. Происхождение этого обычая неизвестно. Полагают, что он введен с тем, чтобы вызвать любопытство детей, которые уже не заснут в ожидании прихода пророка. По другому предположению, этот обычай укрепляет веру в грядущее избавление, так как в Нисане* (месяц, на который приходится Песах*) спасены были предки наши, и в Нисане же мы будем избавлены (по Шулхан Аруху).

"БОЛЬШАЯ ОРАВА" (Эрев рав)

В Торе* рассказывается, что когда сыны Израилевы вышли из Египта, вышла с ними Б.О. неевреев, присоединившихся к ним. Агада* утверждает, что эрев рав разлагающе влиял на Израиль в пустыне и причинил им немало трудностей. Многие из этих примкнувших предавались сладострастию, другие участвовали в поклонению золотому тельцу*; среди них были и виновные в поношении Господа.

БОЛЬШИНСТВО И МЕНЬШИНСТВО (Ров у-миут)

Сказано в Торе*: "Не следуй за большинством на зло, и не отзывайся в тяжбе, кривя судом, лишь бы клониться к большинству" (Исх. XXIII, 2).

"Велено нам следовать за большинством при разногласии между мудрецами в понимании какого-либо из законов Торы; и то же в любом суде, который занимается разрешением частных споров..." (Рамбам*, Сефер hа-мицвот).

Если решение принято большинством голосов (в суде, состоящем из трех судей), обязан ли третий судья подписаться под решением или приговором, вопреки своему мнению? Этот вопрос подробно обсуждает известный талмудист р. Яир Бахрах (XVII в.) в книге "Хават Яир". Окончательное решение таково: если отказ третьего подписаться отменяет исполнение приговора, его заставляют подписать. Если же отсутствие подписи третьего оставляет решение в силе (напр., при разборе тяжб), то его не заставляют подписаться против его воли.

БРАКОСОЧЕТАНИЕ (Нисуин)

В разных книгах Библии можно найти указания на то, как происходило Б. в древности. Насколько можно заключить из этих текстов, родители выбирали своим детям жену или мужа. Авраам* послал раба своего Элиэзера привести жену Ицхаку*, а Элиэзер обратился с просьбой к родителям Ривки* отдать ее в жены сыну своего господина. Вместе с тем спрашивали сына или дочь о согласии. При заключении брака обращалось внимание на происхождение семьи. Общим стремлением было - породниться с почтенной семьей, например, с семьей Когена*, праведника, а также талмид-хахама (ученого). Семья жениха интересовалась размерами приданого, которое дадут родители невесты. Иногда невесте давалась рабыня для услуг. Лаван* дал по рабыне каждой из своих дочерей.

В день свадьбы совершалось торжественное шествие. Жених в сопровождении друзей шел к дому невесты. Оттуда он возвращался к себе домой, ведя невесту, сопровождаемую подругами. Жених был облачен в великолепные одежды, украшенные цветами, а на голове его красовался венец, "который сделала ему мать для свадьбы". Излишне добавлять, что и у невесты был очень нарядный вид - лучшие одежды и лучшие украшения.

В праздновании свадьбы участвовали все жители селения. Музыканты играли, танцоры плясали, и радостный гомон был слышен издалека. Семь дней продолжалось пиршество. В течение всего этого времени гости старались развлечь молодых подарками, пением и танцами. В Песне Песней* содержатся отрывки свадебных песен.

Друзья жениха развлекались разгадыванием загадок, подобно тому, как рассказывается о Шимшоне* (Самсоне) и его друзьях.

В эпоху Талмуда* различали две основные процедуры Б.: "обручение" и собственно свадебную церемонию, или "хупу".

Первая процедура, обручение, была связана с освящением, то есть передачей женихом невесте кольца или другого ценного предмета. Хотя с юридической точки зрения не имеет значения, какой текст освящения произнесен, все же был установлен единый текст.

Текст освящения в Иерусалимском Талмуде: "Будь мне женой по закону Моисея и евреев". В более поздний период был принят текст, упомянутый в Вавилонском Талмуде*: "Ты посвящаешься для меня этим кольцом по закону Моисея и Израиля". Перед обручением родители жениха и невесты или их покровители составляли брачное свидетельство, или ктубу. В ктубе записывалась сумма выкупа за невесту и другие условия брачного договора*. Обручение сопровождалось трапезой, на которой объявлялось: "Такая-то (имярек) посвящается сегодня". Общепринятым сроком между обручением и свадьбой было двенадцать месяцев. Однако во многих случаях, с согласия обеих сторон, этот срок был более продолжительным. Все это время жених посылал невесте специальные подарки — "сивлонот".

Кульминацией празднества была свадьба. Ее отмечали пиршеством и весельем, красочным шествием и музыкой. Свадебное веселье продолжалось семь дней. На невесту надевали лучшие украшения, а голову прикрывали, ибо запрещено замужней женщине появляться на людях с непокрытой головой.

В церемонию Б. входят: 1) составление ктубы, подписание ее и передача невесте; 2) хупа, то есть вход невесты в дом жениха, где они уединялись в отдельной комнате (хупа в виде балдахина появилась позднее); 3) благословения жениха и невесты семью благословениями.

Разумеется, вся семья делала все возможное, чтобы придать событию особый, торжественный характер. Жених и невеста были увенчаны венками, а невесту вносили в паланкине.

Самые уважаемые гости танцевали перед невестой и прославляли ее: "невеста красивая и приятная". Рассказывается об одном из величайших амораим*, что он танцевал с невестой на плечах. И рассказывается о царе Агриппе, что, проходя мимо свадебного шествия, он уступил дорогу, дабы не пошел народ за ним. Спросили его: "Почему ты это сделал?" Отвечал царь: "Я надеваю венец каждый день, а она будет носить венец только один час". И сказали хазал*: жених подобен царю. Свадебный подарок считался долгом гостя.

В наше время обычай несколько изменен. Обручение и бракосочетание совершаются одновременно под хупой (свадебным балдахином). После обручения зачитывают ктубу, а затем совершается обряд Б. В Субботу перед хупой жених восходит к Торе*, и его осыпают орехами, миндалем и изюмом.

В день свадьбы жених и невеста постятся (обычай этот не принят в большинстве сфардских общин), так как в этот день им прощаются все прегрешения. Под хупой произносят благословения над двумя бокалами вина. Один - для обручения, а второй — для свадебного благословения. После обручального благословения жених разбивает бокал в память о разрушении Храма.

БРАЧНЫЙ ДОГОВОР (Ктуба)

Так называется письменное обязательство, которое дает еврей своей жене в день свадьбы. В Б.Д. перечислены обязательства, которые берет на себя муж: содержать жену, пока он с ней живет. В случае развода или вдовства ей полагается определенная сумма денег. Есть предположение, что Б.Д. — закон Торы (ср. Исх. XXII, 16); другое предположение, что Б.Д. - установление мудрецов, принятое с тем, чтобы затруднить мужу развод. Посему возложили на него уплату, в случае развода, суммы, обещанной им в Б.Д. Размеры суммы обязательства были установлены в эпоху Талмуда: для девицы - не менее двухсот "зуз", для вдовы — не менее ста. Если жена принесла приданое, то к упомянутой сумме муж должен прибавить сто пятьдесят процентов от стоимости приданого.

Б.Д. пишется на арамейском языке, который был разговорным языком в эпоху Талмуда. В Израиле принято под хупой читать также перевод текста Б.Д. на иврит.

Обязанность компенсации за развод не лежит на муже, если жена преступает запреты иудаизма; или бранит родителей мужа в его присутствии; или, если муж хочет жить в Эрец-Исраэль, она же не согласна следовать за ним.

По обычаю, раввин, совершающий бракосочетание, зачитывает текст Б.Д. под хупой после совершения церемонии бракосочетания.

БУДНИ ПРАЗДНИКА (Хол гa-моэд)

Хол hа-моэд, или "моэд катан" (малый праздник), - дни между первым и последним днями Песах* и между первым и последним днями Суккот*. Разрешается совершать необходимую для поддержания жизни работу, так же, как и в будни. Если работа не связана с поддержанием жизни (например, шитье одежды), можно ее выполнять при условии, что способ выполнения отличается от обычного. Можно выполнять, как и в будни, работу, связанную с предотвращением убытка (например, орошение земли, без которого погибнет урожай).

Обычай сфардов - не накладывать тфилин* в Б.П., как в субботу и в праздничные дни.

В праздники, включая Б.П., нельзя быть в трауре. Если же траур начался перед праздником, он прекращается с наступлением праздника и не возобновляется в Б.П.

в

В

ВАВИЛОНСКАЯ БАШНЯ (Мигдал Бавел)

Огромная башня, подымавшаяся вершиной к небу, которую сооружали потомки Ноя*. После потопа* они осели в долине Шин'ар, в Вавилоне и сказали друг другу: "Построим себе город и башню до небес и прославимся, чтобы не рассеялись мы по всей земле" (Быт. XI, 4). Это было дерзновенное намерение противостоять небесам, бросая как бы вызов Всевышнему, поэтому Он перемешал их языки настолько, что они перестали понимать друг друга, рассеял их по всему миру, и постройка города прекратилась.

"В БУДУЩЕМ ГОДУ В ИЕРУСАЛИМЕ..." (Лешана габаа бирушалаим)

По окончании Пасхального Сейдера произносят: "Лешана габаа бирушалаим габнуя". — "В будущем году — в восстановленном Иерусалиме!" Молитву эту произносят и по окончании богослужения в Йом Кипур*, в конце молитвы "Нэила"*. Причина того, что молитву эту произносят дважды (один раз - в месяце Нисан*, а второй — в месяце Тишри*), заключается в разногласиях между р. Элиэзером и р. Иегошуа. Первый говорит: в Нисане был избавлен народ Израиля и в Нисане будут избавлены, а второй утверждает: в Нисане были избавлены, а в месяце Тишри будут избавлены. Евреи, в стремлении своем к избавлению, принимают оба мнения и произносят "Лешана Габаа бирушалаим габнуя" и в Нисане, и в Тишри.

ВЕЛИКАЯ СУББОТА (Шаббат гa-гадол)

Суббота перед праздником Песах* называется B.C., по-видимому, по названию гафтары*, которую читают в эту субботу, и в ней сказано: "Вот Я посылаю вам Илью-пророка (Элия hа-нави) перед наступлением дня Господа, великого и страшного"(конец книги Мал.). В эту Субботу после полудня читают Пасхальную Гагаду, начиная со слов "Рабами были мы в Египте..." и до "...искупить все грехи наши". Читают Гагаду в B.C., чтобы привыкнуть и приготовиться к чтению ее во время Пасхального Сейдера.

В B.C. в синагогах произносят проповеди о смысле праздника Песах, разъясняют законы о ритуальном очищении посуды в этот праздник и т. д. Если B.C. приходится на канун Песах, раввин произносит свою проповедь в субботу за неделю до B.C.

ВЕРА (Эмуна)

- безусловное принятие чего-либо как истины, даже если нет этому рационального подтверждения. Уверенность в событии, которое должно совершиться в будущем, ибо так было обещано. Вера в Бога, основанная на Откровении, свидетелями которого были наши праотцы у Синая. Всякая убежденность, исходящая не от разума, но от сердца,. называется верой.

"Верить, что есть Единый Бог, который сотворил все сущее; верить, что воля и могущество Его - причина всего, что есть и будет вовеки; и что Он вывел нас из Египта и дал нам Тору; как сказано при вручении Торы: "Я Господь, Бог твой, который вывел тебя из Египта, из дома рабства". Смысл сказанного: знайте и верьте, что есть Превечный Бог [...] И сказано: "Который вывел тебя", чтобы не прельстились сердца ваши рассматривать ваше избавление из египетского рабства и казни египетские* как дело случая, но чтобы знали, что Я вывел вас волею и Провидением, как обещал отцам вашим — Аврааму, Ицхаку и Яакову. Нет надобности разъяснять смысл этой заповеди. Ясно и очевидно каждому, что вера — основа религии, и тот, кто не верит, отрекается от главного, и нет ему удела в Израиле. Вера должна укорениться в душе еврея. И будучи спрошен о своей вере, он ответит, что вера его - вера сердца, и не отречется от нее, даже если ему угрожают смертью. Ибо в том сильна В. сердца, кто осуществляет ее в своих деяниях, чей язык возглашает то, во что верит его сердце. И если удостоится взойти по ступеням мудрости, и поймет сердце, и узрят глаза знамение того, что вера — истинна и что иначе быть не может, тем самым выполнит он заповедь "делай" наилучшим образом. И таковы законы этой заповеди: следует нам верить, что в Нем все могущество, и мощь, и величие, и великолепие, и благословение, и все сущее. И не хватит у человека сил и разума охватить Его величие, ибо скрыто оно от нас. И верить всеми помыслами нашими, что нет в Нем несовершенства, и все Он сделал, и из этого следует: знать, что Он совершенен и бестелесен, ибо тела несовершенны, а Он, Благословенный, нет в Нем несовершенства. Все сказанное и многое другое, относящееся к этому, разъяснено в книгах тех, кто познал мудрость Божью. Счастлив причастный к ней, ибо дано ему исполнить эту заповедь наиболее полно. Всегда и везде заповедано это, мужчинам и женщинам; а нарушающему ее нет места в среде Израиля. Заповедь эта не приурочена к определенному времени, но все дни свои должен человек жить этой мыслью" (Сефер ra-хинух р. Аарона Галеви, XIV в.).

В этом — суть иудаизма: верить, что Бог предшествовал всему сущему как первопричина всего сущего; верить, что все подвластно Ему, а Он — ничему не подвластен.

ВЕРУЮ (Ани маамин)

Тринадцать принципов веры по Рамбаму*, которые произносятся, по обычаю ашкеназов, во время утренней молитвы. Каждый из принципов начинается словами "Верую непреложной верой...". Эти тринадцать принципов, изложенные в молитвеннике, представляют собой, вкратце, тринадцать принципов, сформулированных Рамбамом более пространно и обстоятельно.

Комментируя трактат Сангедрин, Рамбам пишет: "Я хотел бы остановиться здесь на многих принципах веры, великих и очень важных... Основа первая: верить в бытие Творца, благословен Он, и в то, что Он - совершенство и венец бытия, в Нем — основа бытия нашего. И невозможно представить себе, что Его не существует, ибо без Него не было бы всего сущего [...] Это — первая основа, указывающая на заповедь: "Я Господь, Бог твой". Основа вторая: Единство Господа, т. е. верить в то, что Он — единственная причина всего [...], но не тело, подобное другим, разлагаемым на бесконечное число частей, не человек, от которого происходят ему подобные. Он — один Бог, Единство, подобного которому нет. Это — вторая основа, на которую указывает речение: "Слушай, Израиль, Бог — Господь наш, Бог един". Основа третья: отрицание телесности Его; верить, что этот Один - не тело и не телесная сила, и на Него не распространяются материальные атрибуты, такие, как движение, покой и место. [...] И если Священное Писание приписывает Ему материальные атрибуты, такие, как хождение, стояние, сидение, речь и др., это не более, чем аллегория. И сказали благословенной памяти мудрецы наши: человеческим языком говорит Тора. На третью основу указывает речение: "Ведь не видели вы никакого образа". Основа четвертая: приоритет; верить, что этот Один — предшествует всему, и ничего из сущего не может предшествовать Ему. На эту четвертую основу указывает речение: "Прибежище - Бог превечный". Основа пятая: только Он достоин служения и поклонения [...] и не следует поклоняться никому и ничему из Его созданий [...] Эта пятая основа предостерегает от идолопоклонства. Основа шестая: пророчество. Пусть знают люди, что если есть среди них люди благочестивые, отличающиеся совершенством души, мудростью и благородством [...], то это — пророки [...]. Основа седьмая: пророчество Моше Рабейну* (Моисея), да почиет он в мире; верить в то, что Моисей выше всех пророков, живших до него, и тех, кто появился после него; в то, что он избран из всего рода человеческого и разум его постигал больше, чем мог или сможет постичь разум человека в прошлом и будущем. [...] И в этом смысле сказано о нем, что он говорил со Всесвятым, благословенно имя Его, без посредства ангелов. Основа восьмая: верить в то, что вся Тора дана была Моисею (Моше), да почиет он в мире, Богом, благословен Он, посредством того, что аллегорически называется "заповедь". Неведомо нам, каким точно путем дошла Тора к Моше, но явно, что был он как бы писцом, которому диктуют, а он записывает события и заповеди, и посему назван был законодателем. И нет разницы [различия в значимости] между словами "А сыны Хама - Куш и Мицраим", и "Имя жены его Магатавель", "а Тимна была наложницей" и "Я - Господь, Бог твой" и "Слушай, Израиль", ибо все это исходит из уст Божьих и все это - Тора Господа, чистая, святая и истинная. И на основу эту указывает стих: "И сказал Моше: теперь признаете, что Господь послал меня совершить все эти деяния...". Основа девятая: верить, что Тора передана Творцом, благословенно имя Его, и нельзя убавлять или прибавлять ни к Торе Письменной, ни к Устной [...] Основа десятая: верить, что Он, благословенно Его имя, видит деяния людей и не спускает глаз с них [...] Основа одиннадцатая: верить, что Он, благословенно имя Его, вознаграждает тех, кто следует заповедям Торы, и наказует тех, кто преступает ее запреты [...] "И сказал Господь: кто грешен предо Мной, сотру из книги Моей". Основа двенадцатая: верить в приход Мессии* (Машиаха), ждать его терпеливо, не искать в источниках даты прихода его. И отсюда вера, что только из дома Давида* и Соломона* придет царь Израиля, и тот, кто не приемлет этого, бунтует против Господа и пророков Его. Основа тринадцатая: вера в оживление (воскресенье) мертвых, — основа, которую мы уже объяснили. И тот, кто верит во все эти основы, составляющие веру в Бога, является частью Израиля... и даже, если согрешил он, и страсти его дурные одержали верх над ним, наказан будет за грехи свои, но есть у него удел в будущем мире, и он - среди грешников Израиля. Но если отрицает одну из основ этих, тем самым ставит он себя вне народа Израиля и преступает главное, и называется Апикорос* (безбожник) ".

И завершает Рамбам: "Знай их (эти основы) и повторяй их многократно, ибо не просто так составил я их, а после долгих размышлений и исследований".

ВДОВА (Алмана)

— женщина, муж которой умер. По одной версии, это слово происходит от "илем" — "немой", ибо В. беспомощна и не может ответить своим притеснителям. По другой версии, слово это происходит от корня, означающего "беззащитный".

Юридический статус В.

Во времена язычества В. была лишена покровительства закона. Из-за этого беспомощного положения Библия относит В. и сирот к категориям слабых, беззащитных и нуждающихся в милосердии. Поэтому Тора* выдвигает твердые моральные требования в защиту В. и сирот: "Вдову и сироту не притесняйте. Если притеснишь их, то когда возопят ко Мне, Я услышу вопль их, и возгорится гнев Мой, и поражу вас мечом, и будут жены ваши вдовами, а дети ваши сиротами" (Исх. XXII, 21-23). Всесвятой, благословен Он, Сам "творит справедливость сироте и В." (Втор. X, 18). Стремление еврейского законодательства улучшить положение В. многократно выражено в Библии. Стремление это основано на милосердии и той защите, которую предоставляет В. Сам Господь Бог.

"Обязан человек быть чутким к В. и сиротам, ибо душа их ущербна и дух их унижен, даже если они богаты. Даже в отношении В. и сирот царя должны быть мы чуткими, ибо сказано: "Никогда не притесняйте вдову и сироту". Как следует обращаться с ними? Говорить с ними следует мягко, относиться к ним с почтением, не изнурять тела их работой, а сердца — жестокими словами. Их деньги следует беречь более, чем собственные. Кто дразнит или раздражает их, причиняет им боль, порабощает или разоряет их, - преступает запрет, а тем более тот, кто бьет или проклинает их" (Рамбам).

Правовое положение В. в Израиле регулируется установлениями Галахи*.

ВИДЕНИЕ (Хазон)

Слово "хазон" — "пророческое видение" -происходит от корня "хаза" — видел. Это слово обозначает Божественные видения, открывающиеся внутреннему взору пророков как зрительный или звуковой образ; отсюда выражение: "слово, которое он видел". "X." означает пророческое видение, так же как слово "Тора" - "Божественное Учение". Тора и X. происходят из одного источника, называемого Божественным Откровением.

Откровение приводит пророка в необычайное волнение, потрясающее его душу. Он весь захвачен огромной силой образа или голоса, который проникает все его существо и приводит иногда к потере чувственного восприятия и рационального сознания.

ВЗЯТКА (Шохад)

Судье воспрещено брать деньги у тяжущихся, даже если он судит справедливо, ибо сказано: "Не бери В.". И запрет этот еще раз подтвержден в Торе*. И сказано в Сифрей: "Не бери взятки, даже чтобы оправдать невинного и осудить виновного". Цель этого запрета — устранить всякую возможность соблазна, чтобы В. не могла повлиять на решение суда.

ВИНО ВОЗЛИЯНИЯ (Ейн нэсех)

Вино, которое возливают на жертвенник. Но в Талмуде называют так вино идолопоклонников, возливаемое на алтари их божков; такое вино запрещено пить и им нельзя пользоваться. Всякое вино иноверцев, даже не предназначенное для ритуальных целей, было запрещено евреям в период Мужей Великого Собрания*. В восемнадцати запретах, объявленных с целью отдалить евреев от общения с гоями*, перечислено также масло и вино. Запрет на масло был впоследствии отменен, но запрет на вино остался в силе. Главная цель запрета -предотвратить сближение евреев с иноверцами.

ВИСОКОСНЫЙ ГОД (Ибур шаним)

Прибавление тринадцатого месяца к году называется "ибур шана" — "обременение" года. Прибавление это делают, чтобы уравнять количество дней лунных лет с солнечными, так как солнечный год в среднем на одиннадцать дней больше, чем лунный. Ибур шана совершается на основании сказанного в Торе* (Втор. XVI, 1 и далее): "Помни месяц весны и совершай Песах*..."; то же - о других праздниках: праздник Шавуот* через семь недель "...от занесения серпа над жатвой"; "И праздник Суккот*, когда собирать будешь с гумна своего и виноградника своего"; все это — месяцы и даты с характерными признаками солнечного года.

В древности В.Г. устанавливали на основе наблюдения за явлениями природы, а не на основе вычислений. Всякий раз, когда было очевидно, что еще не наступила весна, устанавливали В.Г., то есть добавляли месяц. Но уже в период, предшествовавший деятельности р. Иегуды hа-Наси*, ибур месяца (добавление дня) и ибур года стали постоянными и приобрели закономерность.

"Когда собирались мудрецы, чтобы установить В.Г., десять из них входили в Дом Учения* и с ними председатель Суда; закрывали все окна и обсуждали этот вопрос. В полночь они говорили председателю Суда: мы хотим сделать год високосным, чтобы в нем было тринадцать месяцев, - присоединяешься ли ты к нам? А он отвечает им: как вы, так и я. В это время исходил свет из Дома Учения, знаменуя, что Господь доволен их решением" (Исх. Р. XV).

И сказали мудрецы: тринадцатый месяц добавляют в зависимости от состояния дорог и мостов (которые повреждены дождями), пасхальных печей (которые должны успеть высохнуть) и из-за паломников, которые вышли из своих мест (чтобы прибыть на Песах в Иерусалим до дождей), но не из-за снега и холодов.

Мудрецы учили: год объявлялся високосным только с согласия Наси (см. Синедрион*).

Сказано: "Р. Гамлиэль сидел на ступени на Храмовой горе, и стоял пред ним Иоханан — писец его, и три нарезанных листа лежали перед ним. Сказал ему [писцу]: Возьми один лист и пиши: "Братьям нашим, жителям Верхней Галилеи, и братьям нашим, жителям Нижней Галилеи, да умножится ваше благоденствие. Объявляем мы вам, что пришло время выделить десятину* от маслин". И возьми второй лист и пиши: "Братьям нашим, жителям Юга, да умножится ваше благосостояние. Объявляем мы вам, что пришло время выделить десятину из снопов колосьев". И возьми третий лист и пиши: "Братьям нашим в Вавилоне и братьям нашим в Мидии и в других странах диаспоры Израиля, да будет благоденствие ваше вечным. Объявляем мы вам, что птенцы молоды, а ягнята тощи и время весны еще не пришло. И было угодно мне и моим друзьям, и прибавил я к этому году тридцать дней" (по Сан. XI).

ВЛАСТИ (Рашут)

В определенные исторические периоды мудрецы предостерегали от сближения с властями. Сказано: "Будьте осторожны с властями, ибо они приближают к себе человека только ради самих себя" (из поучений р. Гамлиэля, сына р. Иегуды hа-Наси, Авот II, 3).

Вместе с тем евреи признавали господство власти над собою и говорили: "Если об этой [то есть земной] власти, полной лжи, лицемерия и обмана, о власти продажной и временной, сказано: "Приближенные приходят и справляются о здравии судей и свидетелей, чтобы показать, что не таят они в сердце злобы к ним, ибо справедливо судили вы", то Суд Высшей Власти, у которой нет обмана, лжи, подкупа и лицемерия и которая вечна и непреложна, господство Его мы обязаны принять на себя тем более" (ТИ., Сан., из речей р. Авигу).

ВОЗВРАТ ПРОПАЖИ (Гашават аведа)

Существует заповедь Торы возвращать пропажу владельцам, как сказано: "Верни ближнему своему" и повторено: "Если увидишь ты вола, принадлежащего ближнему твоему, верни ему".

Смысл этой заповеди очевиден: она необходима для благополучия общества, ибо пропажа, в частности пропажа скота, была явлением обычным, а благодаря этой заповеди всякая пропажа возвращалась хозяевам. В Талмуде* обстоятельно рассмотрены всевозможные ситуации, связанные с выполнением этой заповеди.

ВОЗВЫШЕНИЕ (Бама)

Возвышение естественное или сооруженное человеком для жертвоприношений. В Библии — синоним жертвенника, предназначенного для жертвоприношений вне Храма или скинии.

Нам неизвестно, где принес жертву первый человек, Адам. О жертвоприношении Ноаха* сказано: "Построил алтарь Господу". Праотцы (Авраам*, Ицхак*, Яаков*) возводили алтари для жертвоприношений. Эти жертвенники назывались "частными В.". Всякий, даже не будучи священником, был вправе возвести жертвенник и принести на нем жертвы. До постройки скинии израильтяне приносили в пустыне жертвы на В. После постройки скинии в пустыне В. были запрещены. Запрет этот был в силе до прихода в Эрец Исраэль*, когда вновь были разрешены В. — до возведения скинии в Шило. После разрушения Шило израильтяне пришли в Нов и Гив'он, и запрет на алтари и В. снова был снят. После завоевания Иерусалима и построения Храма алтари и В. были запрещены навеки (Зв. XIV, 4—8). Святость Иерусалима вечна, как сказано в Псалмах (СХХХП, 14) : "...это обитель Моя навеки".

Все же, несмотря на запрет, жертвы приносились и на В. в течение всего периода Первого Храма.

ВОЗДАЯНИЕ, или награда и наказание (Гмул)

Представление о В., иначе - представление о том, что Бог воздает наградой за добрые дела и карает за злые, является одной из основ еврейской религии. Понятие это перешло в христианство и ислам и стало важной составной частью всех религий, для которых очевидно проявление Божьей воли.

Представление о В. у евреев существенно отличается от такого же понятия у идолопоклонников. Отношение человека к его Творцу, с точки зрения историко-религиозной, начинается страхом перед неизвестностью, страхом перед скрытыми силами творения, которые иногда приносят человеку счастье, а иногда страдания. Силы эти могут проявлять благоволение к человеку или племени и принести им благословение, а могут быть "не в духе" и обрушить на него несчастья. Идолопоклонники видели перед собой неодолимые силы природы, действующие стихийно, или богов — ревнивцев и человеконенавистников. Отрицанием такого представления является единобожие, утверждающее, что судьба человека и судьба народов находятся в зависимости от воли Единого Всемогущего Бога. В соответствии с этим взглядом, счастье — не что иное, как награда за добрые дела, а зло — наказание за грехи, за нарушение Божественной Воли. Вместе с тем, в основе иудаизма заложено понятие о коллективной ответственности: общество должно искоренить зло из своей среды, а если оно не делает этого, — на нем лежит вина за нарушения Закона. Господь карает человека за дурные дела, которые тот совершил втайне, и за проступки, которые общество оставило безнаказанными. В последнем случае Господь наказывает за них все общество, весь народ. Таким образом, согласно Торе*, человеку положено В. за его деяния, а народу и всему роду человеческому — за их дела.

Награда и наказание в Торе

Повсюду в Торе отмечается связь между человеком и его Творцом. Судьбы человека и общества — в руках Бога. Счастье в этом мире — это В. от Господа за добрые дела и праведный образ жизни. Подчеркивается, что хорошее отношение к людям не менее важно, чем благочестивое отношение к Богу. "Ибо Я предопределил его на то, чтобы он заповедал сынам своим и дому своему соблюдать путь Господень, творя добро и правосудие, дабы даровал Господь Аврааму то, что изрек о нем" (Быт. XVIII, 19). И еще: "Омойтесь, очиститесь, удалите злые деяния ваши от очей Моих, перестаньте творить зло! Учитесь творить добро, ищите правды, дайте свободу угнетенному, защищайте сироту, вступайтесь за вдову!" (Ис. 1,16-17).

В. полагается как за добрые, так и за злые деяния: "Скажите праведнику, что благо ему, ибо от плодов дел своих вкусит он. Горе грешнику, ибо воздастся ему за дело рук его" (Ис. 111,10-11).

Слова Торы о В. основаны на идее свободы выбора. Так как человек волен выбрать себе путь - к добру или злу, он сам ответственен за свои поступки. Авраам избран был Богом за праведность его: "За то, что слушался Авраам гласа Моего и хранил заповеди Мои, уставы и законы" (Быт. XXVI, 5).

В Библии обсуждается также вопрос, в какой мере отвечают потомки за дела своих предков и наоборот — отцы за детей. Господь обещал Ицхаку благоволение ради Авраама, отца Ицхака: "И умножу потомство твое, подобно звездам в небе, и дам потомству твоему все эти земли, и благословляться будут потомством твоим все племена земли за то, что слушался Авраам гласа Моего..." (Быт. XXVI, 4— 5). То же ради Давида: "И не отберу Я все это царство из руки его, а сделаю его князем на все дни жизни его, ради Давида, раба Моего, которого избрал Я за то, что хранил Мои заветы и законы [...]; И сыну его дам скипетр..." (I Ц. XI, 34-36). Этот же взгляд выражен в книге Исход: "Ибо Я - Господь, Бог твой, Бог ревнующий, карающий за вину отцов детей третьего и четвертого поколения ненавидящих Меня и творящий милость до тысячи поколений любящим Меня и соблюдающим Мои заповеди" (XX, 4-5). В трактате Брахот (VII) хазал* толкуют этот стих: "Карает за вину отцов детей, если дети следуют по стопам грешных отцов; но не покарает детей за вины отцов, если дети неповинны". Идея эта проводится еще в книге Левит (XXVI, 40-41): "И признаются они в вине своей, и в вине отцов их, в измене их, в том, что изменили Мне, и в том, что пошли наперекор Мне. И Я пойду им наперекор".

В эпоху, предшествовавшую разрушению Первого Храма, в народе ходила поговорка: "Отцы ели незрелый виноград, а у детей на зубах оскомина". Смысл ее: сыновья страдают за грехи отцов. Говорит пророк Ирмеягу: "В те дни не скажут больше: отцы ели незрелый виноград, а у детей на зубах оскомина; ибо за свой грех человек погибнет — оскомина на зубах того, кто ест незрелый виноград" (Иер. XXXI, 29-30).

Пророк Иехезкель утверждает, что отец несет ответственность за грехи сына, но сын не несет ответственности за грехи отца. Он подчеркивает, что каждый человек способен, если захочет, уберечься от греха и спасти себя от кары. Иехезкель настойчиво призывает к раскаянию каждого человека и народ в целом: "И грешник, если обратится от всех грехов своих, кои делал, и будет соблюдать все уставы Мои и поступать законно и праведно, жив будет [...] А праведник, если отступит от правды своей и поступит неправедно, совершит все те мерзости, которые делает грешник, будет ли он жить? Все добрые дела, сделанные им, не припомнятся. За измену свою и за грех свой он умрет" (Иех. XVIII, 21 -24).

В повседневной жизни мы часто видим, что грешник преуспевает, а праведник страдает, и это может поколебать веру в справедливость Божьего суда. Этот вопрос неоднократно возникает в книгах Библии и обстоятельно разбирается. В Псалме XCIV (стих 2) псалмопевец вопрошает Господа: "Доколе нечестивые, Господи, доколе нечестивые будут торжествовать?". А в Псалме XXXVII (17) выражает уверенность в том, что "Мышцы грешников сокрушатся, а праведников поддержит Господь". В ХСП псалме (8) читаем: "Нечестивые возникают, как цветы, а делающие беззаконие, как трава, чтобы исчезнуть навеки". Но во всей своей полноте и остроте обсуждается этот вопрос в книгах "Иов" и "Когелет".

Иов был праведником и не грешил, но Господь лишил его своей защиты с тем, чтобы искушать его. Книга отвечает на вопрос о причине этого несоответствия в поэтической форме: Велик Господь и могуч, и скрыты от разума смертных пути управления миром.

В книге "Когелет" высказываются разные и подчас противоречивые суждения по этой проблеме, и среди них такое: "Есть суета на земле: праведников постигает то, чего заслуживали бы дела нечестивых, а грешников — то, чего заслуживали бы дела праведников... и это - суета" (VIII, 14). По мнению Когелета, есть в мире порядок, но человеку он неясен. И Когелет, прославленный человеколюбием и справедливостью, сожалеет о том: "И обратился я, и увидел нечестие, которое делается под солнцем; и вот, слезы обманутых, и нет им утешителя, и в руке угнетающих их — сила [...] и прославил я мертвых, которые давно опочили, более, чем живых, которые живут ныне" (там же IV, 1-3).

Вера в загробную жизнь дает приемлемый ответ на вопрос о причине страдания праведника и преуспевания нечестивого. Ибо праведника и нечестивого ждет после смерти воздаяние, достойное каждого из них.

Истолкование воздаяния в Мишне*.

В Мишне и Талмуде говорится о В. как о факте, не подлежащем сомнению. "Он - Создатель, Творец, Высший Разум, Он - Судия, Он — Свидетель, Он — Обвинитель, Он будет судить, благословен Он, ибо нет в Нем несправедливости, нет забвения, нет пристрастия, нет подкупа, ибо все принадлежит Ему. И знай, что всему есть счет, и пусть не убеждают тебя твои страсти, что могила — убежище для тебя... и против воли твоей ты должен будешь отчитаться пред Царем Царей, Всесвятым, благословен Он" (Авот IV, 29).

Хотя человек должен служить Господу не из расчета на награду, это, однако, не отрицает существования В. В будущем мире праведникам предназначен удел в раю, а нечестивым — в аду.

В Талмуде и Мишне обсуждается вопрос о судьбе праведников, когда кара постигает народ за грехи общества.

Рав Саадья Гаон посвящает вопросу о В. раздел своей книги "Верования и мнения". Он пишет, что Господь установил срок В. праведникам и грешникам. В. наступит, главным образом, в будущем мире и будет В. душе, а не телу, ибо нет полного счастья в этом мире, "так как все блага в этом мире содержат в себе и зло, всякая удача — тяжкий труд, всякое удовольствие - печаль, а всякая радость - прискорбие". И если в Торе говорится, главным образом, о награде в этом мире, есть на то две причины: во-первых, В. в будущем мире можно постичь только разумом, а Тора говорит о том, что видят глаза. Во-вторых, Тора обычно пространно повествует о вещах, которые произойдут в скором будущем, и вкратце—о событиях далекого будущего. Поэтому, когда нужно было знать народу о стране Ханаан, которую он шел заселять, Тора пространно повествовала о ней и плодах ее. Доказательством такому объяснению служит тот факт, что Рабейну Моше* не вступил в Ханаан, и не было ему В. в этом мире.

Рамбам* включил В. в число тринадцати основ веры. Благо и зло, постигающие человека и общество, - результат Божественного Правосудия. И если поражает нас порой, что грешники преуспевают в этом мире, а праведники гонимы, то это - плод ограниченности нашего разума. "Благо, ожидающее праведников, -это жизнь в будущем мире, жизнь, которая бессмертна; благо, не содержащее в себе зла [...] Праведники удостоятся жизни в будущем мире, благом и добром. А кара нечестивым та, что не удостоятся они жизни этой...".

Р. Иосеф Альбо* посвящает вопросу "награды и наказания" последний раздел своей "Книги постулатов". Он доказывает, что наградам наказание — один из основных принципов еврейской религии.

Мудрецы объясняют, что если бы Всесвятой воздавал награду человеку тотчас по совершении доброго дела, то трудно было бы отличить, кто добродетелен из любви к Господу, а кто - из любви к вознаграждению.

ВОЗЛИЯНИЕ ВОДЫ (Нисух hа-маим)

Во время праздника Суккот* совершалось В.В. в Храме. В.В. не упомянуто в Торе прямо, но хазал* выводят этот обычай из сопоставлений. Объяснение этого обычая таково. Сказал Господь: "Возлейте предо Мной воду в праздник, чтобы благословил Я вас дождями в этом году". В.В. было принято в Израиле издревле. В Талмуде имеется описание В.В. во времена Второго Храма. Золотой кувшин наполняли водой из Шилоаха. Из кувшина вода переливалась в две серебряные чаши, а из них уже возливали воду на алтарь.

ВОЙНА ЗАПОВЕДАННАЯ И ВОЙНА ДОЗВОЛЕННАЯ (Милхемет мицва умилхемет решут)

Рамбам* пишет: "Царь прежде всего ведет заповеданную войну. Какая же война заповедана? — Война против семи народов [заселявших землю Кнаан], война с Амалеком и оборонительная война против врагов Израиля; и лишь затем он ведет войны по желанию, то есть — войны за расширение границ Израиля и чтобы возвеличить его".

"Для ведения В.З. нет нужды брать разрешение у верховного суда (Сангёдрина). На такую войну царь выходит по своему решению и побуждает народ следовать за ним. На В.Д. царь имел право вести народ только по решению суда семидесяти одного".

"Никогда не начинают войны, не призвав предварительно противника к миру. Так полагается во всех войнах, ибо сказано: "Когда подступишь к городу, чтобы завоевать его, призови его к миру". Если противник отозвался и принял на себя "семь заповедей", обязательных для "сынов Ноаха* (Ноя)", его не убивают, но облагают данью".

"Как в заповеданной, так и в войне дозволенной назначают когена, который должен обращаться к народу во время войны, и мажут его елеем. Такой коген называется "помазанником войны". Дважды обращается "помазанник войны" к народу. Первый раз, когда выходят на войну. Он говорит народу: "Кто из вас насадил виноградник, но не собрал плодов его..." и т. д. (Втор. XX, 6-7). Если находятся таковые, они освобождаются от участия в войне. Когда войска уже собрались и двинулись к месту битвы, встает "помазанник войны" на возвышение, а войска — перед ним, и он обращается к ним: "Слушай, Израиль! Вы идете сегодня на бой с вашими врагами. Да не смягчатся сердца ваши! Не страшитесь их и не уступайте им, ибо Господь, Бог ваш, идет с вами воевать с вашими врагами, спасти вас". Слова эти повторяются громко другим Когеном. И вновь говорит "помазанник войны": "Кто из вас построил новый дом, но не жил в нем? Кто из вас насадил виноградник?.." и т. д. Все это провозглашает коген, а затем стражник повторяет его слова громко, чтобы весь народ мог услышать. Затем провозглашает стражник: "Кто из вас боится и мягок сердцем, пусть вернется домой".

"Войска выстраиваются, во главе их ставят военачальников, а позади рядов — сильных стражников с железными мечами, которые поражают в ноги бегущих с поля".

"Передовые войска, которые вступают в пределы иноверцев, завоевывают и удерживают их, вправе есть запрещенную пищу и пить запретное вино, если испытывают голод и не нашли ничего другого, кроме запретного..."

ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ (Шеэлот утшувот)

Так называется богатая и очень разветвленная раввинская литература, написанная гаонами*, раввинами, знатоками Торы* и поским* в виде ответов на вопросы, относящиеся к практическому применению галахи*. Талмуд служил путеводителем всем общинам диаспоры, руководством в вопросах религиозных, нравственных и экономических. Язык, на котором написан Талмуд, включающий множество арамейских слов и выражений, был непонятен евреям Европы и Африки, и, кроме того, многие рукописи Талмуда, которыми пользовались в общинах, были не точно переписаны. Трудности эти пытались разрешить гаоны, руководители старинных ешив* Суры и Пумбедиты, где оформлялся Талмуд. В своих разъяснениях гаоны опирались на обычаи ешив и на известные им традиции. Их ответы способствовали распространению Талмуда и его изучению. Они комментировали и разъясняли Талмуд и тем самым воспитывали евреев диаспоры, приучая видеть в нем основу основ их существования.

Евреи Вавилона и окрестных стран задавали свои вопросы, как правило, в устной форме и в устной же форме получали ответы. Поэтому до нас дошли лишь единичные ответы, обращенные к общинам Вавилона и Персии. Однако влияние ешив Вавилона росло и крепло. Они получали вопросы из самых отдаленных стран диаспоры. Из стран, которые поддерживали постоянную связь с центром в Вавилоне посредством В. и О., следует особо упомянуть страны Северной Африки и Пиренейского полуострова. Больше других посылали "Ответы" в Испанию р. Натронаи, р. Амрам и последний из гаонов, рав Гай. Молитвенник р. Амрама-гаона был также послан общинам в виде ответа на заданные ими вопросы. Особенно многочисленны "Ответы", посланные общине Кайруана в течение трехсот лет. Весьма важные ответы, касавшиеся вопросов религиозных, философских и исследования Устной Торы, были посланы общинам Северной Африки, в которых жили видные мудрецы, получившие философское и талмудическое образование. Они временами обращались к гаонам с вопросами и получали ясные ответы и разъяснения многих непонятных мест в Талмуде.

Много месяцев, а то и лет, странствовали В. и О., пока достигали цели. Вопросы пересылались в Вавилон с еврейскими купцами из Багдада и Басры, отправлявшимися со своими караванами в страны Европы и Африки. Вопросы из Испании пересылались в Кайруан, а оттуда, с караванами, — в Каир. Каир был центральным узлом, через который пересылались В. и О. и другие послания ешивам Вавилона и еврейским общинам к Западу от него. В Каире постоянно находился "чиновник ешивы", к которому прибывали все вопросы и денежные сборы, предназначенные для ешив. Он отсылал всю корреспонденцию с посланцами в Багдад через Эрец Исраэль и Сирию. Гаоны, со своей стороны, пересылали к нему ответы и послания, а он отсылал их в Алжир, Тунис, Марокко и Испанию. Письмо из Испании в Вавилон доходило обычно за год, и столько же времени занимал ответ. Тем не менее переписка была весьма оживленной.

Поучительные сведения об ответах на вопросы мы находим в рассказе р. Натана из Вавилона: "Таков был обычай [гаонов] в ответах на вопросы: во все дни месяца Адар* гаон представлял им [мудрецам] все вопросы, которые были ему присланы, и ждал их ответа. Мудрецы отвечали на вопросы по мере своего разумения, тщательно взвешивали и всесторонне обсуждали каждый ответ. Глава ешивы выслушивал их ответы и вникал в них, пока ему не открывалась вся истина. Затем он приказывал писцу сесть и писать ответ. Таков был их [гаонов] обычай в каждый день месяца [Адар], пока не ответят на все вопросы, которые присылали им общины Израиля. К концу месяца вопросы и ответы зачитывались в присутствии всех мудрецов, глава ешивы подписывал ответы, после чего они рассылались адресатам" (Сейдер hа-хахамим II, 88).

Ответы гаонов, написанные обычно в стиле повелений и указаний, принимались повсюду, как царские указы. Ответы начинались с благословения вопрошающим мудрецам и членам их общины. Вот пример такого ответа: "Амрам бен Сасна, Глава Ешивы Бет-Мехасья, желает добра всем мудрецам и их ученикам, и всем братьям нашим, дому Израиля, живущим в округе Барселоны, дорогим, уважаемым и любимым нами, да приумножится вовеки их благополучие. Примите приветствие от меня и от господина Цемаха, судьи [...] и от всех облеченных авторитетом мудрецов, которые вместо Великого Синедриона* [...] и от остальных мудрецов [...], ибо всегда желаем мы вам благополучия и просим для вас многих милостей у Всевышнего. [...] Вопросы, которые послали вы нам, мы зачитали в присутствии Председателя суда, и начальников, и мудрецов, и всех учеников, разобрались в них, и так подсказали нам Небеса...".

После периода гаонов начался период В. и О. раввинов Испании и Франции, и вышли в свет сборники ответов р. Ицхака Альфаси*, Рамбама*, Раши*, Рашба* и других мудрецов Эрец Исраэль и диаспоры.

Известны труды в форме ответов на вопросы, которые фактически не были заданы. Раввин ставил проблему в виде вопроса, а разрешение ее называл "ответом". Примером такого труда служит книга "Трумат hа-дэшен", где и вопросы и ответы принадлежат перу р. Исраэля Иссерлиса.

ВОСЕМНАДЦАТЬ БЛАГОСЛОВЕНИЙ (Шмонэ-эсрей)

Молитва, содержащая восемнадцать благословений и просьб к Господу. В виду ее исключительного положения в богослужении, она называется также просто Молитвой, а так как она произносится стоя, ее называют еще и "Амида" - "стоянием". По своему значению она занимает следующее место после "Шма"*. Самое распространенное название "Шмонэ-эсрей брахот" — "Восемнадцать благословений" — по числу благословений, которые содержались в раннем варианте. И хотя впоследствии добавилось еще одно, девятнадцатое, название "Шмонэ-эсрэй" сохранилось. Преобладающее употребление множественного числа в Ш.Э. показывает, что Ш.Э. была первоначально предназначена для произнесения в синагоге*, где молящиеся внимали хазану* и в некоторых местах делали поклоны вместе с ним, говоря "амен" после каждого благословения. Раббан Гамлиэль II из Явне постановил, что каждый из молящихся должен сам произносить "Шмонэ-эсрэй" шепотом, про себя, после чего хазан повторяет ее вслух; этим не отменялся, а лишь дополнялся древний обычай, когда молитву произносил только хазан.

По характеру и содержанию молитва делится на три части: первые три благословения — хвала Богу; следующие 13 (когда-то 12) содержат просьбы; три последние - благодарность Ему. Это напоминает обращение раба: сначала он восхваляет своего господина, затем излагает просьбы и, наконец, благодарит за милость. Три первые и три последние благословения принято произносить ежедневно, включая праздники, во всех молитвах, а промежуточные - только в будние дни.

О происхождении молитвы "Шмонэ-эсрэй" имеется несколько версий, из которых одни дополняют, а другие - отрицают друг друга. В трактате Брахот (XXXIII) сказано: "Муж.и Великого Собрания* установили для народа Израиля молитвы и благословения". Статья (XVII) в трактате Мегила дополняет сказанное в Брахот: "Сто двадцать старейшин, и среди них также пророки, учредили восемнадцать благословений и их порядок". Этой версии противоречит, однако, другая, тоже в трактате Мегила: "Шим'он hа-Пакули установил порядок этих восемнадцати благословений при р. Гамлиэле из Явне". Талмуд решает это разногласие так: "Что значит установил? — Они были забыты, и он возобновил их опять" (Мег. XVIII). В книге "Танья" приводится агада*, по которой восемнадцать благословений возникали одно за другим в разные периоды, в соответствии с событиями, со времен отца нашего Авраама* и до Мужей Великого Собрания, которые упорядочили и оформили текст.

С добавлением молитвы "Биркат hа-миним" (проклятие вероотступникам и клеветникам), установленной р. Гамлиэлем, число благословений достигло девятнадцати. Молитва эта была введена с тем, чтобы удалить выкрестов из общества Израиля. В раннем варианте она звучала так: "Миним и выкрестам да не будет надежды", позднее стали упоминать "преступников, злоумышленников и царство зла". Слово "мин" (дословно: "вид") означает всякий вид вероотступничества и ереси. В это понятие включались цдуким*, самаритяне и христиане. Отцы христианской церкви обвинили евреев в том, что они трижды в день проклинают христиан, и действительно молитва была направлена также и против христиан. Первоначально у ранних христиан из еврейской среды не было своих собственных молелен, и они молились вместе с евреями в синагогах. С усилением распрей между евреями и христианами евреи стали произносить проклятие выкрестам, чтобы удалить их из общества. Необходимость такого установления вызвана была тем, что многие из христиан оказывали содействие римлянам и доносили на евреев. "Доносчик" стало синонимом выкреста.

С течением времени в молитве Ш.Э. произошли незначительные изменения.

ВОСКРЕСЕНИЕ МЕРТВЫХ (Тхият hа-метим)

Последняя из тринадцати основ веры, сформулированных Рамбамом*, гласит: "Я верую полной верой, что будет воскресение мертвых, когда изъявит желание Творец, да будут благословенны память и имя Его во веки вечные". Согласно ему, тела усопших не исчезают, несмотря на процессы разложения в них, ибо сохраняются их исходные элементы, и, в конце времен, с приходом Машиаха (Мессии)* они соединятся и вновь возродятся. В общих чертах о В.М. говорится уже в I Ц. (XVII, 17—24): пророк Элиягу оживил сына женщины из Цорфата. Подобное рассказывается и об Элише, который оживил сына женщины из Шунама (II Ц. IV, 18—37). Правда, описанные случаи — из ряда вон выходящие чудеса, но в книге Ис. (XXVI, 19) говорится о В.М. посредством животворной росы: "Оживут мертвые Твои, восстанут умершие, проснутся и запоют лежащие в прахе, ибо роса Твоя — животворна...". А пророк Иехезкель говорит о сухих костях, которые восстали к жизни (XXXVII, 1-10). Однако сам пророк разъясняет, что он подразумевает весь народ Израиля, который восстанет из мертвых, и мудрецы Талмуда интерпретировали слова пророков как видение будущего, ожидающего народ Израиля.

Но были мудрецы, которые принимали видение буквально. "Р. Элиэзер, сын р. Йоси hа-Галили говорит: умершие, которых оживил Иехезкель, прибыли в Эрец Исраэль, женились и родили сыновей и дочерей. Встал р. Иегуда бен Бетейра на ноги и сказал: я из их потомков, и вот тфилин*, которые оставил мне один из этих пращуров" (Сан. ХСН).

А в книге Даниэля сказано: "И многие из спящих в прахе проснутся, кто для вечной жизни, а кто — для вечного позора".

Вера в В.М. была одной из тем для споров между прушим и цдуким*. Последние не верили в В.М., а в трактате Сан. (X, 1) Мишна* причисляет отрицающих В.М. к тем, кому нет удела в будущем мире.

ВОСКУРЕНИЕ (Кторет)

Смесь душистых трав и растений, которые сжигались на углях в скинии и в Иерусалимском Храме и распространяли приятный запах кругом. По указанию Торы, следовало делать В. дважды в день. "И будет курить на нем Аарон курением благовонным каждое утро; когда он приготовляет лампады, будет курить им. И когда зажигает он лампады в сумерки, будет он курить им..." (Исх. XXX, 7—8).

Запрещено Торой пользоваться для В. иными растениями, не указанными в Торе, и также запрещено приготовлять такой же состав В. для пользования вне Храма. В Талмуде подробно описаны травы и растения, которые употреблялись для приготовления В. В Первом Иерусалимском Храме В. изготовлялось особо назначенными для этого коГаним. А во Втором Храме В. готовили коптим из семьи Автинас. Запах В. распространялся далеко за пределы Храма. И так сказано в трактате Иома (39): "Иерихонские женщины не должны были душиться [благодаря] благовонию В.".

ВОСПИТАНИЕ (Хинух)

В. сыновей и обучение их Торе* было принято у евреев в очень древнюю эпоху и издавна служило важнейшим фактором, определяющим жизнь народа. Дом Учения* во все времена был важнее синагоги, а со временем стал синонимом ее. В противоположность народам, оставлявшим детей бедняков без образования, а детей богатых отдававшим на воспитание своим рабам, евреи сами, выполняя эту святую обязанность, обучали своих сыновей или отдавали их в учение к достойным мужам еврейской общины. Изучение Торы - это мицва*, которую каждый еврей обязан выполнять сам и в отношении своих сыновей. Позднее эта мицва стала также функцией общины. На нее возлагалась обязанность строить Дома Учения и содержать учителей.

В древние времена, когда количество книг было небольшим, преобладало устное изучение Торы и заучивание наизусть заповедей Господа. Тора обязует родителей: "И тверди их [заповеди] детям твоим, и говори о них, сидя в доме твоем, и идя дорогою, и ложась, и вставая"; "И учите им сынов ваших, говоря о них, когда сидишь в доме своем, и идя дорогою, и ложась, и вставая" (Втор. VI, 7; XI, 19).

Публичные чтения Торы не только для мужчин, но и для женщин и детей происходили во время праздника Суккот*, раз в семь лет: "К концу семилетия, в год отпущения [Шмита*], в праздник Суккот, когда придет весь Израиль пред лицо Господа на место, которое Он изберет, читай учение это пред всем Израилем, дабы слышали они. Созови народ, мужчин, и женщин, и детей, и гера*, который во вратах твоих, дабы слушали они, и учились, и благоговели пред Господом, Богом твоим, и строго исполняли все слова учения этого" (Втор. XXXI, 10-12).

Воспитание и обучение детей были с самого начала обязанностью семьи. В библейских книгах, особенно в Притчах, часто говорится о воспитании, которое отец обязан дать сыну. Говорится также о долге матери воспитывать детей. Однако уже в библейский период воспитание и обучение находились в руках учителей, как сказано в книге Псалмов (СXIX,99) : "От всех учителей моих набрался я разума". Учитель назывался "меламед", "морэ" или "мэвин", а ученик — "талмид". Евреи из колена Леви обучали своих сыновей пению и игре на музыкальных инструментах, чтобы те могли участвовать в богослужении в Храме. Так как левиты были свободны от работы в поле и в винограднике, не имея земельного надела в Израиле, они стали первыми учителями, которые "преподавали законы Господа Яакову и Тору Его - Израилю" (Втор. XXXIII, 8-10). Воспитанники пророков назывались "сыновьями пророков". В библейские времена были уже хорошо известны на основании жизненного опыта эффективные методы В., и в книге Притчи (XXII,6) сказано: "Наставляй подростка на путь его, дабы, когда состарится, не сошел с него". Осуждается чрезмерная любовь родителей к детям, препятствующая заслуженному наказанию. Бен Сира рекомендует строго наказывать ослушников, но так, чтобы это не вредило их здоровью. Об обучении девушек, помимо домашних работ, почти не говорится в Библии.

В период Мишны и Талмуда, пока Израиль жил еще на своей земле, В. и обучение достигли у евреев необычайного расцвета. В этот период не было ни одного народа, который посвящал бы столько внимания В. своих детей. Евреи не удовлетворялись только исполнением заповедей Торы, они заботились о том, чтобы их сыновья изучали Тору. Обучение мальчиков Торе приравнивалось к богослужению. Свидетельствует Иосиф Флавий: "Главная наша забота - В. детей, и, по нашему разумению, соблюдение законов и соответствующая богобоязненность являются главным в жизни [...] Если ты спросишь одного из нас о законах Торы, он перескажет их на память, безо всякого затруднения, даже с большей легкостью, чем назовет свое имя, так как с самого детства нашего высечены они [законы Торы] на скрижалях нашего сердца". Ребенок начинал учить Тору в самом раннем детстве. Сказано в Сифрей: "Когда младенец начинает говорить, отец его разговаривает с ним на Святом Языке [иврите] и преподает ему Тору. Если же он [отец] не говорит с ним на Святом Языке и не преподает ему Тору, он тем самым как бы хоронит его". Но изучение Торы только с отцом не отвечало требованиям времени, поэтому создавали общинные школы и привлекали учителей за счет общины.

В Талмуде повествуется о Шим'оне бен Ше-тах (I век до н. э.), который постановил, что дети обязаны посещать школу, а о Иегошуа бен Гамла говорится, что "если бы не он, — забыл бы Израиль Тору", ибо до него те, у кого не было отцов, не учили Тору. Пришел Иегошуа бен Гамла и ввел, как общую обязанность, "учреждать школы в каждом городе и в каждом селении и учить детей с шести-семи лет" (ББ. XXIa).

Школы такого рода существовали, вероятно, в Эрец Исраэль и после разрушения Храма. О В. детей бедняков заботились не менее, чем о В. детей состоятельных родителей. В школах учили, в основном, Тору и другие Священные Книги, посему назывались они "Батей Сефер" (Дома Книги). Вначале школа располагалась в доме учителя. В более поздний период школой для обучения Священному Писанию и Талмуду служил Дом Учения. В конце эпохи Второго Храма в Иерусалиме было 480 синагог, и при каждой из них были Бейт Сефер (для изучения Священного Писания) и Бейт Талмуд (для изучения Мишны). Кроме этих учебных заведений были высшие учебные заведения, в которых учили Тору и дискутировали о галахе*. Был установлен возрастной порядок учения: пятилетние изучают Тору, десятилетние — Мишну, тринадцатилетние - исполнение заповедей, пятнадцатилетние изучают Талмуд (Авот V,21). Понятно, что это разделение не было непреложным, и способные ученики продвигались вне связи с возрастом.

О подготовке преподавателей у нас нет достоверных сведений, но, вне всякого сомнения, к их характеру и нравственности предъявлялись серьезные требования, так как преподаватель давал детям не только образование, но и нравственное В. Статус учителя был высок в глазах народа, и р. Шим'он бар Иохай сказал: "Если ты видел разоренные поселения в Эрец Исраэль, знай, что они не содержали на свои средства книжников и учителей". Рассказано о р. Хийе и р. Аси и р. Ами, которые ходили из поселения в поселение, чтобы назначить в них учителей младших классов и учителей Мишны. "Пришли они в одно поселение, но не нашли там учителя... Сказали они жителям: приведите к нам охраняющих город. — Привели к ним стражей города. Они (ученые мужи) сказали: Эти охраняют город? Да они же разрушители города! - Спросили их (жители города): а кто же тогда стражи города? Отвечали им: учителя малых детей и преподаватели Мишны" (ТИ, Хаг. I).

Женщинам и неженатым мужчинам не дозволялось обучать детей. Учителям не разрешали брать плату за обучение. Но когда обнаружилось, что это установление невыполнимо, и стало нехватать учителей, им позволили получать плату "за безделье", т. е. плату за время, которое теряет учитель, когда учит детей и не может заниматься доходным ремеслом. Приняты были также установления относительно численности учеников, приходящихся на одного учителя. В каждом классе учитель мог обучать не больше двадцати пяти учеников. Если это число превышалось, учитель обязан был нанять помощника. Если число учеников достигало пятидесяти, их следовало разделить на два класса.

В период Средневековья В. не претерпело значительных изменений по сравнению с эпохой Талмуда, однако в нем стало заметно влияние народов, среди которых жили евреи. В XIII в. среди испанских евреев возобладала тенденция посвящать все время подростка изучению иудаизма, и только по достижении им восемнадцатилетнего возраста юноша мог заняться и другими науками. С усилением гонений на евреев они все больше сосредоточивались на изучении Торы и Талмуда, с целью защиты от влияния культуры окружающих народов.

В преддверии праздника каждый учитель обязан был обучать своих учеников законам и традициям данного праздника. Перед праздником Песах обучают Пасхальной Гагаде* и Песне Песней*, перед Шавуот* учат книгу Рут, а перед Суккот* — Когелет (Эккл.), и т. д.

ВОСТОК (Мизрах)

"Мизрах" — дословно восток. В синагоге* — это стена, обращенная к В. У восточной стены установлен Арон hа-кодеш - кивот*, в котором находятся свитки Торы*. К этой стене обращены лица молящихся во время молитвы "Шмонэ-эсрей"*, так как молящиеся должны обратиться в сторону Иерусалима, ибо сказано: "И будут молиться Господу, обратившись к городу, который Ты избрал...", а большинство евреев жили в странах Европы, расположенных к западу от Иерусалима. Евреи, живущие к востоку от Иерусалима, молясь, обращали свои лица на запад. Жители Галилеи обращаются к югу.

В. - самая почетная часть синагоги. Скамьи, установленные там, предназначены для раввина и наиболее уважаемых членов общины.

ВОСХОЖДЕНИЕ* ТОРЕ (Алия ле-Тора)

Вызванный к Торе подымается на возвышение (бима) и читает строки из Торы. Согласно древней традиции, во время утренней молитвы (Шахарит*) в субботу восходят семеро "приглашенных" к Торе и читают отрывок из недельного раздела. В Йом Кипур* восходят к Торе шестеро, а в каждый из трех праздников (Регалим*) и в Рош hа-шана* — пятеро "приглашенных". Кроме них, вызывается еще один для чтения Пророков (Мафтир). Главы из Торы читают также по понедельникам и четвергам, по субботам — в Минха*, в Рош-Ходеш, в пост, Хол hа-моэд, в Пурим* и в Хануку*.

Согласно старинной традиции, каждый из восходящих к Торе сам читал ее, но с появлением людей, не умеющих читать, постановили позднее, что на биме стоит чтец, который читает текст Торы для всех, чтобы не ставить человека в неловкое положение. Первым восходит всегда коген*, вторым - левит*, а за ним — Израиль, то есть евреи, которые не происходят ни от Когенов, ни от Левитов по мужской линии. Если нет когена среди собравшихся, восходит левит или Израиль "вместо когё-на". Если нет левита, но есть коген, то Коген читает и за левита. Человек восходит к Торе лишь после того, как он был громогласно вызван.

"ВОТ СКУДНЫЙ ХЛЕБ..." (hа-лахма анья)

Этими словами начинается Пасхальная Гагада* (сказание), первые фразы которой приглашают всякого голодного присоединиться к трапезе. "Вот скудный хлеб, который отцы наши ели в земле египетской [при Исходе из Египта] ; всякий, кто голоден, пусть войдет и ест, всякий, кто нуждается, пусть войдет и отпразднует Песах*. В этом году здесь, в следующем году - в Эрец Исраэль; в этом году - рабы, в следующем году - свободные". Судя по содержанию, последняя фраза появилась вскоре после разрушения Храма. Начало составлено из двух отдельных отрывков. Первый из них -приглашение голодных, и многие поступали так перед каждой трапезой, а не только перед пасхальной. Рассказывается о р. Гуна (жившем в III в.), который перед каждой трапезой раскрывал двери и говорил: всякий, кто нуждается, пусть войдет и ест (Та'ан. XX). Второй отрывок — молитва, которую произносили в начале чтения Гагады и по окончании ее, так как, согласно Гагаде, евреи спаслись из Египта в месяце Нисан* и в том же месяце избавлены будут в будущем (Исх.Р. XV, 11).

ВРУЧЕНИЕ ТОРЫ (Матан Тора)

"...Господь от Синая пришел и воссиял им [сынам Израиля] от Сэира, появился от горы Паран и прибыл из сонма святых, от десницы Его огненный светоч закона для них" (Втор. XXXIII, 2). Народу Израиля, стоявшему у подножия горы Синай на заре его истории, дан был великий дар. С трепетом услышал народ заповеди веры, добра и справедливости с высоты Синая. Тора*, полученная народом Израиля на Синае, оказала решающее влияние на весь ход его исторической судьбы и на весь ход мировых исторических событий.

На горе Синай получил народ Израиля Тору и удостоился избрания его Господом. Это событие находит свое выражение в молитве "Амида"* в праздники: "Ты избрал нас из всех народов, возлюбил нас и возжелал нас, и возвысил нас из всех языков, и освятил нас заповедями Твоими, и приблизил нас, Владыка наш, к служению Тебе, и Именем Своим, великим и святым, назвал нас".

В Торе сказано: "В третий месяц по выходе сынов Израилевых из земли Египетской, в этот день пришли они в пустыню Синай [...] и расположился там Израиль против горы. И Моисей взошел к Всевышнему, и воззвал к нему Господь с горы, говоря: "Так скажи дому Яакова и возвести сынам Израилевым: вы видели, что сделал Я египтянам, вас же носил Я на орлиных крыльях и принес вас к Себе. И теперь, если будете слушаться голоса Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим драгоценным уделом из всех народов, ибо Моя вся земля. И вы будете у Меня царством священников и народом святым [...] И пришел Моисей, и созвал старейшин народа, и изложил перед ними все эти слова, которые заповедал ему Господь. И отвечал весь народ разом, и сказали: все, что говорил Господь, исполним [...] И было на третий день, с наступлением утра, были громы и молнии, и туча тяжелая над горой, и трубный звук весьма сильный, и устрашился весь народ, который в стане. И вывел Моисей народ навстречу Богу из стана, и стали у подножия горы. А гора Синай вся в дыму, оттого что Господь сошел на нее в огне, и восходил дым от нее, как дым из горнила, и тряслась вся гора чрезвычайно. И глас трубный все возрастал и усиливался. Моисей говорил, а Бог отвечал ему голосом. И сошел Господь на гору Синай, на вершину горы, и призвал Господь Моисея на вершину горы, и взошел Моисей [...] И сошел Моисей к народу, и сказал им..." (Исх. XIX, 1-25).

Народ стоял вокруг горы и с большим трепетом ждал, чтобы услышать Божественные повеления, представляющие полную программу новой жизни по Торе, жизни нравственной, честной и справедливой. Весь народ слышал первые две заповеди из уст Творца: "Я — Господь, Бог твой" и "Да не будет у тебя...". По просьбе народа Моисей слушал остальные восемь заповедей из уст Бога и передал их народу, как сказано: "А весь народ видел голоса, и пламя, и трубный звук, и гору дымящуюся, и как увидел народ, они вздрогнули и стали поодаль. И сказали Моисею: говори ты с нами, и мы услышим, и пусть не говорит с нами Бог, а то умрем мы". И сказал Моисей народу: "Не бойтесь, ибо для того, чтобы испытать вас, явился Бог, и чтобы страх Его был пред лицом вашим, дабы вы не грешили. И стоял народ поодаль, а Моисей подошел ко мгле, в которой был Бог" (Исх. XX, 15-17).

К концу своей земной жизни напомнил Моисей народу это великое событие - пребывание на горе Синай и получение Торы - и сказал ему: "Слова эти изрек Господь всему собранию вашему на горе из огня, тучи и мглы, гласом громким, и не продолжал более. И написал Он их на двух каменных скрижалях и дал их мне. И было, когда услышали вы глас из мрака, при горящей в огне горе, подошли вы ко мне, все главы колен ваших и старейшины ваши. И сказали: вот, показал нам Господь, Бог наш, славу Свою и величие Свое, и глас Его слышали мы из огня. Сей день видели мы, что Бог говорил с человеком, и тот остался жив..." (Втор. V, 18-20).

Получение Торы Израилем и обособление его в избранный Господом народ связаны с другим событием, предшествовавшим этому, - событием, имевшим решающее значение в истории Израиля - с Исходом из Египта. Сотни лет народ пребывал в рабстве и унижении, был под гнетом народа испорченного — идолопоклонников. И вот народ Израиля, вышедший на свободу, освобожденный от рабских уз, Избавитель собрал вокруг горы Синай и дал ему Тору и мицвот*, законы и наставления, как следует жить. Только семь недель прошло со дня освобождения от оков и рабства, еще далека от них Обетованная Земля, и кто знает, сколько лет им еще странствовать по пустыне! Но Тора была уже им дана. Тора предшествовала Стране, и это никогда не забывалось народом, так как именно этот факт составляет тайну его вечного существования. Об удивительном событии В.Т. заповедано сынам Израилевым хранить память всегда, как сказано: "И расскажи сынам твоим и их сынам о дне, когда стоял ты пред Господом, Богом твоим, в Хореве" (Втор. IV, 9-10). И Тора стала для нации всеобъемлющим вместилищем ее мировоззрения и духовной культуры. Поэтому народ верил в то, что Тора вечна и не нуждается в изменениях, что она несет в себе будущее развитие национального духа. В своих "Тринадцати принципах веры" Рамбам* определил, что "Тора эта не будет заменена, и не будет другой Торы от Создателя, благословенно Его Имя".

ВЫБОР, или СВОБОДА ВЫБОРА (Бхира)

Философский термин, выражающий возможность человека выбирать по своему усмотрению образ жизни и поведения. Проблема СВ. является центральным вопросом в этических учениях. Вопрос заключается в том, свободна ли воля человека направлять его поступки или же она подчинена указаниям, которые нельзя изменить. Греческие мыслители пришли, на основе логических умозаключений, к выводу, что человек не свободен в своих поступках. Иудаизм, возлагающий на человека ответственность за его поступки, придерживается иной точки зрения: "Смотри, предлагаю Я тебе сегодня жизнь и добро, смерть и зло [...]", избери же жизнь..." (Втор. XXX, 15-19). Однако в повседневной жизни еврейские мудрецы столкнулись с аргументами, отрицающими концепцию С.В. В книге Левит (XXVI,39) сказано: "А оставшиеся из вас сгниют за вину свою в земле врагов ваших, и за вину отцов их сгниют вместе с ними". Чтобы обратить безвольных на благочестивый путь и укрепить их дух, дабы не стремились они ко злу, думая, что нельзя изменить судьбу, пророк Иехезкель* порицает сказавших: "Отцы ели незрелый виноград, а у детей на зубах оскомина" (Иех. XVIII, 2). По мнению пророка, каждый может выбрать добро и избавить себя от зла: "...изрек Господь Бог: Хочу ли Я смерти грешника? Но чтобы отвратился грешник от пути своего и был бы жив. Вернитесь, вернитесь со злых путей ваших! Зачем умирать вам, дом Израилев?" (Иех. XXXIII, 11). Иосиф Флавий пишет, что прушим* верили в СВ., в противоположность цдуким*, считавшим, что все предопределено, и человек не в силах изменить свой путь. Р. Акива* так выразил взгляд прушим: "Все предвидено, и свобода дана и воля".

Вопрос С.В. дискутировался мыслителями Средневековья. Р. Саадья Гаон* указывает: "Господь знает истинную сущность вещей; Он знает заранее, что свершится; и что человек заново откроет, Он знает заранее; и что выберет человек, Он знает заранее". По мнению р. Саадьи Гаона предопределение не исключает С.В., ибо не оно является причиной человеческих поступков. Р. Иегуда Галеви тоже пришел к выводу, что нет противоречия между С.В. и тем, что Богу заранее все известно. Рабейну Бахья, автор книги "Ховот hа-левавот" ("Обязанности сердец") пришел к выводу, что всякий, углубляющийся в противоречие между предопределением и СВ., не избежит ошибки. Поэтому человек должен вести себя в соответствии с убеждением, что он свободен в своем выборе, и выбрать добро, и в то же время верить в Божественное Предопределение.

Рамбам* в "Яд hа-хазака" ясно высказывается по вопросу о С.В.: "Каждому человеку предоставлена полная свобода воли: пойдет ли он по пути истины и сделается праведником, или же по пути лжи и заблуждения и сделается грешником — это исключительно зависит от его воли [...] Не верь тому, что говорят разные глупцы-иноверцы и многие неучи-евреи, что Всесвятой, благословен Он, предопределяет человеку уже при самом рождении, сделаться ли ему праведником или грешником. Неверно это. Каждый человек способен сделаться либо праведником, как Моше Рабейну, либо грешным, как Иаровам. Точно так же способен каждый сделаться милосердным или жестоким, скупым или щедрым и т. д., и никто не принуждает, и не предопределяет, и не побуждает к одному из возможных путей — только сам человек по своей воле склоняется к желаемому им пути. Принцип этот - чрезвычайно важный, и он является столпом Торы, как сказано: "Смотри, предлагаю Я тебе сегодня жизнь..." (Втор. XXX, 15), то есть право выбора в руках ваших. И все, что захочет человек сделать из доступных ему дел — он сделает, добро ли, зло ли... Если бы Творец Превечный предопределял: быть человеку праведным или грешным, или если бы в самой природе человека была бы причина, увлекающая его по какому-нибудь направлению и предрасполагающая его к известному качеству, познаванию или поступку, как это воображают себе невежи-астрологи, то какой смысл имели бы повеления Божий, передаваемые через пророков: поступайте так и так, и не поступайте иначе; исправьтесь и не следуйте вашим грехам? Если уже при самом появлении человека на свет предопределено, чем ему быть, или сама природа увлекает его на ту или иную дорогу, так что он не в состоянии вовсе поступать иначе, то какое значение имеет весь Закон наш? И по какому праву и на основании какого суда грешные наказывались бы тогда, а праведным воздавалось бы по их добрым делам?

[...] Именно подобно тому, как Богу угодно, чтобы [...] небесная сфера вращалась по круговой орбите и чтобы все прочие создания следовали своей природе, определенной для них Всевышним, — точно так же угодно Ему, чтобы человек управлял собою, чтобы все поступки его зависели от него самого и чтобы все, находящееся в пределах человеческих возможностей, совершалось им самим, согласно данному ему от Бога разуму. Но если спросишь: ведь Всевышнему известно все, что случится в будущем, и, следовательно, еще до появления человека на свет Вездесущий знал уже, будет ли он в жизни своей праведным или грешным; итак, если Он знал, что человек будет праведным, то не может случиться, чтобы он не был таковым; если же допустим, что, несмотря на знание Вездесущего, может случиться, что человек этот сделался впоследствии грешным, значит, Вездесущему предмет этот не был вполне известен?..

Мы уже объясняли, что Всевышний познает не так, как люди, у которых разум отделим от них самих и находится вне их, — напротив того, бытие и знание Божие — едино, так что мы не в состоянии уяснить себе это последнее. Понятно после этого, что не можем мы знать, каким образом Всесвятой познает творения Свои и их поступки. Тем не менее, мы несомненно знаем, что поступки человека в руках человека, и что Всесвятой не внушает ему и не предопределяет, чтобы он поступал так или иначе, и мы убеждены в этом не только в силу нашей веры, но на основании ясных научных доказательств" (Рамбам, Есод hа-Тора, Трактат о покаянии, гл. 5).

ВЫКУП ПЕРВЕНЦА СКОТА (Пидйон бхор)

Предписание Торы - выкупить первенца, родившегося у ослицы, заменив его ягненком, "...а если не выкупишь — сокруши ему шею". В наше время тоже выкупают первенца ослицы, а первенца чистого животного (мелкого и крупного скота) отдают Когену.

ВЫКУП ПЛЕННЫХ (Пидйон швуим)

Незыблемый принцип, в соответствии с которым еврей не может быть рабом и не может быть продан в рабство, изложен еще в Торе*: "Ибо Мне они рабы, так как Я вывел их из страны Египетской: и не будут они продаваемы в рабство" (Лев. XXV, 42); отсюда обязанность выкупать раба, которая тоже изложена в Торе: "И если пришелец или поселенец достигнет у тебя достатка, а брат твой [еврей] обеднеет пред ним и продастся пришельцу [...] После того, как продался он, пусть свершится выкуп его: один из братьев должен выкупить его" (Там же 47,48).

В Эрец Исраэль до эллинского господства редко случалось, что еврей продавался в рабство язычнику. Но в диаспоре* такие случаи были нередки. С момента начала борьбы за Эрец Исраэль между властителями Египта и Сирии, и в особенности в период гонений на иудаизм, в царствование Антиоха Эпифана, многие евреи были пленены и проданы в рабство в соседние страны. Еще больше пленных евреев было продано в рабство во время римского владычества в Эрец Исраэль, в особенности во время Иудейских войн (перед разрушением Второго Храма и после падения его). Во всех этих случаях евреи считали своим священным долгом В.П. и проданных в рабство собратьев. И так как это великая мицва*, мудрецы разрешили пользоваться для этого средствами, предназначенными для благотворительности, и даже деньгами, собранными на постройку синагог*. В.П. важнее обеспечения бедняков пищей и одеждой, и каждое упущенное мгновение, если можно было ускорить В.П., и этого не сделали, подобно кровопролитию. И так как мицва эта считалась одной из самых важных, необходимо было также установить к ней ограничения: какова максимальная сумма денег, которую обязаны потратить, чтобы выполнить ее. Установлено было, что недопустим В.П. по непомерно высоким ценам, чтобы работорговцы не вздули цены на еврейских рабов и пленных, пользуясь высоким спросом, и не разорили бы выкупающих. Кроме того, было установлено не помогать еврейскому пленному бежать от его стражей, так как такой поступок ухудшит положение других пленников. "Не выкупают пленных за цену, большую их стоимости" (которая определяется общинными авторитетами). Раббан Шим'он бен Гамлиэль говорил, что не следует помогать пленникам бежать, чтобы стражи не выместили злобу на оставшихся.

Так как евреи были готовы выкупать еврейских рабов за любую цену, нашлись и такие, которые продавали себя в рабство, ожидая, что будут выкуплены своими собратьями. И о таких сказано: продающего себя и сыновей своих в рабство иноверцу - не выкупать, но выкупить сыновей после смерти отца их (Гит. IV, 9). В Средние века европейские короли нередко подвергали евреев заточению, в особенности виднейших членов общины, и требовали за их освобождение огромные суммы денег. Особенно характерным случаем был арест р. Меира из Роттенбурга (1215 г.). Император Рудольф требовал от еврейских общин большую сумму выкупа, и общины готовы были уплатить ее, но р. Меир не позволил, сказав, что следует выполнять наставления хазал* и не выкупать пленников за сумму, большую их стоимости. В прошлом он отдавал такие распоряжения по отношению к другим пленникам. И он умер в заточении. Однако есть мудрецы, утверждающие, что особо выдающихся людей можно выкупать и за суммы, превышающие их стоимость. Во время войны, которую вел Альфонсо V в Северной Африке (1471 г.), многие евреи были взяты в плен. Дон Ицхак Абраванель выкупил тогда двести десять пленников за огромные деньги, и он гордился тем, что сумма эта собрана была евреями Испании и не пришлось обращаться за помощью к другим общинам.

ВЫКУП ПОЛЯ (Геулат садэ)

Эта заповедь основана на сказанном в книге Левит (XXV, 23-28) : "А землю ты не продавай навечно, ибо земля Моя; ибо пришельцы и поселенцы вы у Меня. И по всей земле поселения вашего дозволяйте выкуп земли. Если обеднеет брат твой и продаст от владения своего, то пусть придет близкий его родственник и выкупит проданное братом его. А если некому за него выкупить, и достанет у него средств на выкуп, то пусть рассчитает годы продажи своей и вернет излишек тому, кому он продал, и вернется во владение свое".

ВЫКУП СЫНА-ПЕРВЕНЦА (Пидйон hа-бен)

Мицва* из Торы* - выкупать первого сына матери, даже если он не первый у отца. Выкуп совершается на 31-й день после рождения ребенка, ибо только с этого дня он считается вступившим в жизнь. В наше время выкупают серебряной монетой, но можно выкупить и другими ценностями.

Если 31 -й день приходится на субботу или на праздник, выкупают первенца лишь на исходе субботы или праздника.

Процедура выкупа сына-первенца: накрывают стол для трапезы, омывают руки, коген произносит благословение над хлебом. Затем отец приносит когену нарядно одетого ребенка и говорит: это мой сын, мой первенец. Он разверз чресла своей матери, и Господь, благословен Он, велит выкупить его, как сказано: "А выкуп за это: в одномесячном возрасте выкупи его по оценке — пять серебряных шекелей", и еще сказано: "Посвяти Мне всякого первенца, разверзающего чресла, из сынов Израиля и из скота, Мне он". А Коген спрашивает отца: "Хочешь ты отдать мне сына твоего, первенца твоего, разверзшего чресла матери его, или хочешь ты выкупить его за пять шекелей, как обязывает Тора?" Отец отвечает ему: "Желаю я выкупить сына моего, и вот выкуп его, в соответствии с требованием Торы". Коген берет выкуп и возвращает ребенка отцу. Отец говорит: "Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь Вселенной, освятивший нас заповедями Твоими и заповедавший нам выкуп сына. Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь Вселенной, давший нам дожить, и просуществовать, и достичь сего дня".

После краткой молитвы Коген кладет руку на голову младенца и благословляет: "Да уподобит тебя Господь Эфраиму и Менаше; да благословит тебя Бог и сохранит тебя; да обратит Господь лик Свой к тебе и помилует тебя; да обратит Бог лик Свой к тебе и дарует тебе мир. Бог охранит тебя, защитит тебя десницей Своей, ибо дни и годы жизни, и мир прибавятся тебе. Бог охранит тебя от всякого зла, охранит душу твою. Амен!"

г

Г

ГАВДАЛА (Разделение)

В древности собирались евреи на исходе Субботы за трапезой, подобно трапезе в канун Субботы, и после захода солнца зажигали свечи, воскуряли благовония и произносили благословение над ними. К благословению, принятому после трапезы, добавляли благословение Г. (разделение между Субботой и буднями). Обычай совершать трапезу на исходе Субботы исчез со временем, и, более того, с наступлением темноты воспрещалось есть и пить.

Согласно Рамбаму*, Г. - это заповедь Торы, как и освящение* Субботы, ибо следует помнить святость субботнего дня и в канун его, и на исходе. В канун - произносить кидуш (освящение), а на исходе - Г., которая отмечает, что Суббота выделена из всех прочих дней недели.

В церемонии Г. произносят благословения над вином, над ароматными веществами, над свечой и по случаю разделения "между святым и будничным, между светом и тьмою". До Г. принято произносить: "Вот Господь, мое спасение..." (Исх. XII, 2) и некоторые стихи из книги Псалмов.

Принято держать стакан в правой руке во время чтения Г., но, благословляя ароматные вещества, ставят стакан и берут в правую руку ароматное вещество. Следует также отставлять стакан, произнося благословение над свечой. В сборнике "Пардес" у Раши* есть объяснение благословения над ароматными веществами: "Суббота придает человеку дополнительную душу [...] а на исходе Субботы оставляет человека эта душа, и он начинает заботиться о пропитании. Поэтому человек обоняет ароматные вещества, чтобы рассеялась его печаль и он не огорчался, думая о грядущих шести днях работы".

ГАЛАХА и АГАДА

Наряду с письменными законоположениями - "Тора шебихтав" — и устными законоположениями, полученными от Моше* Рабейну одновременно с Торой и известными под названием "галаха от Моисея из Синая", существовали еще в древности законы, освященные традицией. По этим законам поступали в случаях, которые не были упомянуты ни в письменном, ни в устном законах. Такие законы-обычаи получили название "масорет" (традиция), или "галаха", что означает "ходячая норма", от глагола "Галох" - "ходить". Первым значением термина "галаха" было: ход дискуссии между мудрецами. И в переносном смысле — "постоянный обычай, ставший законом"; "ходить по пути указов и законов". Традицию, или галаху, называют также "Устной Торой", чтобы отличить ее от Писания. По значимости и святости Устная Тора не уступает Письменной, и, согласно традиции, она была передана Моисею вместе с Письменной Торой, для разъяснения и толкования последней и в дополнение к ней.

Г. (мн. ч. - Галахот) содержит в себе три раздела: пояснение к Священному Писанию; устное предание; установления и указы-запреты.

Пояснение к Писанию

По преданию, когда Господь вручил Тору Моисею, Господь передал ему и Устное Учение, содержащее пояснение к предписаниям Письменной Торы. В самой Письменной Торе содержится намек на законы устные: сказано о заповеди "шхита" (ритуальный убой скота и птицы): "Зарежь [...] — как Я заповедал тебе" (Втор. XII, 21), хотя нигде, кроме этого упоминания, нет указаний относительно "шхиты". Несомненно, имеется в виду устное указание. И много в Письменной Торе других Г., требующих разъяснения. Так, например, сказано (Втор. XI, 18): "...и навяжите их [словаМои] в знак на руку вашу, и да будут они украшением между глазами вашими". Неясно, что подразумевает написанное, но растолковали хазал*, что имеются в виду тфилин*. Сказано (Лев. XXIII, 40): "И возьмите себе в первый день плодов дерева гадар, ветви пальмовые и ветви дерева густолиственного и верб речных". Из написанного было неясно, о каком плоде идет речь, пока не разъяснили хазал, что имеется в виду этрог (цедрат — цитрусовый). При этом неверно было бы думать, что хазал толковали эти неясности по разумению своему. Они опирались на традицию и толковали в согласии с ней.

То же относится к законам о наказаниях. Насколько известно, писаный закон: "Око за око, зуб за зуб" — никогда не соблюдался в своем прямом смысле. Традиция знала только о наложении материальных взысканий, но, когда объявились люди, толковавшие "око за око" в прямом смысле, хазал вынуждены были объяснить и истолковать написанное, в соответствии с традицией.

Устное предание

Источником упомянутых выше законов являются заповеди, записанные в Торе. Но существовал целый ряд обычаев, которые не упоминаются в Торе, и только по преданию были приняты и передавались из поколения в поколение. Таковы, например, обычаи возлияния воды в Храме, семи дней брачного веселья, семи дней траура и т. д. В подобных случаях решали мудрецы, что обязательно следует исполнять, что дозволено, а что запрещено, - в соответствии с тем, как они понимали народную традицию.

Установления и указы-запреты

Наряду с Г., источником которой служат заповеди Торы, и Г., дошедших по преданию из поколения в поколение, существует еще ряд Г. в виде установлений и указов, принятых в свое время по целому ряду конкретных причин. Самые древние из этих установлений относят к "Мужам Великого Собора", созданного во времена Эзры и Нехемьи. К этой группе установлений относятся тексты молитв, произносимые в Храме* и в синагогах, а также праздники Пурим* и Ханука*, строгости в соблюдении Субботы* и др. Кроме того, традиция сохранила большую группу древних предписаний относительно ритуальной чистоты и осквернения. За ними следуют установления и предписания периода "пар" ("зугот"), целью которых было оградить евреев от идолопоклонников. К более поздним установлениям относится Галаха о "Ктубе" — "брачном договоре", принятая Шим'оном бен Шетах, а от нее, впоследствии, ответвились многие законы, охватывающие сферу семейной жизни. В последние годы перед разрушением Храма ученики Шамая* опубликовали при поддержке ревнителей* восемнадцать указов, целью которых было отдалить евреев от идолопоклонников не только в Эрец Исраэль*, где действовали уже галахот чистоты и искоренения скверны, но и в диаспоре, где подобных ограничений не было.

Цдуким* как консервативная секта опирались только на Письменную Тору и отвергали все обычаи и галахот, исходили ли они от софрим* или от прущим*, отвергали все обычаи, как облегчающие, так и отягощающие, если в Торе не говорилось о них прямо.

Вследствие того, что цдуким противодействовали Г. прушим, последние вынуждены были установить множество новых Г., целью которых было бороться со взглядами цдуким. Примером того служит стих "Не зажигайте огня в субботу во всех поселениях ваших" (Исх. XXXV, 3). Прушим толковали этот стих как запрет еврею зажигать огонь в субботу. Однако по этой трактовке нет необходимости гасить огонь, зажженный перед субботой. Цдуким и впоследствии караимы заключали из написанного, что следует до субботы погасить огонь, и сидели в субботу в темноте. В противоположность им, прушим постановили зажигать субботнюю свечу не только ради мира в доме, но и как обязанность и протест против взглядов цдуким.

А чтобы повысить значение традиции и в глазах своих противников-цдуким, признававших только святость Торы Письменной, прушим искали обоснование Устной Торе в Торе Письменной путем толкования и объяснения написанного и логических умозаключений из него. Каждая Г. была выведена, таким образом, из подобной ей заповеди Торы, и так были свиты нити, связывающие Г. с Письменной- Торой. Впоследствии Г. получала силу закона, только если найдено было ей обоснование в Священном Писании.

Агада

Г. не была единственным предметом изучения в Домах Учения*. Прушим не ограничивались преподаванием закона и его интерпретации. Иногда мудрец повествовал о том или ином событии из жизни праотцев или периода царей. Часто из рассказанного следовал вывод нравоучительного характера; обычно рассказ внушал веру и надежду на будущее.

Цель многих историческоих агадот (сказаний) состоит в доказательстве того, что во всем происходящем в мире виден Перст Божий. Творцы А. не стремились отделить историческую истину от легенды, поэтому так часты в агадот преувеличения и метафоры, отличающие поэтическую речь от сухого языка формальной логики. А. питала особое пристрастие к отдельным личностям, упомянутым в Писании, таким, как Авель и Каин, Авраам и Нимрод, Яаков и Эсав, Моисей и Бил'ам, противопоставляя в каждой паре первого второму, и приписывала все доброе и прекрасное праотцам и пророкам, а все зло — их противникам. Иногда под вымышленными именами в агаде зашифровывались властители, современные ее автору. Так повествовала А. об Ахазе, царе-грешнике, и Иегоякиме, об Ахашвероше или Хираме, а подразумевала Антиоха, Калигулу или кровожадного Пироза (V в.). Современники знали, о ком действительно говорит А.

Историческая А. начинала повествование с первой пары — Адама и Евы (Хавы). От них обращается А. к праотцам, пророкам, праведникам и мудрецам более позднего времени. Самое почетное место в сказаниях А. занимают, конечно, Авраам и Моше (Моисей). Из царей А. предпочитает Давида и с особой любовью описывает историю его жизни и подвигов. А. не избегает и царей других народов: Ассирии и Вавилона, Александра Македонского и владык Рима. В период после разрушения Храма А. посвящает свои страницы знатокам Торы и мудрецам.

Нравственно-религиозная А., беря за основу ткань Писания, распределяла выразительное плетенье притчи, басни о животных (в особенности о лисах), любимых народным фольклором, так, чтобы узор был выпуклей, видимей, ярче. Различают четыре вида в интерпретации Торы: "пшат" - очевидный смысл написанного; "ремез" - намек; "друш" - особое толкование, разъясняющееся в Мидраше и разъяснении; "сод" - сокровенные тайны.

А. историческая и нравственно-религиозная

составляют два главных ответвления А., более или менее тесно связанных с письменным текстом. Однако А. охватывает все сферы жизни. А. затрагивает традиции и обычаи народов, используя современные ей области науки. Овеянная печалью идет А. вместе с народом в галут вавилонский и другие изгнания, а когда иссяк ее источник, А. возродилась в новой форме, в виде поэтических молитв и песнопений, в которых выражали поэты радость и печаль своего народа.

Знать А. должен каждый. И сказано: "Если хочешь ты познать Того, по Чьему слову создан мир, - изучай Агаду".

ГАЛАХА ОТ МОИСЕЯ С СИНАЯ (Галаха ле-Моше ми-Синай)

Талмудический термин, относящийся к тем заповедям и установлениям, которые были получены Моисеем от Всевышнего, в отличие от законов и указов, установленных мудрецами. Талмудическая литература уделила много внимания этим законам, переданным Моше Рабейну (Моисею) на горе Синай и позже включенным в Мишну*. Хазал* трактовали их в самом прямом смысле, утверждая, что заповеди эти получил Моисей на горе Синай непосредственно от Господа. Но повелено было Моисею записать только Письменную Тору, и заповеди эти не включать в нее, а передать их устно Иегошуа*. Иегошуа передал их старейшинам, те - пророкам, и так передавались они из поколения в поколение, пока не дошли до рабби Иегуды hа-Наси*, составителя и редактора Мишны. В большинстве своем Г. от Моисея с Синая представляют собой дополнения к заповедям Торы, которую записал Моисей.

ГАЛЕЛ (Хвала)

Так названы в Талмуде* и в раввинских источниках главы CXIH-CXVIII из книги Псалмов*, которые произносят в молитве в праздничные дни. Иногда произносят весь Г., а иногда — половину. И так как в Псалме CXIV упоминается Исход из Египта, Псалмы CXIII-CXVIII называются также "галел мицри" (египетский Галел).

Весь Г. произносят в течение праздников Суккот* и Ханука*, в первый день Песах*, утром и вечером, и в день Шавуот*. Этот обычай в наше время, по решению Верховного Раввината, распространен на День Независимости и День освобождения Иерусалима.

Сказано в Талмуде: "Почему не произносят весь Г. во все дни Песах? Когда захотели ангелы пропеть песнь пред Господом (при переходе через Ям-Суф, Красное море), сказал Он им: "Создания Мои тонут в море [египтяне], а вы будете воспевать Меня?"

А почему не произносят Г. в Рош hа-Шана* и Йом Кипур*? Сказали ангелы Господу: "Владыка мира, почему Израиль не поет пред Тобою в Рош hа-Шана и в Йом Кипур?". Сказал им: "Возможно ли, что царь сидит на престоле суда, и книги живых и мертвых раскрыты пред Ним, а Израиль поет предо Мною?".

Установлены особые благословения перед Г. и после него.

ГАОН

Титул, данный главам ешив* в Вавилонии, считавшихся высшим после мудрецов Талмуда* ученым авторитетом в народе. Период вавилонских Г. продолжался почти четыреста пятьдесят лет. Первый вавилонский Г., рав Ханан из Ушкайи, стал главой ешивы в Пумбедите в 589 году н. э. Последним Г. в Пумбедите был рав Гай Гаон, возглавлявший ешиву до 1038 г. н. э. Титул Г. носили также главы ешивот в Эрец Исраэль в период 900—1709 гг. н.э. Со временем титулом "гаон" стали величать всех великих раввинов и мудрецов.

Г. продолжали распространение учения иудаизма среди еврейских масс, начатое амораим* и савораим*. Как амораим и савораим занимались, главным образом, расширительным интерпретированием галахи* и разъяснением ее на основе Мишны*, так и Г. известны расширительными толкованиями галахи и разъяснением ее на основании Талмуда в связи с изменяющимися условиями жизни.

В период Г. был установлен окончательный текст Талмуда, Таргумов* и Мидраша*, и Талмуд стал основой, определявшей жизнь еврейского народа.

В период Г. Вавилония входила в Багдадский халифат. Халифы назначали глав еврейских общин и передали им широкие полномочия во всем, что касалось жизни евреев халифата. Главы диаспоры* (Рош hа-Гола — так они назывались) в свою очередь передавали Г. полномочия в делах религии и отправления суда. Г. возглавлял ешиву, являвшуюся Верховным Судом, подобно Синедриону* в Иерусалиме.

Основывая Верховный Суд, Г. Вавилона намеревались создать центр иудаизма, способный распространить учение Торы во всей диаспоре. Ешивы Суры и Пумбедиты служили центрами изучения и толкования Торы для всего еврейского рассеяния. Г., возглавлявшие две эти ешивы, продолжили традицию "месяцев всеобщего изучения", которая была введена еще в период амораим. В месяцы "калла" (невесты), Адар и Элул, перед наступлением праздников, собирались в Суре и Пумбедите знатоки Торы, главы ешив меньших городов, мудрецы и все интересующиеся Торой для разъяснения галахот и обсуждения возникших у них вопросов. Г. восседал во главе собравшихся. Напротив него сидели собравшиеся "семью рядами", напоминавшими семьдесят членов Верховного Суда. Каждый — на своем постоянном месте, подобно членам Великого Синедриона* в Иерусалиме. По окончании "месяца невесты", Г. объявлял, какой трактат следует учить до наступления следующего "месяца калла". В продолжении месяца Адар Г. ежедневно предлагал собравшимся несколько вопросов из присланных ему общинами диаспоры. Ответы на вопросы обсуждались на собрании и утверждались с благословения Г. В конце "месяца калла" вопросы и ответы зачитывались собранию.

Деятельность Г. преследовала три цели: разрешить, посредством талмудических установлений, вопросы, с которыми обращались общины рассеяния (во многих общинах не было книг Талмуда или не было людей, способных разобраться в них); распространять знание Талмуда; дать однозначный ответ на спорные вопросы Талмуда.

ГАФТАРА (Заключение)

Буквально: "дополнение" и "заключение".

Глава из Пророков, которой завершают чтение соответствующего раздела Торы* при утреннем богослужении в субботние и праздничные дни и в пост Девятого Ава. Согласно предположению Элиягу Бахура, Г. введена была в период, когда евреи подвергались тяжким гонениям со стороны эллинистов, когда сожжены были многие свитки Торы и вместо чтения Торы читали Пророков. И написано у Абудрагама: "Почему дополняют чтением Пророков? Потому что запретили [греки] евреям читать Тору [...] И постановили читать двадцать одну строфу из книг Пророков". Отсюда — гафтара, что означает также "освобождение", так как чтение ее освобождало от обязанности читать Тору. Между содержанием Г. и читаемой перед ней главою Торы обычно существует некоторая связь, но в большинстве случаев лишь один стих во всей Г. упоминает о событиях в данной главе Торы.

Книги Пророков читают не по порядку глав. Можно выбирать главы из любых книг Пророков, и нет строгих ограничений, как при чтении Торы. Г. читается лицом, вызываемым к Торе последним, он именуется Мафтиром. А чтобы не возвысилась Г. над Торой, принято, чтобы Мафтир читал и отрывок из Торы. Прежде принято было, что он продолжает чтение с того места, на котором закончил его предшественник, но впоследствии вошло в обычай повторять несколько последних строф. Кроме особых Г. допустимо, чтобы и дети читали Г., ибо важность ее уступает чтению Торы, дозволенному только совершеннолетним.

В Талмуде* определены Г. для праздников, Суббот, хол hа-моэд, ханукальной Субботы, Субботы первого дня месяца и Девятого Ава. Г. для обычных Суббот установлены были, по-видимому, позже, по принципу близости их к данному тексту из Торы.

ГЕНИЗА

В современном иврите означает - архив.

Так называется хранилище в синагоге, где хранятся поврежденные и вышедшие из употребления Священные книги, обветшавшие книги религиозного содержания и отрывки из них и различные принадлежности богослужения (мезузы, тфилин и др.), а также книги, которые необходимо, по разным соображениям, скрыть. Согласно агаде*, царь Хизкиягу спрятал таким образом книгу снадобий (по мнению Рамбама*, книгу астрологии). Хасмонеи* держали в укрытии камни жертвенника, которые были осквернены греками. Мудрецы предполагали изъять из пользования книги Когелет (Эккл.) и Иехезкель, так как усмотрели в них места, противоречащие, якобы, сказанному в Торе. В эпоху Мишны* многие переводы Библии были признаны негодными и помещены в хранилища, а рабан Гамлиэль* hа-Закен приказал укрыть перевод книги Иова.

В Средние века почти во всех синагогах выделяли особое место, куда помещали непригодные и ветхие книги и другие принадлежности богослужения. Когда эти хранилища заполнялись, содержимое вынимали и хоронили на кладбище. Обычай этот существует с незапамятных времен, но и теперь сфарды хоронят каждые четыре-семь лет все, что содержит гениза. Раввин и старейшины общины несут в корзинах и глиняных сосудах под шелковой хулой все, что должно быть захоронено. Церемония сопровождается пением Псалмов. Особо важны и известны Г. в Феодосии (в Крыму), в Каире и некоторых других городах Египта.

В сухом климате Египта сохранилась Каирская Г., имеющая огромную ценность, так как она служила одновременно и архивом местной еврейской общины. В ней найдены, среди прочего, постановления судов и списки видных общественных деятелей еврейской общины Египта. В 1896 г. были найдены там части книг Бен Сира* на иврите и целый ряд других очень ценных фрагментов древних книг.

ГЕР (ПРОЗЕЛИТ)

Гер цедек: иноверец, перешедший в иудейство и ставший евреем. В Агаде и Галахе* он назван просто гером.

Если иноверец выражает желание стать евреем, проверяют, не вызвано ли это желание корыстолюбием или страхом. Если эти подозрения необоснованы, объявляют ему, насколько трудно выполнение заповедей Торы*, чтобы побудить его изменить решение. Если иноверец тверд в своем решении и возлагает на себя иго Торы, принимают его (Рамбам*).

Книга Рут служит иллюстрацией этому: Нооми поступила так со своими невестками-моавитянками, Орпой и Рут, пожелавшими присоединиться к ее народу, перейти в еврейство. И Орпа, действительно, изменила решение, но "Рут прилепилась к ней" (к Нооми). И вновь пыталась Нооми уговорить Рут передумать, но, "видя, что твердо решилась она идти, перестала увещевать ее" (I, 18).

Мудрецы Талмуда определили в Барайте процедуру принятия Г.: "Гера, который хочет в наше время стать евреем, спрашивают: С чего ты надумал перейти в еврейство? Разве ты не знаешь, что в наше время евреи пребывают в печали и притеснении, что они гонимы и преследуемы и подвергаются мучениям? Если он отвечает: Знаю я и не ищу выгоды, - его сразу принимают и объясняют ему некоторые из легких и строгих заповедей и кары, положенные за их нарушение [...] Говорят ему: Прежде, чем пришел ты к этому решению, ты ел тук, но за это тебе не положен карет (преждевременная смерть), ты осквернял Субботу, но за это тебе не положено побивание камнями. И так же, как объявляют ему о карах за нарушение заповедей, объявляют ему и о том, какую награду они в себе содержат. Говорят ему: Знаешь ли ты, что будущий мир сотворен только для праведников, а в наше время Израиль не получает ни множества наград, ни всей кары..."

Приход Г. к "новой, богоугодной жизни" подобен вступлению сынов Израиля в завет*: он закрепляется обрядами обрезания*, омовения в микве* и жертвоприношения*. После разрушения Храма совершаются только первые два обряда, и гер не считается евреем, пока не совершил обрезания и омовения. С переходом в еврейство гер прекращает все семейные связи, которые он поддерживал до того: "гер, перешедший в еврейство, подобен новорожденному младенцу". Даже имя его в Израиле отлично от прежнего, и называют его по отцу нашему Аврааму*, отцу геров: "бен Авраам" - "сын Авраама".

В эпоху Средневековья переход в еврейство был сопряжен со смертельной опасностью, т. к. христианская церковь карала смертью всякого христианина, переходившего в еврейство. И все же были христиане, принимавшие религию Израиля, веря в ее истинность.

Г. является евреем в полном смысле слова и обязан выполнять все заповеди: "Тора одна да будет для уроженца и гера, проживающего среди вас" (Исх. XII, 49).

Тора, считаясь с особым душевным состоянием Г., оставившего свой дом, семью и народ, требует относиться к нему с большой любовью: "Любите пришельца (гера), ибо пришельцами были вы в Египте" (Втор. X, 19). Трижды запрещает Тора обманывать Г., а хазал* насчитали в Писании сорок шесть мест, в которых говорится о чутком отношении к Г.

Отношение Рамбама к Г. и переходу в иудейство нашло свое отражение в его письме к геру Овадье: "Ты мудр, и у тебя мудрое сердце: ты понял происходящее и познал путь истины...". И Рамбам позволяет ему молиться, "как молится и благословляет каждый еврей [...] и всякий, кто перейдет в еврейство, и тот, кто почитает имя Божье, он, как написано в Торе, - ученик отца нашего Авраама [...] Поэтому должен ты говорить: "Наш Бог и Бог отцов наших", ибо Авраам, да почиет он в мире, — отец твой. После того, как вошел ты под сень Благодати [...] нет различия между тобой и нами [...] И да не будет происхождение твое низким в глазах твоих, ибо, если мы происходим от Авраама, Ицхака и Яакова, ты происходишь от Того, Кто сказал: "да будет Вселенная" ("Ответы" Рамбама).

С историей народа Израиля перемежается история Г., присоединяющихся к дому Израиля. Согласно Талмуду, еще отец наш, Авраам, принимал геров, и сказано: "...и души, которые они сделали в Харане", то есть те, кто перешли в еврейство. Авраам принимал мужчин, а Сарра - женщин. Царство дома Давида ведет свой род от Рут-моавитянки, а среди великих мудрецов и праведников еврейского народа, определивших его духовный облик, встречаются имена Г. и их потомков: р. Акива*, Онкелос*, Шмайя и Автальон*, р. Меир* и другие.

Но есть в Талмуде и отрицательное отношение к принятию Г.: Сказал р. Хелбо: "Трудны геры для Израиля, как чесотка" (Кид. 70), но р. Авраам hа-гер, упомянутый в Тосефте, толкует это высказывание в пользу Г.: сведущи Г. в заповедях и строго придерживаются их; потому тяжелы они для Израиля, как чесотка, что Всесвятой, благословен Он, корит ими евреев за грехи их и непослушание.

Особое место в истории Г. занимают хазары*. В памяти народной сохранился Виленский гер, р. Авраам, граф Потоцкий, сожженный за переход в еврейство.

Переход видных деятелей и вельмож в еврейство не раз приводил к антиеврейским гонениям, поэтому руководство еврейских общин Центральной Европы угрожало тяжкими наказаниями каждому еврею, который способствует переходу христианина в еврейство.

Гер-тошав (прозелит-житель) — нееврей, обязавшийся не поклоняться идолам и выполнять семь заповедей (бней Hoax), но не совершивший обрезания и омовения, получал (в Израиле) право жительства и считался праведником народов мира. "Почему назывался он тошав (житель)? Потому, что можно ему было селиться в Эрец Исраэль" (Рамбам). Хотя селится он здесь свободно, но не следовало ему жить в Иерусалиме или пограничном городе — по соображениям безопасности. Можно продавать ему дома и земельные участки, что нельзя продавать гою, и следует помогать ему благоустроиться. Таких Г. называли людьми, находящимися под еврейской гражданской юрисдикцией.

В Талмуде сказано, что большинство прозелитов-жителей — это "весь народ, оставшийся от эморийцев, хеттийцев, призийцев, хивийцев, иевусеев [...], который не был истреблен сынами Израилевыми и который Соломон обложил налогом..." (I Ц. IX,20—21). В наше время не существует статуса гер-тошав.

Словом "гер" назывался и пришелец, не пользующийся гражданскими правами. Так сказал Господь Аврааму: "Знай, что пришельцами будет твое потомство в чужой стране..." (Быт. XV, 13).

Моисей назвал своего сына Гершом, ибо сказал: "Пришельцем был я в чужой земле" (Исх. 11,22).

ГЛАВА ДИАСПОРЫ (Рош hа-Гола)

Глава диаспоры - так титуловался тот, кто возглавлял еврейское самоуправление в Вавилонии (по-арамейски — "рейш галута"). Согласно традиции, изложенной в "Сэйдер олам зута", первым Г.Д. был Йеояхин, царь Иудеи, изгнанный в Вавилонию, после того, как вышел из заточения. Согласно другой версии, первыми носителями этого титула были Шеалтиэль, сын Йеояхина, а затем Зерубавель, сын Шеалтиэля. Общепринято, что у евреев, поселенных в Вавилонии, были свои вожди, потомки дома Давида по линии Йеояхина (который был пленен Навуходоносором) и Зерубавеля, его внука. И так как евреи Вавилонии назывались в течение долгого времени "бней гола" ("сыновья диаспоры"), то и вожди их носили титул Рош hа-Гола, или Рейш галута.

История евреев Вавилонии в течение всего периода Второго Храма и деятельность их вождей в то время покрыты мраком неизвестности. В истории Г. Д. это — доисторический период, который продолжался до восстания Бар-Кохбы. Только после поражения восстания, когда многие евреи бежали искать спасения в Вавилонии, приоткрывается эта завеса мрака, и мы видим в Г.Д. из Вавилонии вождей, не уступающих своим величием вождям Эрец Исраэль. Принято было назначать на пост Наси (главы) в Эрец Исраэль членов семей Г.Д. из Вавилонии. Сам р. ИеГуда hа-Наси завидовал величию потомков дома Давида в Вавилонии. Г.Д. этого периода, р. Гуна, желал переселиться в Эрец Исраэль, и р. Иегуда hа-Наси заявил, что он готов оказать ему почести, как полагается потомку дома Давида. Отсюда можно заключить, что Г.Д. Вавилонии пользовались известностью в начале 3 в., в конце парфянского периода, даже за пределами Вавилонии. С этого времени Г.Д. непрерывно правят евреями Вавилонии на протяжении восьмисот лет.

Как было уже сказано, положение Г.Д. в Вавилонии соответствовало положению Наси в Эрец Исраэль, но правление Г.Д. было более авторитарным и объединяло религиозную и светскую власть. В Персии Г.Д. был своего рода правителем всего еврейского населения, которое в некоторых районах страны составляло большинство. Звание и должность правителя передавались по наследству от отца к сыну. Г.Д. считался одним из важнейших вельмож в государстве. Он носил шелковые одежды и подпоясывался золотым поясом. Время от времени он удостаивался предстать пред лицом царя во всем своем блеске и роскоши. В день персидского Нового Года Г.Д. преподносил царю в подарок определенную сумму денег, которая была своего рода налогом. В более поздний период носитель титула Г.Д. был окружен поистине царскими почестями: он ехал в карете, а рабы его бежали перед ней. Доходы Г.Д. извлекались из налогов и податей, которые собирали для него общины Вавилонии. Ему оказывались высокие почести: во время чтения Торы в синагоге подносили свиток Торы к месту, на котором он восседал, а в праздники евреи стекались к его дому, чтобы благословить и поздравить его. Весь этот период Г.Д. пребывали в городе Негардэа.

Круг деятельности Г.Д. был весьма обширен. Он был верховным судьей вавилонских евреев в гражданских судах, имел право подвергать виновных штрафу. Всякое сложное дело он решал сам, а в обычные суды назначал судей. Г.Д. обладал также верховной властью в еврейской общине, на нем лежала забота о безопасности жителей, он надзирал за торговлей, чтобы не случалось обмана или обвешивания, и для этой цели назначал особых надсмотрщиков. Г.Д. обладал полномочиями властвовать "бичом и плетью", наказывать провинившихся и насильственно взимать налоги. Такая самодержавность, естественно, приводила иногда к проявлениям деспотии, которые вызывали недовольство народа."Г.Д. и исполнителей их воли обвиняли иногда в жестокости, обмане и в пренебрежении к достоинству мудрецов. Говорили о них, что они не соблюдают мицвот и обычаи, но находились такие, которые относились снисходительно к этим прегрешениям, принимая во внимание близость Г.Д. к царскому двору и их необходимые и частые контакты с иноверцами. О некоторых Г.Д. говорилось, что они неучи и невежды, но были среди них ученые и мудрецы, которые не уступали в знании Торы главам ешив*.

Двоюродным братом Рава и Шмуэля был Г.Д. Map Уква Первый, обладавший достоинствами общественного деятеля и знатока Торы. Он жил поблизости от Негардэа и возглавлял суд, членом которого был Шмуэль. Об этом Г.Д. сказано, что он сторонился роскоши и наслаждений и посвящал все свое время изучению Торы и делам милосердия.

Арабские завоевания привели к кардинальным переменам в больших еврейских центрах Вавилонии. Во время завоевания арабами Персии и Вавилонии, когда на развалинах империи Сасанидов возник Великий халифат, жил в Вавилонии юный отпрыск рода Г.Д. по имени Бустанай. Юноша вызвал симпатии новых властителей, и они утвердили за ним все права, которыми пользовались прежде Г.Д. Так была обеспечена прочность поста Г.Д., и потомки Бустаная носили это звание в Вавилонии свыше четырехсот лет.

Бустанай был одним из немногих Г.Д., которым уделила внимание история и Агада*. Одно из преданий рассказывает, что владыки Персии преследовали потомков Давида и перебили их всех до одного. Но смилостивился Господь над домом Давида и оставил в живых беременную жену одного из убитых. Рожденный ею сын был Бустанай. О том глубоком уважении, которое питал Омар-завоеватель к Бустанаю, свидетельствует тот факт, что когда привели к нему после победы над персами двух дочерей Хосрова II, царя Персии, он взял одну из них себе, а вторую отослал Бустанаю и сказал ему: "Вот эта подходит такому человеку, как ты". Тем самым он показал, что видит в Бустанае человека, равного себе. Бустанай дал ему за нее пятьдесят две тысячи золотых динаров. Дочь персидского царя родила Бустанаю трех сыновей. Еще до женитьбы на царевне Бустанай взял в жены еврейку, которая родила ему двух сыновей. Таким образом, от Бустаная произошли две династии, и в последующие века мы находим Г.Д. из обеих династий.

Как было уже сказано, главенство Диаспоры переходило в Вавилонии по наследству, как звание Наси в Эрец Исраэль. Но в Эрец Исраэль законы о наследовании были строже, чем в Вавилонии. Звание переходило от отца к старшему сыну, даже если младший был достойнее, и так продолжалось в течение всех пятисот лет существования звания Наси. Мы не находим в этой пятивековой истории ни единого случая борьбы между наследниками. Иначе было в Вавилонии. Законы о наследовании поста Г.Д. не были достаточно упорядоченными в период Багдадского халифата. Обычно сын занимал место отца, но не всегда. Иногда наследником, вместо сына, становился брат умершего Г.Д., а сыновья и другие родственники, которые претендовали на престол, искали поддержку у персидского царя или багдадского халифа. Царей и халифов устраивала эта междоусобица, и они иной раз даже разжигали ее, согласно древнему правилу: разделяй и властвуй.

Неопределенность законов о наследовании ставила Г.Д. в значительную зависимость от руководителей народа и глав ешив. Они могли предпочесть младшего сына первенцу или выдвинуть на пост Г.Д. брата умершего, а не одного из его сыновей. Влияние лидеров народа и глав ешив, которое непрерывно росло в период гаонов*, привело к тому, что прежде, чем Г.Д. утверждался халифом, он должен был получить одобрение глав ешив. Это были своего рода выборы, но выборы весьма ограниченные, ибо никому не приходило в голову назначить Г. Д. не из дома Давида.

В конце X в. н. э. титула Г.Д. уже больше не существовало.

ГЛАСНЫЕ ЗНАКИ, или ОГЛАСОВКА (Никуд)

Еврейская письменность не имеет гласных букв. Гласные знаки являются сравнительно поздним добавлением и записываются под или над согласными, но не в строке. Неизвестно, кто изобрел эти Г.З. Вероятно, этот метод был создан мудрецами нескольких поколений. Уже р. Иегуда Галеви отмечает, что знаки эти (некудот) не были даны на горе Синай (при вручении Торы*), так как "вне сомнения книга [Тора] была ясной без огласовки и ударений, принятых в записи свитков Торы ныне" (Кузари, 43). Мудрецы эпохи Талмуда* тоже не пользовались Г.З. и знали правильное произношение букв и слов без огласовки - наизусть. Даже в период гаонов* только учителя детей пользовались Г.З. в книгах, предназначенных для обучения. Прочие же книги остались без особых знаков, и гаоны Вавилонии запрещали ставить значки в свитках Торы.

В конце концов принято было пользоваться точками и линиями под и над буквами для облегчения чтения. В Вавилоне проставлялись знаки над буквами, и этот метод назывался "вавилонский, или ассирийский никуд". В Эрец Исраэль мудрецы Тверии создали другой метод огласовки, когда Г.З. проставлялись, главным образом, под буквами. Этот "тивериадский никуд" вытеснил вавилонский и распространился во всех еврейских общинах.

ГОГ И МАГОГ

Пророк Иехезкель описывает в видении конца дней войну Господа с Гогом из страны Магог (Hex. XXXVIII-XXXIX). Когда вернется Израиль из рассеяния в свою землю, восстанет на него Гог с севера, с целью разграбить и разорить его. Тогда сам Господь придет на помощь Израилю: "И выйдут жители городов Израиля, и разведут огонь, и сожгут [вражеское] оружие, щиты и латы, луки и стрелы, и булавы, и копья. Семь лет будут жечь их [...] Семь месяцев будет хоронить их [трупы воинов Гога] дом Израиля, чтобы очистить землю" (Иех. XXXIX, 9,12). Тогда возвысится и восславится имя Господа, и убедятся все народы, что за грехи свои рассеян был Израиль, то есть отвратил Господь от них лик Свой и отдал их в руки их гонителей. А теперь не отвратит уже больше от них лицо Свое.

Со временем война Г. и М. стала неотъемлемой частью событий, связанных с ожидаемым наступлением избавления и возрождением Израиля.

ГОДОВЩИНА (на идише - Йорцайт)

Годовщина смерти отца или матери. По обычаю, с наступлением этого дня, то есть вечером, зажигают свечу, которая горит всю ночь и весь день в память о душе усопшего, ибо сказано: "душа человеческая — свеча Господня". Во время молитв этого дня сын произносит "Кадиш"*. Некоторые даже постятся в этот день и приходят на могилы умерших.

ГОЙ (народ; иноверец)

Группа людей, связанных общим происхождением и языком, обычаями, традициями и т. д., а также население страны, народ.

Термин "Г." применялся иногда также для указания на Израиль, как например: "И какой народ [Г.] столь велик, у кого уставы и законы столь же справедливы, как вся эта Тора?..." (Втор. IV, 8), но гораздо чаще — на другие народы: "Ибо прогоню Я народы от лица твоего" (Исх. XXXIV, 24), "Приблизьтесь, народы, чтобы слышать, и племена — внимайте!" (Ис. XXXIV, 1). В период Талмуда* применение слова "Г." сузилось для обозначения чужака, нееврея. По требованию цензора чаще, однако, употреблялось вместо "Г.", в том же значении, — ишмаэли (араб, мусульманин), нохри (чужой), акум (идолопоклонник) и др.

Многие законы Торы и установления мудрецов Талмуда направлены на то, чтобы предотвратить всякое сближение между евреями и соседними народами, "чтобы не приучали вас совершать все их мерзости..." (Втор. XX, 18). Исходя из того, что идолопоклонники не выполняют семи заповедей, возложенных на "бней Hoax*" (сыновей Ноя), хазал* обвиняют их в кровопролитии, лихоимстве, воровстве и других преступлениях, и посему, вдобавок к прочим законам и установлениям, призывают Израиль остерегаться Г. (иноверцев). Запрещалось продавать Г. талит* с кистями, так как Г., облекаясь в талит, выходили с евреями в караванах, не будучи узнаны, и, маскируясь под евреев, убивали их в дороге. Ужасные злодеяния, совершенные немцами (и не только ими) по отношению к евреям, при бездействии других народов, а также теми, которые могли помочь или спасти, но не сделали этого, доказывают, что подозрение мудрецов по отношению к Г. не было "наветом на невинных". В то же время библейский запрет "Не убий!" относится и к Г., которых нельзя убивать, за исключением случая, когда Г. идет на тебя войной: "Пришедшего тебя убить — упреди и убей!"

В период Талмуда случалось, что Г. хотели учить Тору. Но сказали мудрецы: "Не передавайте Г. слова Торы". Несомненно, что некоторые неевреи использовали свои познания в Торе для клеветы на евреев, и многие из антиеврейских законов были приняты в странах диаспоры под влиянием Г. - знатоков Торы.

Но, согласно Рамбаму*, можно обучать Торе христианина, ибо он верит в нее, но неверно интерпретирует, - изучая Тору, быть может, он придет к истине.

Г., не признававшим семи заповедей, евреи платили в древности той же монетой. Поэтому в давние времена еврей, укравший у Г., не подлежал наказанию и не был обязан возвращать Г. его пропажу, ибо по законам Персии всякая находка принадлежала казне и не подлежала возвращению владельцу.

Но даже в древности многие из великих еврейских мудрецов призывали народ не пользоваться правом платить Г. той же монетой. Рассказывают о р. Шим'оне бен Шетах, ученики которого купили ему осла у ишмаэли (мусульманина). В упряжи осла оказалась жемчужина. Увидели они ее и сказали своему учителю: "С сегодняшнего дня не должен ты так много трудиться". Спросил их: "Почему?" Сказали ему: "Купили мы осла у ишмаэли, и оказалась в упряжи осла жемчужина". Спросил их: "А знал ли о ней хозяин?" Сказали ему: "Нет". Сказал им: "Идите и возвратите ему". Удивились ученики и спросили рабби: "Даже те, кто запрещают обижать Г., признают, что пропажа его не подлежит возврату!" Сказал им рабби: "Что вы думаете, Шим'он бен Шетах — варвар? Шим'он бен Шетах хотел бы услышать из уст Г. "Благословен Бог евреев!", и это ему важнее сокровищ всего мира".

Из рассказа явствует, что высшей целью Шим'она бен Шетах было - освятить имя Бога.

Подобную же историю рассказывают о рабби Шмуэле бар Сусарти. Однажды р. Шмуэль бар Сусарти пришел в Рим. Императрица потеряла свои драгоценности, а он нашел их. Императрица объявила: тот, кто вернет пропажу в течение тридцати дней, получит такую-то награду, а после тридцати дней — поплатится головой. Рабби вернул драгоценности по истечении тридцати дней. Она спросила его: "Ты не был в стране?" Он ответил: "Был". Она спросила: "Ты не слышал глашатая?" Он ответил: "Слышал". Она спросила: "Почему же ты не вернул в течение тридцати дней?" Он ответил ей: "Чтобы не сказала ты, что из страха перед тобою вернул. А вернул я из страха перед Господом". Она сказала: "Благословен Бог евреев!"

Разрешение обманывать Г. относилось только к древним народам, идолопоклонникам, не признававшим за евреями никаких прав, но в наше время, когда есть у народов суд и правовые нормы, а человеческие права находятся под защитой, следует возвращать им пропажу и строжайше запрещено красть и обирать их, точно так же, как и евреев. Известный итальянский талмудист Лампромти, автор энциклопедии "Страх Ицхака", пишет в разделе о Г.: "Знай, что в книге моей слово Г. не относится к христианам и мусульманам, ибо не подозреваются они в кровопролитии [...] мы лечимся у них ежедневно [...] и не следует опасаться обучать их Торе. Но все наши книги, и моя в том числе, обличают идолопоклонников [...] которые не знают Бога [...] А те Г., под покровительством которых мы, евреи, живем и рассеяны среди них, верят в сотворение мира и Исход из Египта, и в другие основы веры [••¦], и не только не запрещено спасать их, но мы обязаны молиться за них". Нельзя обманывать и притеснять Г., прямо или косвенно, ибо мерзость в глазах Господа всякий притеснитель.

Заповедь чтить стариков распространяется и на стариков Г. И р. Иоханан вставал перед старыми Г., говоря: "Сколько испытаний прошли они, сколько чудес видели они!"

Положено здороваться с Г., и рассказывают о р. Иоханане бен Закай, что он всегда опережал всех встречных, приветствуя первым даже иноверца на базаре.

ГОЛЕМ (1. Бесформенная материя; 2. Робот)

Слово это впервые встречается в книге Псалмов (CXXXIX, 16): "Зародыш мой видели глаза Твои", — и мудрецы истолковали его в значении куска материи, лишенного формы. Согласно агаде* о первых двенадцати часах жизни первого человека, Бог вдохнул в него душу только на четвертом часу его жизни, а до тех пор был он Г. Источник многих преданий о создании Г. следует искать в писаниях хазал*.

В Средние века некоторые еврейские ученые Франции и Германии видели в древней книге анонимного автора "Ецира" ("Созидание") руководство к проникновению в тайны творения, в том числе в создание Г. и других живых существ. Они стали, очевидно, употреблять впервые термин "Г." в значении существа, созданного посредством таинственного сочетания букв.

Согласно некоторым преданиям, вдохнули живую душу в тело Г., написав на лбу его слово "эмет" (истина), являющееся печатью Господа. Зачеркивание первой буквы в слове "эмет" превращает Г. в мертвеца (на иврите "мет" - мертвый, умерший).

Мудрец Цви и сын его, знаменитый р. Яаков Эмдин из Амстердама, обсуждают вопрос, можно ли присоединить Г. к миньяну*, и запрещают это.

Самое популярное предание о создании Г. связано с именем знаменитого раввина р. Льва— Магарала из Праги (XVI в.).

ГОРОДА-УБЕЖИЩА (Арей миклат)

Сказано в Торе*: "Три города выдели себе среди земли твоей, которую Господь, Бог твой, дает тебе в наследие. Построй себе дорогу и раздели на три части область страны твоей, которой наделил тебя Господь, Бог твой, так что убежит туда всякий убийца. А вот условия для убийцы, который убежит туда и останется жив: если убъет он ближнего своего неумышленно, и он не враг ему со вчерашнего и третьего дня; или пойдет он с ближним своим в лес рубить дрова, и замахнется рука его с топором, чтобы срубить дерево, и обронит он железо с топорища, и попадет оно в ближнего, и тот умрет, — такой пусть бежит в один из этих городов и останется жив [...] Поэтому повелеваю Я тебе: три города выдели себе. А когда расширит Господь, Бог твой, пределы твои, как клялся Он отцам твоим, и даст тебе всю эту землю, которую обещал дать отцам твоим; если соблюдать будешь все эти заповеди, чтобы исполнять их, как Я заповедаю тебе ныне: любить Господа, Бога твоего, и ходить по путям Его все дни, то прибавишь себе еще три города к этим городам. И да не прольется невинная кровь внутри земли твоей, которую Господь, Бог твой, дает тебе в удел, и не будет на тебе вины крови" (Втор. XIX, 2-10).

В другом месте в Торе сказано, что убегающий в Г.-У. должен жить в нем до смерти первосвященника. Право бежать в Г.-У. дано только убившему неумышленно.

Хазал* установили многочисленные ограничения в отношении права жить в Г.-У., а также освободили многих от вынужденного изгнания. Все это указано у Рамбама* и в книгах других законоучителей. В сжатой форме детали этого повеления изложены у Рамбама так: "Мицва* — выделить три города, ибо сказано: "три города выдели себе". Статус убежища может быть дан только городу в Эрец Исраэль. И было шесть таких городов. Три выделил Моисей (Моше Рабейну) в Заиорданье, и три выделил Иегошуа в стране Ханаан. Во времена царя Мессии* прибавятся еще три к этим шести, ибо сказано: "прибавишь себе еще три города к этим трем" [...] И обязаны суды проложить дороги к-Т.-У., исправлять и расширять их. Убирают с них всякое препятствие, и не оставляют на дороге ни холма, ни оврага, ни ручья, а делают над ними мосты, чтобы не задержался беглец. И на перекрестках дорог были указатели — "убежище", чтобы убийцы могли найти дорогу к нему. Ежегодно пятнадцатого дня месяца Адар* суд посылал служителей чинить дороги, а суд, который был в этом небрежен, уподобляется пролившему кровь".

ГОСТЕПРИИМСТВО (Гахнасат орхим)

Достоверное описание обычая Г. в том виде, в котором он был принят во времена праотцев, дано нам в книге Бытие (XVIII, 2—8): "И возвел он [Авраам] глаза свои и увидел: вот, три мужа стоят перед ним, и, увидев, побежал он к ним от входа в шатер и поклонился до земли. И сказал: Господа мои, если нашел я милость в глазах ваших, не пройдите мимо раба вашего. Возьмите воды, и омойте ноги ваши, и располагайтесь под деревом [...] И поспешил Авраам в шатер к Сарре и сказал: Поторопись, замеси три меры лучшей муки и сделай лепешки. [...] И взял масла, молока и тельца, которого приготовил, и подал им, а сам стоял подле них под деревом, и они ели".

Йосеф бен Иоханан из Иерусалима сказал: "Пусть дом твой будет широко открытым, а бедные пусть будут домочадцами твоими" (Авот 1,5).

И если придут гости в дом к человеку, даже если они невежды, пусть примет их хозяин приветливо и угостит тотчас, так как иногда бедняк голоден, но стесняется попросить. Поэтому следует подавать еду с приветливым лицом, даже если хозяин чем-то огорчен.

Г. - одна из характерных черт еврейского народа.

ГОШАНА РАББА

Седьмой день праздника Суккот* и последний из дней, в который выполняется заповедь кущей и "четырех видов"*. Он называется "Г.Р." по названию молитв, "гошанот", которых произносят в этот день больше, чем в другие дни праздника ("рабба" — многочисленный, большой). Название "Г.Р." возникло в сравнительно поздний период, но день этот издавна выделялся среди других дней праздника Суккот, ибо в этот день завершалось выполнение заповеди "арава" (ива) ударами ветвей этого дерева по земле у подножия алтаря.

В трактате Суккот (гл. IV, мишна V) дано описание праздника: "Как выполняют заповедь арава? - Место было под Иерусалимом, под названием Моца. Спускаются туда и собирают там ветви ивы и приходят и ставят их к алтарю так, что верхушки их наклонены к алтарю. Трубят три раза. Каждый день обходят алтарь один раз, а в тот день (седьмой день Суккот) обходят алтарь семь раз".

Заповедь эта не упомянута в Торе, и потому цдуким* противились ей. Если седьмой день Суккот выпадал на будний день, они не мешали празднеству, хотя считали его излишним, но если приходился он на субботу, видели в празднестве нарушение субботы, и однажды сделали попытку помешать празднеству. Но под давлением народа, который был на стороне прушим*, вынуждены были священники допустить празднование. Однако с введением еврейского календаря мудрецы позаботились о том, чтобы этот день (Г.Р.) никогда не приходился на субботу, дабы избежать разногласий. Первый день Рош hа-шана* никогда не приходится на первый день недели, Йом Кипур* — на вторник, и поэтому Г.Р. никогда не выпадает на субботу. В Талмуде введение этого обычая приписывается пророкам Хаггаю, Зхарии и Мал'ахи, но в их книгах нет упоминания о нем.

Обычай этот, в память о времени, когда существовал Храм, сохранился до наших дней (с некоторыми изменениями). В седьмой день праздника Суккот, день Г.Р., каждый еврей приносит в синагогу связку ивовых веток, или "гошанот" (множ. чис. от гошана), как они называются в народе. Молящийся держит ветки в руках во время особых молитв, в которых многократно повторяются слова "гошана" (означает "Помоги, пожалуйста!"). Те молящиеся, у которых в руках "четыре вида", обходят бима* во время молитвы, в память о кружении вокруг алтаря в Храме, а затем бьют ветками об пол, пока не опадают листья.

Существует обоснованное предположение, что во времена Храма праздник этот был посвящен молитвам о дожде, а ивы символизировали зависимость растений от воды. Во многих поэтических произведениях, посвященных этому дню, содержится просьба к Богу ниспослать дождь. О том же свидетельствует молитва, завершающая обряд.

Рамки богослужения в этот день расширились, когда добавилось еще одно значение праздника. Согласно Мишне* (Рош hа-шана), в праздник Суккот выносится приговор о воде, от которой зависит плодородие почвы и, следовательно, урожайность полей, садов, виноградников. Таким образом следует рассматривать седьмой день Суккот как заключительный день Суда. Поэтому приняты в день Г.Р. молитвы и обычаи, цель которых — пробудить сердца к раскаянию. Отсюда обычай бодрствовать и молиться в ночь на Г.Р.

Р. Цидкиягу (XIII в.) писал в книге "Шиболей лекет": "Есть люди, которые бодрствуют всю ночь [перед Г.Р.], и сидят, изучая Тору". Если кто-нибудь в ссоре, необходимо помириться. Каббалисты в XVI в. еще больше расширили программу занятий в ночь на Г.Р. Р. Моше Закут (XVII в.) рекомендовал читать в ночь на Г.Р. Второзаконие и книгу Псалмов.

ГРЕХ (Хет)

Всякое деяние, при котором человек нарушает повеление или запрет Торы*.

Все заповеди Торы, определяют ли они отношения между человеком и его ближним или отношения между человеком и Творцом, даны Превечным для исполнения, и нарушающий их грешит перед Господом. В Библии даны разные определения Г., и все они делятся на "шгагот" (ошибки), то есть грехи, совершенные без злого намерения, и "здонот" (злонамеренные), то есть деяния, совершенные по злой воле. Тора не различает между Г. по отношению к ближнему и грехом по отношению к Творцу. Г. против ближнего — это Г. против Бога.

Однако мудрецы видят существенное различие между грехом по отношению к ближнему и грехом по отношению к Творцу. Йом Кипур* искупает только последний, а чтобы искупить первый, человек должен примириться с ближним.

Хазал* делили Г. на "легкие" и "тяжкие" и так же, как в Библии, на "злонамеренные" и "ошибочные". Особенно порицали мудрецы тех, кто совершали Г. открыто — "бефаргесья" (на виду у многих). А в отношении каждого из трех следующих Г. — идолопоклонство, кровосмешение и кровопролитие — сказано, что еврей должен быть готов умереть, но не согрешить. Основатели хасидского движения видели в познании величия Бога и в благоговении перед Ним защиту от Г.: если человек постигнет величие Божие и человеческое ничтожество, он убережется от Г.

Первородный грех

Господь сотворил человека по образу Своему и передал ему Сад Эденский* - обрабатывать и сторожить его. Но человек не устоял против соблазна змия и согрешил. Таким образом, первородный Г. состоит в том, что человек не был в силах превозмочь свои дурные наклонности ("йецер hа-pa"*) и вероломно обманул оказанное ему доверие. Таким образом, причина П.Г. заложена не в характере человека, а вне его. В словах "...у входа грех лежит, и к тебе влечение его, но ты должен властвовать над ним" (Быт. IV, 7) выражена мысль, что в человеке заложена наклонность к греху, но он может бороться и силой воли своей одолеть его. И еще сказано, что "нет праведника на земле, который не согрешил бы", так как полное совершенство — свойство одного лишь Господа, но человек должен стремиться уподобляться Ему.

ГРЯДУЩИЕ ДНИ (Ахарит hа-ямим)

Понятие "грядущие дни" включает в себя все, что произойдет с народом Израиля и со всем миром во времена, предшествующие пришествию Машиаха — Мессии* ("муки Мессии"), в "дни мессианские" и "в грядущем", то есть в мире после дней мессианских.

В пророческом видении 'Т.Д." выражено возвышенное стремление к совершенствованию мира и к царству справедливости. С давних времен еврейскому народу было свойственно это стремление и надежда на счастливое будущее общества, нации в целом, после длинной цепи страданий и бедствий, берущей начало в Египте и ведущей к тому, что скрыто от глаз человека.

Пророчество о Г.Д. во все времена утешало преследуемую нацию, поддерживало ее в тяжком и горьком изгнании, среди разрушения, убийств, преследований, пыток и оскорблений. В этом пророчестве заложены нравственные, национальные и общечеловеческие основы, оно проникнуто надеждой и верой, без которых еврейство не могло бы выстоять в страшных условиях изгнания и рассеяния.

Единство мнений достигнуто относительно таких основ, как воздаяние и кара, бессмертие души, Мессия и избавление. Но в отношении понятия Г.Д. не существует единого мнения.

Выражение Г.Д. встречается уже в самом начале 49-й главы книги Бытия, в словах Яакова: "...соберитесь, и я сообщу вам, что случится с вами в грядущие дни". Идея Г.Д. нашла выражение в речах пророков, которые говорили о том, что произойдет с нацией и с человечеством в далеком будущем, и о "Дне Господа", который наступит перед этим.

Пророк Амос, а за ним и другие пророки, видели в Дне Господа не только отмщение врагам Израиля, но также тяжелые испытания и для самого Израиля. В тот день произойдут перемены во всем существующем с сотворения мира: "И будет в тот день, говорит Господь Бог: сокрою солнце в полдень и омрачу землю среди светлого дня" (Ам. VIII, 9).

Но несмотря на великие бедствия, дом Яакова не погибнет. После этой трагедии "дом Израиля" возвратится к себе, выйдет из среды народов, и не останется среди них ни одного израильтянина. "Ибо вот, Я повелю и рассыплю дом Израилев по всем народам, как рассыпают зерна в решете, и ни одно не падает на землю" (Ам. IX, 9). Вместе с собиранием изгнанников поднимется "пошатнувшийся шатер Давида" и будет возведен, как в прежние дни. Бог возвратит из плена народ Свой, Израиль, и поселит его на земле его, и земля больше не исторгнет их. Такими Амос видел в пророчестве своем Г.Д.

Иешаягу (Исайя) расширяет идею: он пророчествует о всеобщем мире не только между народами, но также между всем живым в мире: "И выйдет ветвь из ствола Ишая, и поросль произрастет от корня его. И почиет на нем дух Господень, дух мудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и страха Господня... Он будет судить бедных по правде... И будет препоясанием чресл его правда, и препоясанием бедр его - вера. Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и леопард лежать с козленком, и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их. И корова будет пастись с медведицей, и детеныши их будут лежать рядом, а лев, как вол, будет есть солому... Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей, ибо земля наполнится ведением Господа, как водами наполняется море. И будет в тот день: к корню Ишая, который станет знаменем для народов, к нему обратятся народы, и мир будет славою его" (Ис. XI, 1-10).

Пророк Иехезкель видит знак возрождения народа Израиля и его счастья в Г.Д.: "А раб Мой Давид будет царем над ними и пастырь один будет для всех их, по законам Моим ходить будут, и уставы Мои соблюдать, и исполнять их. И будут жить на земле, которую Я дал рабу Моему Яакову, на которой жили отцы их; там будут жить они и дети их, и дети детей их вовеки; [...] И будет у них жилище Мое, и буду им Богом, а они будут Моим народом. И узнают народы, что Я Господь, освящающий Израиля, когда святыня Моя будет среди них вовеки" (Иех. XXXVII, 24-28).

Пророк утешения Иешаягу (XL) считает, что народ Израиля призван исполнить миссию более значительную, чем та, которую видели другие пророки. Израиль - раб Господа, и поэтому он страдает больше других народов. Он несет на себе не только свой грех, но также и грех всех народов мира. Поэтому в Г.Д. он будет "светом для народов", он принесет всем народам спасение Господне. После страданий и оскорблений Израиль "возвысится, и вознесется, и весьма возвеличится", и, обретя счастье, он принесет счастье всему человечеству: "новые небеса и новую землю" сотворит Господь. Наступит долголетие, мир воцарится на земле, народы примут иго Царства Небесного, а Храм будет "домом молитвы для всех народов".

В книге Даниэля мы находим четкие представления о воздаянии и каре после смерти и воскресении мертвых: "И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление" (Дан. XII, 2).

Таким предстает пред нами видение Г.Д. в книгах пророков.

В Талмуде* и в мидрашах* периода танаим* Г.Д. подобны описанным в Библии, это длинная цепь сменяющих друг друга событий: муки перед появлением Машиаха (Мессии), пришествие Элиягу, шофар* Мессии, собирание изгнанников, пришествие Мессии, война Гога и Магога, мессианские дни. День страшного Суда*, новый мир, воскресение мертвых, мир грядущий...

Муки перед пришествием Мессии

"Дерзость умножится и дороговизна возрастет, лоза принесет плоды, а вино дорого, и нет порицания. Повсюду распущенность и опустошение... Мудрость книжников протухнет, боящиеся греха отвратятся, и истина исчезнет... Подростки будут оскорблять стариков, старые будут стоять перед малыми, сын будет позорить отца, дочь пойдет против матери, невестка против свекрови; враги человека — домашние его, обличье поколения, как морда пса, сын не стесняется отца. На кого же нам опереться? На Отца нашего Небесного" (Сота IX, 15).

Приход Элиягу (Ильи-пророка*)

Когда Святой, благословен Он, избавляет Израиль, за три дня до пришествия Мессии приходит Элиягу, стоит на горах Израиля и вопрошает: Горы Страны Израиля, доколе быть вам засохшими и пустынными? И голос его слышен от конца мира до конца мира. А затем говорит им: Мир сошел на землю! На следующий день приходит, стоит на горах Израиля и говорит: Добро пришло на землю. В третий день говорит: Спасение пришло на землю. В тот час Святой, благословен Он, явит славу и царство Свое всем людям и избавит Израиль, который будет вызволен первым.

Трубный глас

Он будет предшествовать собиранию изгнанников. Трижды в день еврей повторяет в молитве: "Труби великим рогом о нашей свободе, подними знамя для собирания наших изгнанников, собери нас вместе с четырех концов земли. Благословен Ты, Господи, собирающий рассеянных [по всему миру сынов] народа Твоего, Израиля".

Собирание рассеяния

Вера в это неотделима от веры в Мессию. "Сказал р. Йоханан: Велик день собирания рассеяния ("кибуц галуйот"), как день, когда сотворены были небо и земля" (Псах. 88). По поводу возвращения десяти колен существуют различные мнения: "Десять колен не возвратятся, как сказано: "И бросил их в другую землю, по сей день". "Подобно сему дню, который проходит и не возвращается, так и они ушли и не вернутся", — говорит р. Акива*. Р. Элиэзер говорит иначе: "Как 'сей день' смеркается и светает, так и десять колен — минуют сумерки, и для них наступит рассвет" (Санг. Х,3).

Пришествие Мессии

Наши мудрецы учили: "Когда придет царь Мессия... он скажет Израилю: Наступила пора Избавления вашего! А если вы не верите, взгляните на свет, взошедший над вами — "восстань, озарись, ибо пришел твой свет, и слава Господня взошла над тобою". Взошла только над вами, но не над народами мира, "ибо вот, тьма покроет землю, и мрак - народы, а над тобою воссияет Господь". [...]И скажет Израиль Мессии: "Блажен час, когда ты родился..., блаженно поколение, узревшее его [...] благо вам, Израиль, что такое уготовано вам".

Война Гога и Магога

Войны начнутся до наступления дней мессианских. Поражение будет нанесено врагам не одним ударом. Их падение будет постепенным:

Мессианские дни

Большинство мудрецов Талмуда полагает, враги будут уничтожены в течение двенадцати месяцев.

что в мессианские дни исчезнет оружие. О счастье мессианских дней говорится во многих мидрашах.

День Суда

Святой, благословен Он, призывает каждый народ и говорит: "Кому служили вы в прошлом и кому поклонялись?" А они отвечают: "Идолам серебряным и идолам золотым". И говорит им Святой, благословен Он: "Пройдите через огонь вы и ваши боги; если они могут спасти вас, пусть спасут". Они пытаются пройти и сгорают. А затем приходят сыны Израилевы, и Святой, благословен Он, говорит им: "Вы кому служили?" Они говорят: "Ты, Гос-поди — Отец наш, Избавитель наш, вечно Имя Твое". Тотчас Святой, благословен Он, спасает их от наказания в преисподней. И они сидят в Саду Эденском* и наслаждаются плодами его.

Обновление мира

А затем Святой, благословен Он, обновляет для них небо и землю. Земля, обновленная Всесвятым, произрастит деревья и различные плоды. Тогда Он определит место праведников и благочестивых, и каждого поколения, и каждого создания, и каждой души, и все будут жить вечно.

Рамбам* так говорит о мессианских днях: "Царь Мессия возвратит былое величие царству Давида, а кто не ждет его пришествия -тот не верит не только пророкам, но и Торе, и нашему учителю Моисею. И пусть не возникнет у тебя мысль, что царь Мессия должен вершить знамения и чудеса, что он меняет мировой порядок, оживляет мертвых и т. п. Это не так. Р. Акива был одним из великих мудрецов Мишны*, и он был среди поддержавших царя бен-Козива [Бар Кохбу*]. И он [рабби Акива] говорил о нем, что тот царь Мессия. Он [рабби Акива] и все мудрецы его поколения думали, что он [Бар Кохба] царь Мессия, пока тот не погиб, — когда погиб, поняли, что он [Бар Кохба] не есть Мессия, — но не просили у него мудрецы ни знаков, ни чудес.

А когда встанет царь из дома Давидова, изучающий Тору и исполняющий заповеди, как Давид, праотец его, Учение Торы Письменной и Учение Торы Устной, и склонит весь Израиль к тому, чтобы жили они согласно Его Учению, и будет вести войны Господа, - это свидетельство того, что он Мессия. А если деяния его успешны, и он возвел Храм на месте его, и собрал рассеянных по миру сынов Израилевых, — это, несомненно, Мессия. Он исправит весь мир, чтобы служить Господу всем вместе, как сказано: "Тогда дам народам уста чистые, чтобы все возглашали имя Господа и служили Ему единодушно".

И не думай, что в дни мессианские будет изменено что-либо из установленного в мире, или будет внесено новое в сотворенное вначале. Все будет, как заведено издревле. А то, что сказано у Иешаягу: "Тогда волк будет жить вместе с ягненком..." — это притча, и означает, что сыны Израилевы будут жить в безопасности с нечестивыми идолопоклонниками, которые уподобляются волку и тигру. А также все подобные высказывания о Мессии — притчи.

В дни царя Мессии всякий будет знать, к чему относится притча и что подразумевается в ней. Мудрецы и пророки стремились к дням мессианским не для того, чтобы властвовать над всем миром, и не для того, чтобы обрушиться на идолопоклонников [...] и не для того, чтобы есть и пить и радоваться, а для того, чтобы освободиться для занятий Торой и мудростью ее: никто и ничто не будет препятствовать им и мешать удостоиться жизни в мире грядущем. Тогда не будет там ни голода, ни войны, ни зависти, ни состязания. Ибо будет добро в изобилии, и лакомые блюда повсюду, как песок, и весь мир будет занят одним — познанием Господа. Поэтому сыны Израиля будут великими мудрецами, ведающими сокрытое от других, и достигнут они познания Творца, насколько это в силах человеческих, как сказано: "Ибо наполнится земля познанием Господа, как водами наполняется море" (Гилхот-мелахим).

д

Д

"ДА СПОДОБИШЬСЯ ХОРОШЕГО ГОДА" ("Лешана това тикатев")

С начала Элула*, последнего месяца года, евреи благословляют друг друга: "Лешана това тикатев", и каждое письмо, написанное в период с начала Элула до Йом Кипур*, завершают этим пожеланием.

ДАЯН или ШОФЕТ (Судья)

В древнюю эпоху в Израиле, как и у других народов, суд был в руках главы рода, племени или народа. Вождь племени, высшая его инстанция во всех сферах жизни, был в то же время С., обязанностью которого было решать все спорные вопросы. Роль С. была весьма значительна, и не случайно С. названы были все вожди Израиля со времен Иегошуа бин Нуна и до установления царства. Суд был выражением Божьей справедливости — С. судили от имени Бога, а суд их был судом Божьим. Поэтому в Торе* слово "С." временами заменено словом "Бог", а люди, представшие перед судом, чувствовали себя, словно стоят они перед Богом: "Пусть предстанут оба человека, у которых тяжба, перед Господом, перед священниками (когенами) и С, которые будут в те дни" (Втор. XIX, 17). Суд истинный и справедливый является одним из самых решительных требований Торы. И заповедано С. "не отклонять права неимущего в тяжбе его" (Исх. XXIII, 6). Вместе с тем, указано С. "не потакать нищему в тяжбе его" (там же, 3), то есть не извращать истины в пользу нищего из милости. Истиной и справедливостью должны руководствоваться С. Тора предостерегает С. не брать мзды: "И мзды не бери, ибо мзда ослепляет зрячих и извращает слова праведных" (там же, 8).

С поселением колен Израилевых в Эрец Исраэль суд перешел в руки старейшин городов и их С: "С. и надзирателей поставь себе во всех вратах твоих, которые Господь, Бог твой, даст тебе для колен твоих, и будут они судить народ праведным судом" (Втор. XVI, 18). Из слов "поставь себе во всех вратах твоих" видно, что каждому городскому обществу предоставлено было право иметь С., сведущих в Законе Господнем.

Кроме местных судов, существовали центральные суды, власть которых распространялась на всю страну, на весь народ. Таким был суд, во главе которого стоял Моисей (Моше). Суды в небольших городах имели те же прерогативы, что и центральные суды, а разница между ними была в степени сложности разбираемых тяжб: "И выбрал Моисей людей способных из всего Израиля и поставил их главами над народом: тысяченачальниками, стоначальниками, пятидесятиначальниками и десятиначальниками. И судили они народ во всякое время; дело трудное доносили Моисею, а всякое малое дело судили сами" (Исх. XVIII, 25-26).

Суд отличалвя необычайной простотой. С. сидели в воротах города или у врат Храма. Царь Соломон (Шломо) построил зал, "дабы судить в нем, зал суда сделал и облицевал его кедром сверху донизу" (I Ц. VII, 7). Дело излагалось устно. В большинстве случаев прибегали к показаниям свидетелей. Закон требует тщательного расследования перед вынесением приговора: "А ты хорошо расследуй, расспроси, допытывайся, и вот — верно, совершена была эта мерзость в твоей среде" (Втор. XIII, 15). Приговор выносился сразу вслед за выяснением обстоятельств дела и немедленно приводился в исполнение.

Отношение хазал* к суду высказал р. Шим'-он бен Гамлиэль: "На трех основах зиждется мир: на суде, на истине и на мире" (Авот I, 18). Об ответственности С. говорит Рамбам*: "Всегда должен чувствовать С, будто меч занесен над его шеей и ад разверзается под ним. И следует ему знать, кого он судит и перед Кем он судит, и кто может пострадать от него, если отклонится он от истины, ибо сказано: "Господь присутствует в общине Божьей" (Пс. LXXXII, 1). И сказано: "Глядите, что вы делаете - не для человека вы судите, а для Господа..." (II Хр. XIX, 6).

Всякий С, который судит неправедно, заставляет Провидение оставить Израиль, но С, который судит праведно хотя бы один час, словно исправляет весь мир и возвращает Израиль под сень Провидения. Не существует для С. ничего, кроме того, что видят его глаза. И пусть всегда будут для тебя истец и ответчик нечестивы, считай их доводы лживыми и суди только по твоему разумению. Но когда уйдут от тебя после приговора, да будут они в глазах твоих праведниками, если приняли они решение суда..." (Рамбам).

Для разбора имущественных тяжб Талмуд не требует особого состава суда. Главное требование, чтобы не судил один С. "Не будь судьей единственным, ибо нет единственного судьи, кроме Одного [Бога] " (Авот IV, 8). Необходимый кворум составляли трое С. Характерно для еврейского суда то, что любые трое, даже не будучи специалистами, получают право суда, и по просьбе одной из сторон они вправе вызвать на суд другую сторону, чтобы выслушать обе стороны, вынести приговор и исполнить его. Но это могло быть лишь там, где не было постоянного суда, или в тех случаях, когда законный суд был лишен возможности заставить виновного выполнить свое решение.

Существовал также третейский суд, когда сами тяжущиеся выбирали судей, которые должны были решить спорное дело в пользу одной из сторон. После того, как суд вынес свое решение, тяжущихся вводили в помещение суда и старший из С. объявлял им решение. Он не в праве был открыть, кто из С. высказался в пользу каждой из сторон.

Уголовные дела, исходом которых мог быть смертный приговор, высылка в город-убежище или присуждение к бичеванию решались судом из двадцати трех С. Самым тяжелым наказанием, которое предусматривали законы Торы, была смертная казнь, и талмудисты, испытывавшие отвращение к этому наказанию, искали пути уклониться, по возможности, от вынесения смертных приговоров. Синедрион*, вынесший смертный приговор раз в семьдесят лет, называли "губительным"...

В обычных уголовных делах заседал Малый Синедрион в составе 23-х членов суда. В Иерусалиме, кроме Великого Синедриона, заседали два Малых Синедриона. По свидетельству Иосифа Флавия, в Эрец Исраэль было пять Малых Синедрионов. Талмуд определил, что каждый город, насчитывающий более ста двадцати жителей, вправе сформировать Малый Синедрион. Члены Синедриона рассаживались полукругом. В Синедрионе должны были присутствовать еще три группы из 23-х человек, ученики, по определению Талмуда. Они были исполняющими обязанности С, кандидатами на судейство, и присоединялись к кворуму, если не хватало С. или если один из С. воздерживался от голосования. Члены Малого Синедриона должны были обладать широкими познаниями во всех отраслях науки того времени и знать иностранные языки, так как еврейский суд избегал услуг переводчиков и экспертов.

В уголовном суде не являлось решающим доказательством признание обвиняемого, а свидетельство обвинения, базирующееся на одном свидетеле, было недостаточным для осуждения. Назидательный пример этого приводит Шим'он бен Шетах. Однажды видел он человека, преследующего свою жертву. Преследуемый забежал в разрушенную хижину, преследователь - за ним. Шим'он побежал туда. Он нашел несчастного убитым, в луже крови, а убийцу — с ножом, обагренным кровью. Крикнул ему Шим'он: "Убийца! Кто убил этого человека, я или ты? Но так как не видел я убийства своими глазами, ты не понесешь кары от руки человеческой, но нет сомнения, что тебя покарает Небо". — Так говорил глава Синедриона, который в других случаях не колебался в вынесении смертного приговора.

Более того: по еврейским законам преступника наказывают, только если до совершения преступления он был предупрежден, что его деяние запрещено Торой, — тогда ему положено наказание.

ДЕВЯТОЕ ABA (Тиш'а бе-Ав)

День траура и поста в память о разрушении Первого и Второго Иерусалимского Храма. С этим днем связан также ряд других печальных событий нашей истории. Девятого Ава было объявлено евреям, выведенным Моисеем из Египта, что не суждено ступить им на землю Израиля; в этот день пал Бейтар, и Иерусалим был перепахан, то есть сравнен с землей (Та'ан. IV, 1).

Пост начинается в канун Д.А., и сказано в Танахе: "Плачет, плачет она [на иврите Иерусалим - женск. р.] ночью" (Плач I, 2). Почему дважды сказано "плачет"? Пояснил Раба именем р. Иоханана: первый раз — о Первом Храме, второй раз — о Втором Храме.

Автор книги "Седер hа-Йом" описывает траурные обычаи, принятые в Эрец Исраэль его времени: "Каждый должен в этот день освободить сердце и мысли от всего дурного и обратиться к тому, что произошло в прошлом с нашими предками в этот день, и печалиться великой печалью..."

В некоторых сефардских общинах существует обычай гасить свет в синагогах перед молитвой и провозглашать: "Братья наши, сыны Израилевы, внимайте! Сегодня, столько-то лет тому назад, был разрушен Дом нашей Святыни и Величия... Горе нам, ибо согрешили мы!..". А все общество отвечает: "Доколе будет рыдание в Сионе и оплакивание в Иерусалиме! Окажи милость Твою Сиону и отстрой стены Иерусалима!"

Из обычаев Д. А.

В канун Д. А. последнюю трапезу совершают до наступления сумерек. Едят обычно лишь одно блюдо, а также яйцо, посыпанное пеплом, в знак траура. Воздерживаются от коллективной трапезы. Снимают кожаную обувь.

В день Д.А., в знак траура, снимают парохет* с ковчега (кивота*) Святыни в синагогах.

В ночь на Д.А. зажигают в синагоге минимум свечей, при встрече не приветствуют друг друга и произносят молитву Маарив* тихо и печально. После произнесения "Шмонэ-Эсрей"* садятся на землю и печальным напевом читают книгу Эйха (Плач) и кинот* (песни траура).

Утром молитву Шахарит* произносят без тфилин* и талита*. Читают Тору* (Втор. IV) и 8-ю главу из книги пророка Ирмеягу (Иеремии). Затем садятся на землю и читают кинот.

Во время молитвы Минха* надевают талит и тфилин.

Д.А. - день разрушения Храма, большой трагедии для нашего народа и нашей Страны, день траура для всех нас, поэтому пост этого дня — строжайший из всех постов (кроме поста в Йом Кипур). Запрещено есть и пить, надевать кожаную обувь, умываться. А также запрещено все, что может веселить и радовать сердце наше.

Д.А. нельзя даже изучать Тору, ибо Тора радует сердце. Однако читают книгу Эйха (Плач Иеремии), книгу Иова, главы из Ирмеягу (Иеремии) и сказания о разрушении Храма в Талмуде*.

ДЕНЬ И НОЧЬ (Йом ва-лайла)

В древности разные народы по-разному определяли пониятие "день", или "сутки". У вавилонян день длился от восхода солнца до следующего восхода, у афинян — от захода солнца до следующего захода. Другие отсчитывали время дня от полудня до полудня или от утренней зари до вечерней. У египтян и римлян день считался от полуночи до полуночи.

Евреи, которые вели счет времени по луне ("И был вечер, и было утро" — Быт. I), установили, что день начинается с вечера. До вавилонского плена древние евреи не делили день на часы: им были известны утро, полдень и вечер. О царе Ахазе сказано, что он ввел в Иерусалиме солнечные часы. Пришло это новшество, вероятно, из Ассирии, где издавна делили день на часы. Евреи начали делить день на двенадцать часов только во время вавилонского изгнания. Доказательством этому служит тот факт, что в Танахе слово "шаа" (час) появляется только в книге Даниэля. Несмотря на изменения продолжительности дневных часов в зависимости от времени года, все дни делились на двенадцать часов; древнеизраильский час длился от сорока девяти минут зимой и до семидесяти одной минуты летом, по часам нашего времени.

ДЕСЯТЕРО КАЗНЕННЫХ ВЛАСТЬЮ

(Асара гаругей малхут) В период жесточайших антиеврейских законов императора Адриана мудрецы, духовные руководители еврейского народа, показали пример самопожертвования. Тора*, на которой они были воспитаны, заполняла всю их духовную жизнь. Они не отступали даже перед смертной казнью, которой римляне карали нарушителей их законов; мудрецы продолжали передавать Учение своим ученикам и отказались отречься от законов нудизма. По преданию, собрались мудрецы Израиля в период гонений и искали путь, чтобы издать законоположения, соответствующие этому времени. Они решили не нарушать ни при каких обстоятельствах мицвот* Торы и принять смерть достойно. Когда римлянам стало известно, что мудрецы Израиля подают пример в нарушении императорского декрета, запрещающего изучать Тору и выполнять ее законы, власти решили наказать их, подвергнув самым мучительным пыткам, дабы народ увидел и убоялся. Мудрецы не устрашились и не изменили своего поведения. Они были преданы жестоким пыткам и освятили имя Господне своей смертью. Среди этих святых старейшин - крупнейший из мудрецов того поколения рабби Акива. Согласно преданию, он был приговорен римлянами к сдиранию кожи заживо с помощью железных гребней. Старый мудрец принял муки стойко, и душа его радовалась, что он удостоился проявить свою любовь к Господу в час страшного испытания. Затем был предан смерти р. Ханина бен Традион, которого сожгли заживо обернутым в мокрую шерсть, чтобы продлить его муки. Казнен был р. Хуцпит-переводчик: перед казнью вырвали ему язык за то, что он преподавал Тору. Так же были казнены и другие мудрецы.

Р. Иегуда бен Бава бежал в Галилею и скрылся там. Он считался последним из рукоположенных (облеченных полномочиями преподавать) мудрецов. Чтобы не прервалась цепь рукоположения, он собрал пятерых из учеников р. Акивы, которые еще оставались в Галилее, между городами Уша и Шфар'ам, и возложил на них руки. Таким образом он передал им полномочия членов Верховного Суда в Израиле. Когда римляне приблизились к ним, старый мудрец велел ученикам бежать и спастись, а сам остался дожидаться своих палачей. Те нашли его и закололи своими пиками.

Так пали смертью мучеников последние из мудрецов этой великой плеяды.

Агада* рассказывает, что когда сжигали р. Ханину бен Традиона, ученики спросили его: "Рабби, что ты видишь?" Отвечал им: "Горящий пергамент и витающие буквы".

Этим десяти мудрецам, хотя они и были казнены в разное время, посвящена особая молитва в Йом Кипур* и Девятого Ава*.

ДЕСЯТИНА (Маасер)

Обычай, существовавший еще до получения Торы, — дарить священнику или для святых целей десятую часть урожая и приплода скота. Например, Авраам отдал Д. Малки-Цедеку; Яаков дал обет: "Из всего, что дашь мне, я посвящу десятину Тебе".

Тора предписала нам отделять Д. от урожая в следующих случаях.

Первая десятина: сыны Израиля обязаны отдавать ежегодно левитам* десятую часть всех плодов земли, ибо сказано: "десятина от всей земли - Господу". Это - первая Д.

Десятина для бедных: заповедь оставлять беднякам десятую часть урожая в третий и шестой год шмиты* (семилетия). Сказано: "По истечении трех лет отдели Д. урожая этого года и оставь ее во вратах твоих". В этот год выделяли Д. для бедных вместо обычной второй Д.

Вторая десятина: заповедь отделять "вторую Д." от урожая четыре года семилетия, кроме третьего и шестого, помимо "первой Д.", предназначенной для левитов. Эта "вторая Д." должна быть съедена в Иерусалиме. Если же человек живет далеко от Иерусалима, или трудно и дорого ему перевозить Д. от урожая в Иерусалим, он вправе выкупить ее: прийти в Иерусалим с деньгами и истратить их в Иерусалиме только на еду и питье.

Десятина от десятины. Левиты должны были выделить Д. от полученной ими Д. и отдать ее когенам (священникам): "И левитам скажешь [...]: возьмите Д. от сынов Израиля..." (Лев. XVIII, 26). "И отдавайте от нее [от десятины] возношение Господу для Аарона — когена" (Чис. XVIII, 28); разъяснено, что выделяемая Д. должна быть из лучших и отборных плодов.

Десятина от скота: заповедь выделять ежегодно десятую часть приплода всех чистых животных, крупного и мелкого скота; приносить эту Д. в Иерусалим и съедать там мясо после того, как их внутренности, тук и кровь принесены на жертвенник в Храме.

Подробности этой заповеди приведены в Шулхан-Арухе.

ДЕСЯТЬ ДНЕЙ ПОКАЯНИЯ (Асерет йемей тшува)

Десять дней, от первого дня Рош hа-Шана* до десятого дня месяца Тишри* (включая Йом Кипур*), называются Д.Д.П., так как в эти дни произносят "Слихот" и "Тахнуним", а некоторые евреи постятся. В эти десять дней Господь особо близок к народу своему и готов принять покаяние и простить нас.

В любви Своей к Своему народу и в милосердии Своем не хочет Господь смерти грешника, а только его покаяния, но не ради Себя — ибо даже если покается грешник, что Ему в этом? — а дабы помиловать его. И поэтому не день и не два ждет Он покаяния грешников, а продлил нам срок. И сразу же с началом года распахиваются все врата, врата покаяния, врата прощения и помилования, до исхода Судного дня, когда врата закрываются. Кто не убоится и не устрашится гласа шофара*, возвещающего: "Проснитесь, спящие, от спячки вашей, встань, воззови к Богу твоему, ибо добр и милосерд Он"?!

В течение Д.Д.П. ежедневно на заре произносят "Слихот". А к молитве "Шмонэ-Эсрей"* добавляют: "Помяни нас ради жизни", "Кто подобен Тебе", "Владыка Святой", "Царь Справедливости", "И запиши на жизнь в книге жизни" и читают другие специальные молитвы.

ДЕСЯТЫЙ ДЕНЬ МЕСЯЦА ТЕВЕТ (Асара бе-тевет)

День поста. В этот день началась осада Иерусалима, предшествовавшая разрушению Первого Храма, как сказано: "И было в девятый год царствования [Цидкиягу], в месяц десятый, в десятый день месяца, подошел Невухаднецар, царь Вавилона, он и все войско его, к Иерусалиму, и осадил его, и построил осадный вал вокруг него. И был город в осаде до одиннадцатого года царствования Цидкиягу. Девятого дня месяца [Таммуз*] усилился голод в городе и не стало хлеба для народа страны. И пробили стену города..." (II Ц. XXV, 1—4). Если десятый день месяца Тевет приходится на пятницу, постятся в этот день и не откладывают, ибо сказано: "В этот самый день...".

ДЕСЯТЬ ЗАПОВЕДЕЙ (Асерет hа-диброт)

Исход из Египта связан с другим важным событием, которое сыграло решающую роль в истории Израиля и в истории всего человечества: с получением Израилем Торы* и обособлением его в избранный Богом народ. В Торе

говорится, что на третий месяц после исхода сынов Израилевых из Египта подошли они к горе Синай; там открылся им Господь в "громах, молниях и в облаке тяжелом" и провозгласил пред ними Свои заповеди. Народ услышал первые две заповеди: "Я - Бог..." и "Да не будет у тебя других богов, кроме Меня" и, устрашившись грома и огня, попросил Моисея, чтобы он выслушал остальные заповеди от Господа и передал их народу, ибо "...если продолжим слушать голос Господа, Бога нашего, то умрем" (Втор. V, 21). Тогда передал Моисей народу Д.З., в которых сыны Израилевы во всех поколениях видят основу своего Учения, и прочие мицвот* и законы. Д.3. стали для Израиля основой его мировоззрения и духовной культуры; в них содержатся все высшие моральные нормы. Мудрецы Израиля выразили это фразой: "Все, что ученик может узнать нового, как бы заново открыть, уже было открыто Моисею на горе Синай".

Д.З. разделяются на две части, по пять заповедей в каждой. Первые пять заповедей предназначены для сынов Израилевых, так как даже уважение к отцу и матери из страха перед Богом относится только к сынам Израилевым. Последние пять 3. предназначены и для народов мира. Как даны были Д.З.? Пять на одной скрижали и пять — на другой.

Я - Господь, Бог твой...

Да не будет у тебя других богов...

Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно...

Помни день Субботний, чтобы святить его...

Чти отца твоего и мать твою...

Не убивай.

Не прелюбодействуй.

Не кради.

Не отзывайся о ближнем твоем свидетельством ложным.

Не домогайся дома ближнего твоего... и ничего, что у ближнего твоего.

Среди древних мудрецов Израиля считалось непреложным фактом, что все 613 мицвот, которые обязаны исполнять евреи, являют собой частные случаи и производные от Десяти Заповедей.

ДЕСЯТЬ КОЛЕН (Асерет hа-шватим)

В царствование Рехав'ама, сына и наследника Соломона, взбунтовались Д.К. Израиля, создали отдельное государство и поставили над собою царем Иаров'ама бен Невата. Верными дому Давида остались только два колена: Иегуда и Биньямин. В 720 г. до н. э., за сто тридцать пять лет до изгнания жителей Иудеи (585 г. до н. э.), пало царство Д.К. (Израильское царство), и цари Ассирии изгнали их в разные области Двуречья и Мидии. Когда позднее присоединились к изгнанникам Д.К. изгнанники из Иудеи, большая часть первых слилась с ними и растворилась в них. Но медленная ассимиляция Д.К. создала легенду о Д.К., которые якобы благоденствуют в стране, окруженной со всех сторон горами, живут свободно под властью своих царей и дожидаются прихода Мессии*. В Иерусалимском Талмуде* (Сангедрин) сказано: "В три изгнания увели их [Д.К.]: одно по ту сторону реки Самбатьон*, второе — в Дафни, что в Антиохии (в Северной Сирии), а третье было скрыто тяжелым облаком. А когда они вернутся, то вернутся из всех трех изгнаний". Иначе думал р. Акива, который сказал (там же): "У Д.К. нет удела в будущем мире, и они не вернутся [...] Так же, как день уходит без возврата, так и они ушли без возврата".

Со временем такие понятия, как Д. К., "Бней Моше", "Самбатьон", "За горами тьмы", приобрели особый смысл. Вокруг них слагались легенды. Из этих легенд черпали гонимые евреи надежду, силы и утешение.

В конце IX века появился путешественник, называвший себя Элдад hа-Дани, который произвел большое впечатление на слушателей рассказами о евреях, живущих в далеких странах. По его утверждению, в центре Африки живут четыре из Д.К. Израиля, чьи следы затерялись со времен Ассирийского изгнания: Дан, Нафтали, Гад и Ашер: "И живут они в шатрах, и кочуют с места на место, и есть у них царь, и воюют они с царем Куш [Абиссинии]; есть у них Библия, и Талмуд их написан на чистейшем святом языке [иврите], и не упоминает мудрецов Мишны* и Талмуда, но сказано в каждой галахе: Так учили мы из уст Иегошуа, из уст Моисея, из уст Господа; и нет у них другого языка, кроме иврита". Элдад hа-Дани, по его утверждению, видел и остальные шесть колен в своих странствованиях по Персии, Мидии, Армении, Стране хазар и Аравии. Реувен, Эфраим и половина колена Менаше живут набегами, а Иссахар, Звулун, Шим'он и. другая половина колена Менаше занимаются земледелием.

Много лет странствовал Элдад hа-Дани из страны в страну и повсюду поражал слушателей своими рассказами, в особенности о чудесной реке Самбатьон и о "Бней Моше", живущих за рекой. О цели его странствий ничего достоверно не известно. Однажды он сказал, что Господь послал его ко всем евреям диаспоры, рассеянным по странам мира, чтобы поведать им эти утешительные вести. Это намерение посеять веру в то, что Д.К. сохранились, и возбудить мессианские надежды в диаспоре и было, очевидно, побудительным мотивом его рассказов. И действительно, везде, где он был, слушали эти рассказы с воодушевлением, записывали их, переписывали и распространяли в народе. С того времени мессианская надежда связалась в народной фантазии с легендой о существовании свободного царства Израиля где-то на краю света.

ДИАСПОРА (Галут)

Вынужденное пребывание вне своей страны.

Расселение евреев за пределами Израиля началось еще в древности, и вызвано оно было двумя причинами: торговыми связями и бегством от меча. Постоянные торговые связи с Египтом, Цором (Тиром) и гг. северной и центральной Сирии, которые установил Соломон и цари, правившие после него, повлекли за собой создание небольших поселений израильтян за пределами Эрец Исраэль. Жители этих поселений пользовались покровительством местных властителей и жили в своих особых кварталах и предместьях. Второй причиной еврейского рассеяния были войны. Часть военнопленных оседала в странах завоевателей, других продавали в рабство. Вероятно, только военнопленные, осевшие в странах завоевателей, сумели создать организованные еврейские общины на чужбине. Массовая эмиграция израильтян из Эрец Исраэль происходила в период ассиро-вавилонского владычества. Начало ее связано с царствованием Тиглат-Пилэсера Третьего, завоевавшего Галилею, Гил'ад и другие северные и северо-восточные области Эрец Исраэль. Тиглат-Пилэсер III переселил жителей этих областей в Ассирию (II Ц. XV, 29). Другой царь Ассирии, Саргон, завоевал Шомрон (Самарию), увел многих ее жителей в Ассирию и расселил их в Халахе и в Хаворе, на реке Гозан и в городах Мидии (II Ц. XVII, 6). Царь Ассирии привел с собою 27280 пленных, но судьба их неизвестна. Это дало основание предположить, что изгнанники порвали связи с родиной и растворились среди иноверцев. Покров неизвестности, скрывший судьбу этих изгнанников, послужил почвой для легенды о десяти коленах* Израилевых, которые живут свободными в неведомой стране, но в час Избавления* и они вернутся в Эрец Исраэль. Часть из них ассимилировалась, но большинство присоединилось к еврейской общине в Вавилоне, а часть вернулась на родину в период Зрубавела и Эзры.

Название "Галут Бавель" — "Вавилонская диаспора" - относится к краткому, но весьма важному в истории Израиля периоду, начавшемуся с изгнания множества жителей Иудеи в Вавилон Невухаднецаром и закончившемуся "возвращением к Сиону" под предводительством Зрубавела. Частые восстания Иудеи против Вавилона кончались подавлением и разграблением, превратившим в развалины большинство иудейских городов, в том числе Иерусалим, и повлекли за собой увод евреев в диаспору и разрушение царства. Диаспора началась в царствование Иегояхина. Весной 598 года до н. э. Невухаднецар увел в плен Иегояхина и с ним десять тысяч человек. Пленники принадлежали, в большинстве своем, к элите общества: члены царской семьи и царедворцы, полководцы, священники и пророки, но были среди них пахари и ремесленники.

Одиннадцать лет спустя, летом 587 года до н. э., был разрушен Иерусалим, а жители его — изгнаны. Вавилоняне ослепили царя Цидкиягу и увезли его в Вавилон, а после сожжения Храма Невузарадан, царский наместник, изгнал тех, кто еще остался в городе. В Иудее осталась беднейшая часть народа, крестьяне и виноградари. В книге Ирмеягу сказано, что изгнанных было 4600.

Эти люди не могли примириться с мыслью о длительном изгнании и, в ожидании скорейшего избавления, не приспособились к своему новому положению. Пророк Ирмеягу, в письме к изгнанникам, призывает их пустить корни в стране своего изгнания: "Так сказал Господь Воинств, Бог Израиля, всему обществу изгнанников, которых изгнал из Иерусалима в Вавилон: стройте дома и живите в них, насаждайте сады и ешьте плоды их, берите жен и рожайте сыновей и дочерей, и сыновьям своим берите жен, и дочерей своих отдавайте замуж, чтобы они рожали сыновей и дочерей, множьтесь там, а не умаляйтесь" (Иер. XXIX, 4-6). Что совет пророка возымел действие и что евреи оказались в нормальных для жизни условиях в диаспоре, видно из того, что со Зрубавелем вернулись в Иудею всего 42360 человек, а с Эзрой возвратились в Иудею не больше 6000 человек. Это было следствием разных причин, и первая из них та, что многие изгнанники не чувствовали необходимости возобновить служение в Иерусалимском Храме. Другая причина: многие успели пустить корни на чужбине, экономически окрепли, обросли хозяйством, и посему не спешили вернуться на Родину. Поселение евреев в Вавилоне было поначалу главным образом земледельческим. Со временем, изгнанники приобщились к торговле, и существует множество доказательств того, что евреи занимали видное место в хозяйстве Вавилона. Ремесленники участвовали в возведении гигантских построек при Невухаднецаре. Элита иудейской диаспоры, в том числе царь Иегояхин, жили за счет пособия, которое предоставила им царская казна Вавилона.

Как видно из списков вернувшихся на Родину, еврейская община Вавилона сохраняла традиционное строение, делясь на роды, во главе которых стояли старейшины. Такая организация позволяла сохранить национальную обособленность и традиции предков.

Новые названия месяцев года и личные имена, принесенные евреями из Вавилона, такие, как Зрубавел, Мордехай и другие, свидетельствуют о влиянии вавилонской культуры.

Совершенно иной была диаспора Египта, которая во многом отличалась от вавилонской. Намерение бежать в Египет, спасаясь от гибели, появилось сразу же после разрушения Первого Храма. Оставшиеся в живых сказали после убийства Гедальи*: "...пойдем в землю Египетскую, где войны не увидим и глас рога не услышим, и голодать не будем, и там поселимся" (Иер. XLII, 14). Тщетны были все мольбы и предостережения пророка Ирмеягу: "Если вновь обратите взоры ваши к Египту, и придете туда жить, там, в Египте, застигнет вас меч, которого вы страшитесь, и голод, которого вы опасаетесь, застигнет вас там, и там умрете [...] Подобно тому, как распалился гнев Мой на жителей Иерусалима, будет гнев Мой на вас и по приходе в Египет, и преданы будете позору, хуле и поруганию, и не увидеть вам более этого места" (Иер. LXII, 15-18). Но предостережения пророка не оказали воздействия, и оставшиеся в живых бежали в Египет. В одном особенно бесспорно подтвердились его слова. Иудаизм сохранился в Вавилоне в большей мере, чем в Египте, во всем своем многообразии, чистоте и неприкосновенности. Еврейство Египта вобрало в себя многое из греческой культуры, и иудаизм потерял там первоначальный строгий характер. Беженцы во главе с Иохананом бен Кареах, захватив с собой и пророка Ирмеягу, поселились в Тахпанхесе. Судя по книге Ирмеягу, евреи осели в Мигдале, в Нофе - Мемфисе и в стране Патрос, в Верхнем Египте, что свидетельствует о большом количестве бежавших в Египет.

Возвращение к Сиону, возродившее национально-религиозный центр в Иудее, сплотило общины диаспоры, но не вернуло их на Родину. Противовесом естественного тяготения евреев к Сиону служило включение Вавилона в Персидскую империю, что дало огромный толчок эмиграции на обширные территории Персии и Мидии. Еврейские общины Египта и Вавилона росли численно, распространялись территориально и богатели в течение всего периода персидского владычества. С падением Персидской империи и распространением греческого владычества этот процесс трансформировался, но не остановился. Сильные еврейские общины возникли в Александрии и других эллинистских городах. Начиная с I в. н. э. появились еврейские общины по всей Римской империи. Филон Александрийский (I в.) пишет, что еврейская диаспора охватывала Египет, Сирию, районы Малой Азии, Балканский полуостров и острова Эгейского моря, Италию, Вавилон и города всех близлежащих стран, где земли были плодородны.

В ходе войн, возникновения и падения царств евреи расселились по всей Европе, а в последние века — в Америке и на других континентах. Гонения и наветы со стороны светских и церковных владык вынуждали евреев переселяться из города в город, из страны в страну, и процесс этот продолжается и по сей день. Однако все преследователи и гонители оказались не в силах окончательно уничтожить еврейскую диаспору. Усиление преследований в одной стране сопровождалось подчас ослаблением гонений в другой. В изгнании евреев, в том, что Всевышний рассеял их среди народов, пророки усматривали высший смысл — очищение души народа.

После разрушения Храма особенно острой стала проблема национального существования на чужбине без религиозного центра. В отчаянии иные призывали к отшельничеству, что означало физическое вымирание: "удел наш — не брать жен и не рожать детей". Нашлись и такие, которые заявляли: "Когда жили мы в Его городе - служили Ему в Его Храме; теперь изгнаны мы в обиталище народов и будем поступать подобно им" (Седер Элиягу Рабба, XXIX). Наиболее дальновидные понимали, что необходимо немедленно выработать четкие и определенные признаки национального обособления, и было ясно, что единственным пристанищем и спасением от окончательной гибели народа служит Тора. "И что же осталось им, от чего не отвернулись, что не отвергли; ведь все хорошее, что дано им было, отобрано у них, и если бы не книга Торы, оставшаяся у них, они бы ничем не отличались от других народов мира. И сказали хазал*: учение Торы* важнее, чем возведение Храма; учение Торы важнее, чем почитание отца и матерм; учение Торы важнее, чем спасение жизни; учение Торы выше священства и царства" (из книги "Сефер Мицвот гадол" р. Моше из Куци, XIII в.).

Почти во всей диаспоре евреи жили в городах обособленными группами. Правда, у многих были земли и за городской чертой, но земледелие (кроме Вавилона) уже не было их главным занятием, как во времена Храма. В Александрии они занимались морской и сухопутной торговлей и ремеслами. В молитвенных домах рассаживались по цеховому признаку. Евреи римской диаспоры, в большинстве своем потомки пленных, занимались, в основном, черной работой и жили в жалких хижинах, и потому служили предметом насмешек. Однако имеются сведения о евреях ткачах, пекарях, владельцах гостиниц, певцах, артистах, врачах и писателях. В Египте, во времена Птолемеев, были среди евреев полководцы, чиновники и сборщики податей.

Практически связи между евреями и язычниками были тесными и повседневными только в области торговли, так как евреи были связаны требованиями ритуальной чистоты, отгораживавшими их от чужаков. Евреи жили обособленно, обычно в особых кварталах. Еврей не мог, по религиозным соображениям, участвовать в трапезе иноплеменника или пригласить его к своему столу. Евреям запрещено было посещать театры и цирки, читать светские книги. Смешанные браки строго возбранялись. Правда, не всегда и не повсюду эти запреты соблюдались во всей их строгости. Существование еврейской литературы на греческом языке доказывает присутствие постоянного и сильного эллинистического влияния. В торговых отношениях с соседями евреи по необходимости овладевали греческим языком, а впоследствии стали даже молиться по-гречески. Имена детям давали греческие или латинские.

Стремление обращать иноверцев в иудаизм характерно только для греко-римского периода диаспоры. Ничего подобного не было ни до, ни после этого периода. В начале III века проповедовали р. Иоханан и р. Элазар, что "Господь рассеял Израиль среди народов только для того, чтобы приумножить новообращенных" (Псах. 87). И праотец Авраам, первый, кто начал обращать в иудаизм, стал примером для потомков.

Однако с установлением господства христианства евреи могли продолжать существовать лишь как нация и религия парий, жалкое бытие которых, с точки зрения отцов церкви, должно подтверждать учение церкви. С этих пор властелины и простонародье видели в них не особый народ, а секту ("отступников от Христа") или даже идолопоклонников. Поэтому положение евреев в обществе, где безраздельно царила католическая церковь, стало невыносимым, и они подвергались непрерывным изощренным преследованиям со стороны блюстителей закона. Это постепенное усиление репрессий становится очевидным из сохранившихся указов христианских государей — от веротерпимых и либеральных религиозных законов Константина до драконовских указов наследников Феодосия (IV в.). В соответствии с законами ожесточился и язык: слово "еврей" стало бранным, приобрело оттенок отвращения. Евреи представлялись гнусной, опасной, богохульствующей сектой, людьми, лишенными морали и чувства стыда. Появляются признаки зловещего явления: тотальной ненависти к иудаизму.

Чтобы оградить христиан от "расставленных еврейством сетей", были изданы особые законы. Они подразделялись на два вида: законы, запрещающие евреям распространять свое учение, и законы, предоставляющие привилегии выкрестам. Примером первого служит запрет под угрозой штрафа в размере 50 фунтов золота строить новые синагоги; позволялось только чинить и содержать старые. Еврею запрещалось брать в жены христианку, и нарушение этого запрета каралось смертью. Под страхом смерти и конфискации имущества запрещалось обращать христиан в иудаизм.

В мусульманских странах религиозное принуждение практиковалось реже, но и там унижения и гонения были постоянными спутниками еврейской диаспоры.

Откуда взялись у гонимых силы выстоять? Великое духовное наследие еврейского народа, его гениальные мыслители и святые праведники вызывали в сердце каждого еврея чувство гордости и величия и убеждали его в правильности избранного пути, в том, что мучения, выпавшие на нашу долю, суть не что иное, как очищение от грехов в этом мире и прелюдия ко дню Избавления. Чувство отчужденности находило себе выход в тоске по Эрец Исраэль -и готовности одиночек и групп вернуться на Родину. Чувство беззащитности породило в народе предание о Еврейском царстве десяти колен*, лежащем на краю света, за горами тьмы. А когда рассеяние затянулось, нашлись в среде Израиля сильные духом, сумевшие вселить в сердца соплеменников национальную гордость и убедить их, что все преследования — результат зависти, которую питают иноверцы к евреям за то, что Бог возвысил евреев вначале. "Ибо возвысил меня прежде и возвеличил, а теперь — сбросил с неба на землю, а если бы не возвеличил Ты меня прежде, не был бы мой позор так велик" (комментарий Раши* к 11 стиху 102 Псалма). "Избрал Господь Израиль и изгнал их, дабы явили пример и чудо" (р. Моше из Куци). "А так как очень продлил Он изгнание, должен Израиль обособиться от суеты мира и держаться указанного Всесвятым, ибо в этом истина. И не обманывать ни евреев, ни иноверцев, не вводить их в заблуждение ни в чем, и воздержаться даже от того, что дозволено иноверцам... И когда придет Всесвятой спасти Израиль, скажут иноверцы: справедливо сделал, ибо они люди истины, и учение в их устах — истина. Но если обманом поведут себя [евреи] с иноверцами, скажут: глядите, что сделал Всесвятой, благословен Он, избрав Себе воров и лжецов" ("Сефер Мицвот гадол", р. Моше из Куци, XIII в.). И еще сказано: "И посеял в земле... Так рассеял Всесвятой Израиль в мире, чтобы присоединились к ним обращенные. Но если лжецы они, кто присоединится к ним?"

Р. Иегуда Галеви в книге "Кузари" и в своей поэзии тоже пытался найти объяснение смысла рассеяния. По его мнению, существование разрозненных частей нации в столь длительном изгнании — признак того, что нас поддерживает Бог. Что же касается смысла страдания, то страдает Израиль за грехи, совершенные народами, и его страдание — признак того особого места в мире, которое он занимает. "Израиль среди народов — как сердце среди прочих органов", — писал он.

ДИБУК

По еврейской народной легенде, Д. - это "обнаженная" душа, или злой дух, нашедший себе прибежище в теле живого человека и прилепившийся к нему, продолжая существовать, как отдельное и чуждое телу существо. Название "Д." вошло в литературу только в XVII в. В мидраше* Д. назван "духом смятения". Со временем вера в Д. пополнилась объяснением из учения о переселении душ, согласно которому Д. - это душа, за тяжкие грехи свои не удостоившаяся даже переселения в новое тело и оставшаяся бестелесной, пока она не найдет себе прибежища в теле живого человека. Вера в Д. нашла яркое художественное отражение в пьесе Ш.Ан-ского "hа-Дибук".

ДИСПУТЫ (Викухим)

Дискуссии между людьми, стремящимися доказать правоту своих взглядов; религиозные дискуссии между евреями и неевреями. В Мидраше* приводится Д. между праотцем

Авраамом* и Нимродом*. Сказал царь Нимрод Аврааму: "Разве ты не знаешь, что я всемогущ, что мне поклоняются и солнце, и луна, и звезды, и планеты, и люди?". Сказал ему Авраам: "Таков вечный закон, что со дня сотворения мира восходит солнце на востоке и заходит на западе. Если завтра ты заставишь солнце взойти на западе и сесть на востоке, я поверю, что ты владыка мира. И еще, если ты всемогущ, тебе наверняка известны все тайны; если так, скажи мне тотчас, что у меня на сердце и что я собираюсь делать" (Быт. Р. XXXVIII).

Иосиф Флавий повествует о религиозных Д. между евреями и неевреями в период царствования Птолемея Филометора в Александрии и в царствование Калигулы в Риме.

В Средние века и в Новое время не раз проводились Д. между евреями и христианами в Италии, а в XIII в. даже возникла дискуссионная литература, которая защищала иудаизм, не касаясь по существу при этом веры христиан. Иными были Д. в Византии. В 880 г. император Василий I организовал религиозный Д., на котором евреям был дан выбор: признать превосходство Христа над всеми пророками Израиля или опровергнуть идею превосходства. Евреи, отрицавшие превосходство Христа, подвергались преследованиям и изгонялись из страны. В Зап. Европе в этот период Д. между евреями и христианами проводились в свободной атмосфере, хотя и там евреи нередко подвергались гонениям и были ненавистны. В то время христиане были убеждены в превосходстве евреев над ними в религиозных Д. Однако с учреждением инквизиции евреи, участвовавшие в Д., стали подвергаться преследованиям. Публичные Д. под покровительством князей церковных и мирских, имевшие своей целью унизить и опорочить евреев как побежденных, представляли смертельную опасность для еврейских оппонентов христианства. Чтобы добыть в Д. победу для церкви, крещеные евреи сочиняли ложные наветы на своих соплеменников посредством тенденциозных толкований Талмуда и молитв, которые, по их словам, "содержат кощунственные оскорбления Христа". Такой публичный диспут состоялся при дворе Людовика IX в 1240 году. Доминиканский монах Николаус Донин, выкрест, стремившийся выслужиться, написал донос, в котором утверждал, что в Талмуде содержатся оскорбления Христа и христианства и аморальные суждения. На основании этого доноса учрежден был публичный Д. С еврейской стороны участвовали в нем р. Иехиэль из Парижа, р. Моше из Куци, р. Иегуда из Милана и р. Шмуэль из Шато-Террари. Был зачитан подробный обвинительный акт из тридцати пяти пунктов против Талмуда, составленный с помощью доносчика Донина. Основная мотивировка обвинения заключалась в том, что в Талмуде содержатся оскорбления Христа: будто Христос был незаконнорожденным сыном блудницы Марии; будто он осужден на вечные муки в аду за преступления против иудаизма. Кроме того — говорилось в обвинении — в Талмуде содержатся подстрекательства против христианства, дозволение убивать и обманывать иноверцев, издеваться над их святыми и иконами и проклинать их в молитвах. И вообще, говорилось в этом доносе, Талмуд полон "богохульств" и безнравственности. Р. Иехиэль и его единомышленники сумели опровергнуть обвинительный акт и утверждали, что слово "гой" не имеет в виду христиан. Пункт за пунктом были опровергнуты все наветы. Христианское жюри удовлетворилось этими объяснениями. Победа раввинов в Д. предотвратила, на сей раз, решение суда о сожжении Талмуда, и по ходатайству епископа Шанца часть конфискованных книг была возвращена евреям. Однако через год, в канун субботы 6-го Тамуза, в 1241 году, были сожжены 1200 рукописей Талмуда и комментариев к нему и много других ценных книг.

Другой открытый Д. состоялся в 1263 г. в Барселоне, в присутствии короля Хайме I, архиепископов и министров. В городе Герона, центре изучения Талмуда, жил в то время известный мудрец р. Моше бен Нахман — Рамбан. Король пригласил Рамбана и его приближенных участвовать в религиозном Д. Рамбан вынужден был принять это приглашение и в назначенный день прибыл в Барселону.

Пабло Христиани, выкрест из Монтефлера, инициатор Д., заявил, что на основании изучения еврейских священных книг пришел к следующим выводам: 1) Мессия, которого ожидают евреи, уже явился. 2) Согласно пророчествам Библии, Мессия - человек и Бог одновременно. 3) Мессия принял муки и умер во имя спасения человеческого рода. 4) Законы и заповеди Торы недействительны после прихода Мессии.

Рамбан хорошо понимал страшную опасность, угрожавшую еврейской стороне в споре. Чем убедительнее будут контр доводы, приведенные им христианским оппонентам, тем сильнее будет их гнев. Поэтому он обратился к королю: "Я сделаю по слову господина моего (согласившись участвовать в Д.), если дадут мне говорить свободно". На это король ответил ему: "Только если не будешь оскорблять веру [христианство]". Сказал Рамбан: "Я не хочу зависеть от вашего суда. Дайте мне право говорить на Д. все, что я захочу, так же, как вы свободны спорить со мной...". После того, как Рамбану дана была свобода слова, Христиани зачитал свои доводы к первому выводу: Мессия уже явился. В поддержку этого вывода Христиани привел выдержки из книги "Бытие" и из талмудической агады. Во время Д. об агаде Рамбан спросил иронически: "Если эти мудрецы [мудрецы Талмуда] верили в Христа, его мессианство и его учение, почему же не выкрестились они, подобно брату Пабло? Но может быть, брат Пабло понимает сказанное талмудистами лучше, чем они сами?" В ответ на прочие доводы оппонента-выкреста Рамбан привел старый еврейский довод: пророчество о вечном мире (то есть о приходе Мессии) еще не сбылось. "Ибо сказал пророк: "и перекуют мечи свои на мотыги" (Ис. II, 4), но со времен Христа и по сей день происходят частые войны, и тяжко будет королю и его рыцарям, если не будут учиться больше войне".

И по другим пунктам аргументация Рамбана была логична и убедительна. Среди слушателей росло недовольство. Рыцари короля не скрывали своего гнева по поводу того, что еврейский раввин осмелился отрицать истинность их "святой веры". Некоторые из почтенных горожан, и среди них один из монахов, советовали Рамбану прекратить Д., но король требовал продолжать, ибо отнесся к словам Рамбана с большим интересом. Д. был прекращен только после четвертого заседания. Мнения сторон о результатах его диаметрально противоположны. В явно фальсифицированном протоколе доминиканцев сказано, что "раввин Моше" почувствовал близость поражения и уклонился от публичного ответа брату Христиани, обещая зачитать свои доводы на закрытом заседании, в присутствии короля и его приближенных, но, воспользовавшись занятостью короля, бежал из Барселоны. Тем самым он доказал, "что не в состоянии защитить свое лжеучение". В записях Рамбана сказано, что король поначалу перенес Д. в свой дворец, а затем повелел продолжить его в субботу в синагоге. Там, в присутствии короля и монахов, проповедовал Раймонд Пинпорти (один из оппонентов Рамбана) веру в троицу. Во время Д. король сделал замечание, что таинство троицы подобно вину: "есть в нем вкус, цвет и запах, и все они — одно целое". На эту аллегорию короля, умудренного в вине, ответил Рамбан, умудренный в философии: "Это полнейшее заблуждение, ибо цвет, запах и вкус вина - три отдельных атрибута, присутствующих независимо один от другого, и только вино — заключает в себе все три качества, но нет в этом никакого единства". Встал Пабло и сказал, что он верит в полное единство, "но вместе с тем оно троично, и предмет этот настолько глубок, что даже ангелы не могут его познать". Ответил Рамбан: "...если так, то как же ангелы верят в троицу, которую они познать не могут?" И Рамбан завершает свое повествование: "Назавтра предстал я пред лицом короля и просил его позволить мне уйти в мой город, и он сказал мне: вернись с миром в свой город, и дал мне триста золотых на расходы, и мы расстались полюбовно".

Этот рассказ Рамбана правдив и убедителен, он несравненно достовернее протоколов монахов, чья злоба просвечивает даже сквозь завесу официального тона.

По окончании Д. над Рамбаном нависла опасность попасть в лапы духовенства, поэтому он немедленно покинул Испанию и уехал в Эрец Исраэль.

Множество Д. такого рода проводилось в Средние века. Евреи побеждали обычно в подобных Д., за что были преследуемы и гонимы.

ДИЧОК (Орла)

"И когда войдете вы в Страну, и посадите какое-либо плодовое дерево, то дичком считайте плоды его. Три года будут они для вас дикими, несъедобными, а в четвертый год все плоды его посвящаются восхвалению Господа. А в пятый год ешьте плоды его, вознаграждайте себя его плодами..." (Лев. XIX,23-25).

Рамбан* писал в комментарии к Торе*: смысл и цель этой мицвы* — почтить Господа первыми плодами деревьев и виноградника, а мы не будем есть от них, пока не посвятим годичный урожай плодов восхвалению Господа. Но плодами первых трех лет не стоит восхвалять Господа, ибо они малы и нет у них еще хорошего вкуса и запаха...".

ДОБАВОЧНАЯ ДУША (Нешама йетера)

Согласно преданию, в канун Субботы Господь награждает каждого еврея Д.Д., которая возвышает человека в этот день, а на исходе Субботы отбирает ее.

ДОЖДЬ (Гешем)

Мишна* перечисляет четыре периода времени, когда мир судим Высшим судом. В праздник Суккот* присуждается общее количество дождей, которые выпадут в этом году. С этим связан обряд "возлияния воды" на жертвенник в праздник Суккот. Согласно р. Акиве*, сказал Господь: "Возлейте предо Мной воду в праздник, дабы удостоились вы дождей в этом году" (Р.гШ XVI). Д. считается благословением, если он идет вовремя: осенью — "йоре" — в месяце Мархешван*, а весною — "малкош" - в месяце Нисан*. Д., который идет в субботнюю ночь, когда все находятся дома, считается добрым предзнаменованием, а Д. в канун субботы — дурным. Дурным предзнаменованием считается также Д., который идет в праздник Суккот, ибо в это время он мешает людям сидеть в сукке.

В книге "Менорат hа-маор" р. Ицхака Абогава (XVIII в.) сказано в связи с этим: "Следовало бы молить о Д. в первый день праздника Суккот, но отменили это из-за сукки. И хотя не молят о Д. в праздник Суккот, все же намекают о просьбе ниспослать им Д., ибо это период дождей и сева. И молят Всесвятого, благословен Он, с лулавом*, этрогом*, миртом и вербой, так как эти четыре вида* произрастают на воде, и все семь дней праздника молят Господа оказать милость земле и ниспослать Д.вовремя".

И установили, начиная с восьмого дня Суккот и до первого дня Песах произносить в молитве "Шмонэ-эсре" благословение: "Он наводит ветер и низвергает дождь".

В седьмой день месяца Мархешван начинают молить о дожде и прибавляют молитву: "Ниспошли росу и дождь на благо".

ДОМ (Баит)

В теплом климате нашей страны не было необходимости в массивных зданиях. Человек древнего мира, работавший в поле или в винограднике и проводивший свободное время на улицах города или на площади у городских ворот, рассматривал свой дом только как место для ночлега и укрытия от дождя. Поэтому простонародью служила домом убогая хижина. Разумеется, и в древности были царские дворцы, замки и храмы.

Строительный лес был редкостью в Стране Израиля. Царь Соломон (Шломо) привез кедр из Ливана для постройки Храма. Жители прибрежной низменности и Шаронской долины строили дома из необожженных кирпичей. Кирпичи изготовляли из глины и высушивали под палящим летним солнцем. Они не отличались прочностью и нередко разрушались во время проливных дождей и бурь. Жители гор строили дома из мягкого песчаника, который легко поддавался обтесыванию. При раскопках Таанаха было обнаружено три вида домов периода древнего Ханаана. Самые простые постройки сложены из мелких камней, обмазанных глиной. В этих постройках не найдено ни одного кирпича. Прогрессом в строительном искусстве являются дома, сложенные из кирпичей примерно одинаковой величины. Третий вид — это строение из необработанных камней средних размеров. Высота всех этих построек не достигает четырех метров. В раскопках Мегидо были обнаружены большие строения, стены которых, сложенные из глиняных кирпичей, воздвигнуты на каменном фундаменте. Внутри здания были обнаружены настенные украшения. В израильский период умели уже пользоваться в строительстве известью. Об этом свидетельствуют многие строки из Торы и Пророков. В древности из обтесаных камней строили только царские дворцы, но позже так стали строить и частные дома состоятельных людей.

Крыши были плоскими, с небольшим наклоном для стока воды. На крыше, куда вела лестница, прогуливались по вечерам. Летом на крышах спали и на них даже строили легкие шалаши для укрытия от солнца. С крыши каждый мог видеть все происходящее во дворе, на улице и во дворе соседа; в той же мере всем было видно происходящее на крыше, поэтому крыша не была местом интимной семейной жизни. Во время траура оплакивание происходило на крышах. Чтобы избежать падения, Тора предписывает: "Если выстроишь дом новый, то сделай перила на кровле твоей, чтобы не навести [вины] крови на дом твой, если упадет кто-нибудь с него" (Втор. XXII, 8).

Человек состоятельный строил на крыше мансарду. Там велись секретные беседы, там же укладывали ночевать гостей.

Евреи прикрепляют на правом дверном косяке (при входе) мезузу*, написанную на пергаменте, которая содержит главу "Шма".

Многоэтажных домов было мало, а роскошь проявлялась в украшениях и внутренней отделке. Внешние стены облицовывались тесаным камнем. Стены и потолок красились в красный цвет. Двери и окна делали из масличного дерева или кедра. Большие окна также были проявлением роскоши.

ДОМ УЧЕНИЯ (Бейт hа-мидраш)

Особое место для изучения Талмуда*, мидрашей* и галахических постановлений. Прежнее название: "Дом собрания мудрых". Учащиеся молились в Д.У. Согласно преданию, первый Д.У. основали Шем* и Эйвер* еще до периода праотцев. Ицхак* учился в Д.У. Шема. В эпоху Талмуда принято было посылать отроков в Д.У., когда им исполнялось тринадцать лет. Повествует агада*: "И подросли отроки" (Быт. XXV, 27) — сказал р. Леви: Подобно мирту и тернию, растущим рядом; созрев, первый распространяет аромат, последний — колючки. Так до тринадцати лет идут они [Яаков* и Эсав*] в Д.У., и оба возвращаются из него. После тринадцати лет первый идет в Д.У., последний — в капище идолов" (Быт.Р.). Согласно агаде, Яаков, Йосеф*, Моисей*, Шмуэль*, Соломон* и Хизкия* учились в Д.У., и сами основали Д.У. для изучения Торы.

Первый Д.У., известный нам в эпоху Талмуда, это - бейт мидраш Шмайи и Авталиона, в котором учил Тору Гилель*. Ученики, желавшие учить Тору в Д.У. во времена Гилеля, должны были платить за вход. Агада повествует: "Рассказывали о нем (Гилеле Старшем), что каждый день зарабатывал он по пол-динара. Половину этой суммы отдавал он сторожу Д.У., а на вторую половину содержал семью. Однажды не нашел он заработка, и сторож не позволил ему войти. Поднялся он на крышу и прижался к окну на крыше, чтобы услышать "слова Бога живого" из уст Шмайи и Авталиона. Рассказывают: день тот был кануном Субботы в месяце Тевет*. Пошел снег и покрыл Гилеля. Когда настало утро, сказал Шмайя Авталиону: "Авталион, брат мой, всегда светло в этом доме, а сегодня темно, не облачный ли день?". Выглянули оба и увидели фигуру человека в окне. Поднялись и нашли его, покрытого снегом в три локтя высотой. Очистили его от снега, отмыли, растерли и посадили у огня. Сказали: достоин он, чтобы нарушили ради него Субботу" (Йома 35).

В Д.У. занимались не только изучением Торы, там устанавливали галахот*. Рабан Гамлиэль* II хотел предотвратить неугодные ему решения по вопросам галахи (галаха принималась большинством) и постановил, что "не войдет в Д.У. ученик, который говорит одно, а думает другое"; тем самым заранее исключал вход учеников, которые не разделяли его мнения. Это правило не пришлось по сердцу ученикам, и однажды, когда р. Гамлиэль стал притеснять р. Иегошуа, предложившего галаху, не совпадавшую с мнением Гамлиэля, воспротивился весь народ, отстранили его от руководства Д.У. и избрали вместо него р. Элиэзера бен Азарью. С этого момента не было больше сторожа у входа, и каждый, кто хотел учить Тору, мог войти в Д.У. (Бр. XXVII-XXVIII).

В Д.У. нередко происходили жаркие споры по вопросам галахи. В Талмуде рассказывается о молитвах, которые произносил р. Нехунья бен hа-Кана при входе в Д.У. и при выходе из него. Входя, он говорил: "Да будет воля Твоя, Господь, Бог мой, чтобы не споткнулся я и не оговорился в галахе, и да возрадуются мне товарищи мои, и да не скажу я о скверне, что она чиста, и о чистом, что оно — скверна, и да не подведет товарищей моих язык их, когда заговорят о галахе, и да возрадуюсь я им". Выходя, он говорил: "Благодарю Тебя, Господи, Бог мой, за то, что Ты дал мне удел с теми, кто учится, а не с людьми праздношатающимися", и т. д. (Бр. XXVIII).

Мудрецы наши придавали Д.У. большее значение, чем синагоге. Сказал р. Леви бар Хия: "Выходящий из синагоги, и входящий в Д.У., и занимающийся Торой удостоивается Божьей благодати, как сказано: "Идут они от силы к силе, явятся пред Богом в Сионе" (Пс. LXXXIV, 8).

ДРЕВО ЖИЗНИ И ДРЕВО ПОЗНАНИЯ (Эц hа-хаим веэц hа-даат)

Два дерева, которые насадил Бог в саду Эденском*. Одно — древо жизни, и тот, кто съест его плод, будет жить вечно; другое — древо познания, и тот, кто съест его плод, познает добро и зло.

ДУША (Нефеш, руах, нешама)

Нефеш, руах, нешама - три синонима для обозначения Д. в Св. Писании. Чаще всего встречается слово "нефеш". Сначала слово "нефеш" обозначало всякое живое существо и употреблялось в связи со словом "хая" ("живая") (Быт. 1,20; 11,7 и др.); затем стало обозначать также личность, человеческий индивидуум. Слова "нефеш" и "нешама" буквально обозначают "дыхание". А при выдыхании явственно ощущается движение воздуха, похожее на ветер — "руах".

Вера в вечность Д. — один из важнейших принципов иудаизма со времен Талмуда*, о чем свидетельствует древняя молитва, которая приводится в трактате "Брахот": "Бог мой! Душа, которую Ты мне дал, — чиста; Ты создал ее во мне, Ты вдохнул ее в меня, и Ты хранишь ее внутри меня [...] Благословен Ты, Господи, возвращающий души в бренные тела". А в мидраше* Сифрей сказано о стихе: "Да назначит Господь, Бог духа всякой плоти..." (Чис. XXVII, 16): из написанного вытекает, что всякий дух происходит от Него.

Тело и Д. пытаются обвинить друг друга в совершении грехов. Вот рассказ из Талмуда: Сказал Антонин р. Иегуде hа-Наси: тело и Д. могут избавить себя от суда. Каким образом? Тело скажет: Д. грешила, ибо с того дня, как она покинула меня, лежу я в могиле недвижимо, как камень, и не грешу. А Д. говорит: тело грешило, ибо с того дня, как я покинула его, витаю я в воздухе, словно птица. Сказал ему р. Иегуда: Приведу тебе притчу: Чему это подобно? — Царю из плоти и крови, у которого был прекрасный сад, и были в нем прекрасные плоды; и поместил он в саду двух сторожей, одного хромого, а второго слепого. Сказал хромой слепцу: прекрасные плоды вижу я в этом саду, ну-ка, усади меня на себя, сорвем их и съедим. Залез хромой на слепца, сорвали плоды и съели. Через некоторое время пришел хозяин сада и говорит им: "Где же прекрасные плоды?". Сказал ему хромой: "Разве есть у меня ноги, чтобы я мог добраться до них?". Сказал ему слепой: "Разве зряч я, чтобы увидеть их?". Что же сделал [царь] ? — Посадил хромого на слепца и судил их вместе. Так и Господь: приносит Д., помещает ее в тело и судит их купно (Санг., XCI).

Цдуким не верили в бессмертие Д., как не верили и в воскресение мертвых, и говорили, что существует только один мир. Поэтому, в противовес им. постановили произносить каждое утро молитву: "Властитель мой, душа, которую Ты дал мне..." (см. Прушим и цдуким*).

Вера эта особенно подчеркнута в трудах еврейских мудрецов Средневековья. Р. Саадья Гаон пишет в своей книге "Верования и мнения", что "Душа и тело созданы были вместе в начале Творения: "И создал Господь Бог человека из праха земли, и вдохнул в ноздри его живую душу" (Быт. 11,7); поэтому одна им награда и одна кара. Большая часть людей бессильна понять это. Некоторые думают, что кара и награда предопределены только Д., другие думают — что только телу". По мнению Саадьи Гаона, кара постигает тело и Д. вместе. Вера в бессмертие Д. — одиннадцатый догмат в "Тринадцати догматах веры"* Рамбама*.

Согласно сказанному в книге "Зогар"*, Д. человека - отражение высших сфер. Она связана с ними непрерывно, и связь эта вечна. Если Д. сходит в низший мир и соединяется с плотью тела, это не означает принижения Д. Напротив, это огромная заслуга ее: она выполняет великое назначение — участвует в акте Творения, поднимает все то, что находится с ней в контакте, на высшую ступень, освещает все светом Божьим, а затем сливается, излучая свет, с вечным источником света. Но только выполнив свое высокое назначение, возвращается Д. к своему источнику. "...Д. призываются к суду еще до того, как они приходят в мир, но не подлежат суду после того, как покидают мир. Сколько перевоплощений и таинственных деяний совершил Господь с душой! Сколько неприкаянных Д. странствует по этому миру и не могут проникнуть через завесу Его престола... И люди не знают и не чувствуют, какие метаморфозы проходят Д., словно камень, выпущенный из пращи" (Зогар II).

Д. праведников находятся в Божьих руках и стоят выше ангелов Божьих. Но если Д. столь возвышенны, почему они сходят в этот низший мир, и почему они покидают его? Чтобы выполнить возложенное на Д. обязательство и возвысить материальный мир Торой* и заповедями.

В учении Хабад говорится о двух Д. Одна облекается в плоть и кровь, чтобы дать жизнь телу, другая - частица Божества, или Божественная Д. Первая Д. состоит из четырех элементов: огня, воды, ветра и праха, от которых происходят все дурные качества человека: леность, гордыня, злоба и т. д. Но есть в этой Д. и добрые качества, например, восприимчивость к добру, милосердие, бескорыстие и т. д. Она часто называется животной, или естественной Д. Вторая Д. состоит лишь из двух элементов, огня и воды, порождающих жажду к постижению бесконечности, восторженность и духовное наслаждение (см. Хасидизм*).

е

Е

ЕДИНСТВО ГОСПОДА (Ахдут hа-Шем)

"Слушай, Израиль, Господь Бог наш, — Господь един" (Втор. VI, 4). Вера в Единство Бога - основа веры Израиля; одна из основных заповедей.

Он - Господь над всем. Он был, есть и будет вечно. Кроме Него нет Бога, и никто кроме Него не правит миром. Он бестелесен, не может быть постигнут умом и чему-либо уподоблен. Человек, не признающий этих положений, отрицает веру Израиля.

Наш праотец Авраам был первым, кто постиг и признал истинное Единство Господа. Агада* рассказывает: "Когда Аврааму было три года, он задумался: Кто сотворил небо, и землю, и меня? Увидя сияние солнца, он молился целый день солнцу. Но вечером солнце скрылось на западе, а на востоке появилась луна. Увидев месяц и звезды вокруг него, он [Авраам] сказал: Это он сотворил небо, и землю, и меня, а звезды — его князья и рабы". Стоял он всю ночь и молился луне. Утром луна скрылась на западе, солнце взошло на востоке. И сказал он: "Нет, у них самих нет силы. Над ними есть Господин, Ему буду молиться, Ему буду поклоняться".

Веру в Единого Бога Авраам передал в наследство Ицхаку, Яакову и его сыновьям после него. Эта вера была утверждена при вручении Торы, когда сыны Израилевы были избраны "народом из народов". Избранный народ призван распространять учение о Единстве Господа.

Р. Моше из Куци дал такое определение веры в Единство Господа: "Он один на небесах и на земле... Его единство отличается от единства других. Царь — один в своей стране, но не во всем он один, ибо, подобно ему, есть в его стране другие люди, а в других странах есть цари, как он... Не так Господь, Бог наш. Он Один во всем...".

ЕДИНИЦЫ ИЗМЕРЕНИЯ (Мида у-мишкал)

Мерами веса, длины, площади и объема пользовались еще в глубокой древности, главным образом, для нужд торговли. В Библии почти нет четко определенных единых мер, и нелегко установить соотношения между ними. Вместе с тем в Библии много говорится о "верных весах", "верных гирях" и других верных мерах: "Не творите неправды в суде, в измерении, в весе и в мере" (Лев. XIX, 35). И далее: "Да не будет у тебя гири двоякой, большей [для покупки товара] и меньшей [для продажи]. .. Гиря полновесная и верная должна быть у тебя,. ..дабы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе" (Втор. XXV, 13-14).

Единицы измерения в Библии и Талмуде*:

Единицы длины:

Тефах — примерно9,336 см; сит — 18,672см; зерет — 28 см; ама (локоть) — 56,02 см; канэ - 3,36 м; хевель - 28,10 м; рис, или эстада — 149,38 м; миль - 1,12 км; парса-4,48 км; дерех йом (дневной переход) — 44,81 км.

Единицы площади:

Бейт рова - 32,6 м2; бейт кав - 130,7 м2; бейт сеа - 784,3 м2; бейт сеатаим - 1568,6 м2; бейт летех - 11629,6 м2; бейт кур - 23529,2 м2.

Единицы веса:

Гера (маа) - 0,5975 г; зуз - 3,585 г; шекель - 7,17 г; шекель hа-пкудим - 1,195 г; шекель hа-кодеш (села) - 14,34 г; тертимер-179 г.; манэ итальки (итальянская мера) -358,5 г; манэ кодеш - 573,6 г; кикар -21,510 кг.

Единицы объема и емкости:

Бейца (яйцо) -91,6 см3; рвиит (четверть) -137,3 см3; тейман - 274,7 см3; лог - 549,4 см3 ; кав -2197,6 см3; омер - 3955,3 см3; Гин-6592,8 см3; таркав - 6592,8 см3; сеа -13184,4 см3; эфа - 39553,3 см3; летех -197766,6 см3; кур-395533,2 см3.

Согласно Мишне*, 2000 локтей составляют границы Субботы, то есть максимальное расстояние, на которое можно удаляться в Субботу от своего поселения, не нарушая святости Субботы.

Хазал* постановили, что если вещь продана по мере или по весу, и обнаружилась ошибка в измерении хотя бы в размере одной шестой части от величины вещи, то сделка недействительна.

ЕССЕИ (Исиим)

Группа праведников периода Второго Храма, стремившихся к образу жизни, полному святости и чистоты. Е. отстранялись от общества и чуждались людей, не принадлежавших к их движению.

Вероятнее всего, что Е. — никто иные, как "общество благочестивых", подобных тем, что упомянуты в книге Псалмов (CILIX, 1) и в книге Маккавеев. "Общество благочестивых" примкнуло к Хасмонеям, поднявшим восстание против греков - гонителей еврейства. Но когда миновала опасность эллинизации, а династия Хасмонеев все более уподоблялась светскому царствующему дому, "благочестивые" отошли от Хасмонеев. Они разделились на две секты: прушим*, посвятивших себя толкованию Торы и разъяснению смысла и тонкостей заповедей; и ессеев, которые также были горячими приверженцами Торы и хранителями заповедей, но обособились от окружения, жили отдельными группами, погруженные в мир мистики.

Что известно нам об ессеях?

В конце периода Второго Храма движение это насчитывало около 4000 приверженцев. Они жили только в Эрец Исраэль, большинство - в селениях, немногие - в городах. По имеющимся сведениям, большое поселение ессеев было в Эйн-Геди, к западу от Мертвого моря. В их деревнях дома были общими, трапеза происходила в одном доме, за одним столом. Новым членам общины разрешалось участвовать в коллективной молитве лишь после года испытаний. Еще через два года им дозволялось участвовать в общих трапезах. Церемония окончательного приема новичка сопровождалась принесением обета не утаивать ничего от своих братьев-ессеев и не раскрывать тайны общества и книг секты не-ессеям.

Во главе общин стояли старосты, пользовавшиеся непререкаемым авторитетом. Имущество было общим. В общине не было бедных и богатых. Каждый передавал свои доходы общинной казне, откуда казначей отпускал средства на содержание общественных домов, на общинные трапезы и на одежду. Одевались все одинаково: власяница — зимой и легкий плащ — летом; одежды были большей частью белыми. Каждый должен был зарабатывать на жизнь своим трудом, слуг и рабов не было в общине. Занимались Е. земледелием и ремеслами; они избегали торговли, порождающей корыстолюбие. Им воспрещалось производить оружие и все, чем можно повредить людям.

Принятый в общину Е. получал белые одежды и передник, которым он прикрывал свою наготу во время ритуальных омовений. Кроме этого каждый получал небольшую кирку. Ею он делал углубление в земле и закапывал экскременты, дабы исполнить сказанное: "И лопатка да будет на перевязи твоей, и когда будешь садиться снаружи, покопай ею и закрой опять испражнение твое... И да будет стан твой свят..." (Втор. XXIII, 14-15).

Распорядок дня Е. был строго регламентирован. С пробуждением молились лицом к востоку. Затем выходили на работу. После работы окунались в прохладный источник. Омовение считалось важной заповедью: омывались перед каждой трапезой, после удовлетворения естественных потребностей и прикосновения к чему-либо нечистому. В часы трапезы, осененной ореолом святости, члены общины собирались вместе. Обеденный стол как бы заменял собой алтарь, на который приносятся священные жертвы. Их священники строго следили за ритуальной чистотой еды. Вот как описывает Иосиф Флавий трапезы Е.: "Они приходят к месту трапезы, как идущие к святому месту, и по приходе туда сидят степенно. Повар подает каждому миску с варевом; коген произносит предтрапезную молитву, и до молитвы нельзя вкушать пищи. По окончании трапезы коген снова произносит молитву; так они начинают и заканчивают трапезу — молитвой Господу, поддерживающему жизнь. Затем они снимают с себя священные одежды и возвращаются к работе до вечера. То же они делают во время ужина".

Е. не приносили в жертву животных на алтаре в Иерусалиме, но посылали приношения в Храм. Во время богослужения читали Священное Писание. Были предельно строги в соблюдении Субботы. В Субботу не переносили ничего с места на место и отдалялись от всего, могущего осквернить тело. Тем самым они строжайше соблюдали законы и обычаи прушим касательно скверны и Субботы. Позднее многие из этих установлений были приняты всеми евреями.

В вере и верованиях ессейство тоже было крайним выражением учения прушим (фарисеев). Но идея Божественного провидения была главной в их вере, поэтому они отвергали свободный выбор, принятый прушим. Они верили в бессмертие души, но отрицали телесное воскресение мертвых. В жизни душа заключена в грешное тело, после смерти она освобождается от оболочки и удаляется от земли. Праведные души попадают в рай, находящийся за океаном, а нечестивые осуждены на муки в темной пещере. Для прушим этот мир был лишь коридором в жизнь мира грядущего — взгляд, содержащий немало от аскетизма. У Е. это мировоззрение достигло крайности.

Е. верили в ангелов, в добрых и злых духов. Они были сведущи в лечебных травах и приписывали чудодейственные свойства некоторым камням. При помощи этих познаний они лечили недуги и славились в народе как хорошие врачеватели. Массы видели в ессеях святых и чудотворцев, как если бы почил на них дух святости. Даже Иосиф Флавий склонен был поверить в святость Е. Так, он свидетельствует о них как о предсказателях будущего. Предполагают, что Хони Гамеагель*, которого Гурканос*, осаждавший Храм, просил проклясть войско Аристобула*, был ессеем. Его молитва Богу: не допустить того, что обе стороны желали друг другу, соответствует взглядам Е., видевших проклятие в братоубийственной войне за трон.

Верные традициям иудаизма, Е. не могли отгородиться от мира совершенно. Это видно из того, что они иногда принимали активное участие в жизни нации. Иосиф Флавий свидетельствует о них: "Война с римлянами выявила их душевные побуждения. Враги растягивали и разрубали их тела, уродовали и дробили их члены. Пытали всевозможными орудиями, чтобы заставить их богохульствовать или есть запретные кушанья, но не могли вырвать у них ни первого, ни последнего" ("Иудейская война"). Е. активно участвовали в войнах с римлянами, а иные из них стояли во главе бойцов. Этим они возродили традицию "благочестивых", жертвовавших жизнью за свой народ.

ЕШИВА

Ешивы (высшие талмудические школы) зародились и развились в Эрец Исраэль и в Вавилоне в период Талмуда* и гаонов* как высшие институты для изучения Устной Торы. Вначале учившие Тору собирались в Домах Учения*, но с увеличением численности учащихся стали строить особые здания поблизости от них. Здания эти назывались "ешивот" (множ. число от "ешива"). С оскудением центров Торы в Эрец Исраэль и в Вавилонии Е. переместились в еврейские центры Египта, Магриба, Испании, Франции и других стран диаспоры.

Е. упоминается в Талмуде в качестве своего рода Совета Старейшин (слово "ешива" означает — сидение, заседание). Сказал р. Хама бар Ханина: "Еще у праотцев наших были Е.: были они в Египте — Е. с ними, были в пустыне — Е. с ними. Авраам, Ицхак и Яаков тоже сидели в Е. (то есть в совете)".

Учащиеся Е. сидели в несколько рядов, полукрутом, а глава Е. преподавал. Ученики задавали вопросы главе Е. — Рош Е., и он отвечал на них. Из эпохи Талмуда известны Е. в Ципори, Тверии, Кейсарии — в Эрец Исраэль, и в Мета-Мехасия, Нецивин, Негардее, Суре и Пумбедите — в Вавилоне. В результате христианских преследований ослабли Е. в Эрец Исраэль, а позднее — исчезли вовсе. С мусульманским завоеванием, положившим конец византийским притеснениям, вновь возникли Е. в Эрец Исраэль. Они просуществовали до завоевания страны крестоносцами. В Вавилоне Е. просуществовали до XI в., пока не обезлюдела там еврейская община; в это время уже возникли Е. в Европе и Северной Африке, ставшие центрами изучения Торы.

ж

Ж

ЖЕНСКОЕ ОТДЕЛЕНИЕ ХРАМА

(Эзрат нашим)

"Азара" - огражденная площадь, наподобие двора. В Храме была особая "азара" для женщин - "Эзрат нашим", сто тридцать пять локтей в длину и сто тридцать пять локтей в ширину (Мидот XI, 5). В синагогах в наше время женщины молятся, как правило, отдельно от мужчин за невысокой перегородкой. Это отделение тоже называется "эзрат нашим".

ЖЕРТВЕННИК (Мизбеах)

В древности, до построения скинии (см. Кивот*), евреи строили возвышения — "бамот" - и приносили на них жертвы. С постройкой скинии в пустыне жертвенные приношения на возвышениях были запрещены. Когда сыны Израилевы вошли в Эрец Исраэль и пришли в Гилгал, возвышения - "бамот" — вновь получили право на существование, их возводили в каждом городе на высоких холмах и приносили там жертвы. Когда возвели скинию в Шило, вновь запретили "бамот". Ж. в Шило именовался великим возвышением, и Шило был религиозным центром Израиля. После разрушения Шило возвышения вновь были разрешены — до завоевания Иерусалима. После этого можно было приносить жертвы только в Иерусалиме.

О Ж. сказано в книге Исход (XX, 21—22) : "Ж. из земли сделай Мне... Если же Ж. из камней делать будешь Мне, то не закладывай их тесаными, ибо если ты замахнулся на них теслом твоим, ты осквернил его".

Можно предположить, что Ж. были в большинстве своем нагромождением камней или земли. К вышесказанному: "...ибо если ты замахнулся на них теслом своим" — добавляет р. Шим'он бен Эльазар: "Ж. создан, дабы продлить жизнь человека, железо — дабы укоротить ее...". Человек, совершивший неумышленное убийство, находил убежище около Ж., и мстящий за убитого не имел права тронуть его. А об убившем преднамеренно сказано: "И с Ж. Моего возьми его на смерть" (Исх. XXI, 14). Предки наши видели в жертвоприношении источник благословения Господня.

Согласно описанию Ж. в трактате "Мидот", он состоял из трех плит. Площадь нижней плиты была 32 локтя х 32 локтя, высота — 1 локоть. Вторая плита меньше первой. Площадь ее 30 локтей х 30 локтей. Верхняя плита занимает площадь 28 локтей х 28 локтей. По краям плиты было определено место для священников, так что собственно Ж. занимал площадь 24 х 24 локтя.

Место Ж. постоянно, и он вовеки не подлежит перемещению. По преданию, Ж. Давида и Соломона (Шломо) построен на том же месте, на котором стоял Ж., возведенный Авраамом для принесения в жертву Ицхака. Согласно тому же преданию, Hoax построил здесь Ж., выйдя из ковчега. Здесь же приносили жертвы Каин и Авель; здесь же принес жертву Адам, и здесь же был он сотворен.

ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ (Корбанот)

Принесение жертв Господу издревле было принято в Израиле. Агада* утверждает, что первым жертвователем был Адам, первый человек. Увидев, что солнце заходит, он сказал: быть может, из-за того, что я согрешил, мир вернется в хаос. А когда взошла заря нового дня, он сказал: таков обычай мира, и принес в жертву вола (Авода зара, VIII). Каин принес приношение Господу от плодов земли, а Авель, брат его, принес первенцев стада своего и тук их. Праотцы наши также возводили жертвенники и приносили жертвы Господу.

В древности жертвы приносились повсюду на возвышениях; позднее Ж. было перенесено в Храм в Иерусалиме. Пророки Господа, видя, что обряд Ж. все больше приобретает черты идолослужения, принятого у соседних народов, и становится самоцелью, а то, что является главным в религии — исправление грехов, праведные деяния, чистота, молитва и раскаяние — отсутствуют, объявили, что не Ж. милы Богу, а добрые деяния, которые важнее Ж. Об этом как бы идет спор между народом, почитающим Ж., и пророком, требующим правосудия и справедливости. И так сказал пророк: "Сказано тебе, человек, что хорошо и что Господь требует от тебя: творить правосудие, любить милость и быть смиренным пред Богом твоим" (Миха VI, 8). А пророк Иеремия говорит так: "И вот что приказал Я им: Внимайте голосу Моему... и идите только по тому пути, который Я заповедую вам, чтобы было вам хорошо" (Иep.VII,23).

Еще при Втором Храме мудрецы вводили молитвы взамен Ж., а после разрушения Храма молитва окончательно заняла место Ж., и хазал славили молитву и мольбу, а в особенности изучение Торы больше, чем Ж. "Сказал Святой, благословен Он, Аврааму: Я установил им порядок Ж. И когда они читают [молитвы] предо Мной, Я засчитываю словно принесли они жертвы предо Мной и прощаю им грехи их" (Та'ан. XXVII). И сказал Реш Лакиш: "...всякий, кто изучает Тору, словно приносит жертву Господу" (Мен. СХ).

ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ ИЦХАКА (Акедат Ицхак)

О Ж.И. рассказывается в книге Бытия. Бог решил испытать Авраама* и приказал ему принести в жертву Господу сына его, Ицхака. Авраам повиновался Господу и готов был принести в жертву Ицхака, но в последний момент ангел Господень воспрепятствовал ему: "И он сказал: Не заноси руки твоей на отрока и не делай ему ничего, ибо узнал Я теперь, что ты богобоязнен и не пощадил сына твоего, твоего единственного, ради Меня" (Быт. XXII, 12).

Так как Авраам повиновался Господу, ему было обещано, что умножится его потомство, как звезды в небе и как песок на морском берегу. Память о Ж.И. сохранилась в поколениях, и мудрецы наши, еще с древности, внесли эту главу Торы* в молитвы. Ж.И. упоминается в молитвах общинного поста ("Та'анит цибур"): "Тот, кто ответил Аврааму на горе Мория, ответит и нам и услышит зов наш в этот день" (Та'ан. XV, 17). А в молитве "Мусаф" на Рош hа-Шана* говорится: "Да будет пред лицом Твоим, как связал Авраам Ицхака, сына своего, на жертвеннике и превозмог боль и жалость свою, чтобы выполнить Твою волю от чистого сердца; так превозможет жалость Твоя гнев Твой на нас". И далее: "Принесение Ицхака в жертву вспомни сегодня и обрати в милость потомству его. Благословен Ты, Господь, помнящий Завет ". Во второй день Рош hа-Шана читают главу из Торы о Ж. И. Очень набожные евреи читают ее ежедневно до и после молитвы.

Ж.И. оказало огромное влияние на усиление веры народа в Бога и на готовность народа принести любую жертву на алтарь веры. В эпоху тяжких гонений многие евреи были сожжены заживо на кострах инквизиции. Свои предсмертные муки они представляли себе, как Ж. Господу.

Хазал* неоднократно подчеркивают, что Господь решительно отвергает человеческие жертвоприношения.

з

З

ЗАВЕРШЕНИЕ (Сиюм)

Принято устраивать праздничное пиршество по 3. написания Свитка Торы. Писец оставляет несколько строк незаполненными, чтобы почтить каждого гостя написанием буквы от своего имени. Тем самым собравшиеся выполняют мицву* переписывания Торы, ибо сказано: "Запишите себе песнь эту" (Втор. XXXI, 19). Собравшиеся жертвуют, каждый - по своим возможностям — на синагогу, затем с песнями и плясками торжественно вносят туда Свиток Торы и угощают присутствующих. Этот обычай основан на тексте: "И пришел он в Иерусалим, и стоял у ковчега завета... и вознес жертвы, и задал пиршество всем рабам своим" (I Ц. III, 15). И сказал р. Эльазар: "Поэтому устраивают пиршество в честь 3. написания Торы" (Мид. Пр. I, 9).

При 3. изучения трактата Талмуда* или Мишны* также устраивается трапеза и произносится заключительная речь, которая обозревает содержание завершенного трактата и также называется "сиюм".

ЗАБЫТЫЙ СНОП (Шихеха)

Сноп, забытый хозяином на поле при жатве, принадлежит бедным, и хозяин не вправе вернуться, чтобы забрать его (Втор. XXIV, 19).

ЗАВЕЩАНИЕ (Цаваа)

Документ, в котором человек дает указания, как поступить с его собственностью после его смерти. Согласно законам Торы*, не смеет человек предпочесть в своем 3. сына от любимой жены сыну от нелюбимой, если этот последний - первенец, и по праву первородства ему положено получить вдвое больше младшего брата (Втор. XXI, 16-17). Все же человек при жизни может обойти закон о наследовании и разделить принадлежащее ему в форме даров, а не в форме наследства. Таким образом, он может передать имущество свое даже чужим, а не сыновьям. Если человек составляет 3., находясь на смертном одре, такое 3. неоспоримо, независимо от того, выражена воля завещающего письменно или устно. В таком случае определяющей всегда является послед няя версия 3., ибо при жизни человек волен менять свои намерения.

ЗАЖИГАНИЕ СВЕЧЕЙ (Гадлакат hа-нейрот)

Зажигание свечей в канун субботы и праздников - не право, а обязанность, которая распространяется и на мужчин и на женщин. У всех должны быть в доме зажженные свечи в субботу и в праздник. Даже тот, кому нечего есть, кто собирает милостыню, — покупает плошку и зажигает свечи, ибо в этом одно из наслаждений субботы. И следует благословлять перед зажиганием свечей: Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь вселенной, освятивший нас заповедями Своими и заповедавший нам зажигать субботние свечи (или праздничные свечи).

Субботние свечи следует зажечь в пятницу, до захода солнца, и женщины обязаны делать это в большей мере, чем мужчины, так как женщины больше находятся дома и заботятся о нем. Но мужчина должен напомнить о том, что следует зажечь свечи (Рамбам).

Свечи символизируют почитание субботы. "Если зажгли вы субботние свечи, Я явлю вам свет Сиона" (Ялкут), ибо сказано: "И будет в то время - со светильниками осмотрю Я Иерусалим" (Цфан. 1,12).

Очень популярно в народе изречение "Ибо заповедь — свеча, а Тора — свет..." (Пр. VI, 23). Хазал* говорили, что тот, кто регулярно зажигает субботние и праздничные свечи, сподобится иметь детей, знающих Тору.

ЗАКОНОПОЛОЖЕНИЕ (Гораа)

В талмудической литературе это означает принятие или утверждение галахи* (постановления) или ряда узаконенных норм. Существует много правил по отношению к установлению законов. Первое: не устанавливать закон только на основании высказанных в Мишне* мнений; всякий, кто нарушил это указание, назывался у хазал* "губитель мира". Правило это нетрудно понять, так как в Мишне часто приводятся мнения, которые не были утверждены большинством. Второе: не следует устанавливать закон по сказанному в агаде*, ибо агада не ставила своей целью издавать законы для практического руководства.

Другой принцип: мудрецы фиксировали, что суд вправе отменить решение другого суда, только если он превосходит первый суд мудростью и числом судей. Об этом писал Рамбам*: "Если суд принял закон или утвердил постановление или обычай, и они распространились в Израиле, а другой суд желает отменить решение первого [...], не волен он сделать так, пока не превзойдет он предшествовавший суд и мудростью, и числом судей". Правило это относится к галахот и обычаям, принятым во всем Израиле. В противном случае можно отменить установление. Разумеется, мудрецы Торы каждой эпохи вправе устанавливать новые и более строгие нормы, если сочтут это необходимым.

Человек вправе истолковать и проводить в жизнь религиозные законы (быть раввином), только если он хорошо знает эти законы и получил надлежащие полномочия, своего рода диплом. Он дается иногда ограниченно — на определенную компетенцию, а иногда без ограничения. Например, можно иметь право на решение ритуальных вопросов, но не иметь полномочий судьи в гражданских и уголовных делах. Мудрецы запретили ученику принимать решения в присутствии его учителя.

Издающий постановление (раввин) должен строго придерживаться галахи, и так же, как нельзя разрешать запретное, так нельзя и запрещать разрешенное, дабы не причинить ущерб еврейскому имуществу.

ЗАЛОГ (Машкон)

Залог, который берет кредитор у должника для обеспечения долга, или 3., который отбирается у должника по постановлению суда в случае неуплаты долга, называется "машкон". Тора установила ряд ограничений в законах о долге. Запрещено брать в 3. предметы, жизненно необходимые должнику, ибо сказано:

"Да не возьмет никто в 3. ни мельницы, ни верхнего жернова, ибо душу такой берет в 3." (Втор. XXIV, 6), и там же (10-13) сказано: "Если ты ссужаешь ближнего твоего чем-нибудь, то не входи в дом его взять у него 3. На улице постой, а тот, которого ты ссужаешь, вынесет тебе 3. на улицу. А если он человек бедный, не ложись спать с 3. его. Возвратить должен ты ему 3. до захода солнца, дабы лег он спать в одежде своей...".

Запрещено брать 3. у вдовы, как сказано: "...И не бери в 3. одежды вдовы" (Втор. XXIV, 17). И мицва* — возвратить 3. должнику, если он нуждается в нем, как сказано: "Если берешь в 3. одежду ближнего твоего, до захода солнца возврати ее ему, ибо она — единственный покров его, она — одеяние наготы его, в чем же лежать ему? И если возопит он ко Мне, Я услышу, ибо Я милосерден" (Исх. XXII, 25-26).

Следует вернуть 3. до захода солнца, если он был взят судебным исполнителем у несостоятельного должника. Если же должник заложил предмет у кредитора, когда просил о ссуде, кредитор не обязан возвращать ему 3. каждую ночь, ибо 3. был дан ему добровольно, и должник предполагал, что 3. останется в руках кредитора до расплаты.

ЗАПАДНАЯ СТЕНА, или СТЕНА ПЛАЧА (Котэл Маарави)

Западная Стена - остаток стены, окружавшей Храмовую гору, — расположена на юго-западной границе этой горы. В стене двадцать семь рядов каменной кладки, и ее высота достигает 18 м. По размерам камней видно, что нижняя кладка — самая древняя. Ниже современного уровня земли (с каждым разрушением Иерусалима уровень этот значительно повышался, так как строили новый город на развалинах предыдущего) нашли еще девятнадцать рядов кладки, состоящей из огромных камней (весом до 700 тонн каждый). Перед З.С. находится неширокая площадь, на которой собираются молящиеся.

Со времени разрушения Храма поколение за поколением, приходят к Западной Стене евреи, и сердце их в глубокой скорби; они приходят, чтобы выразить перед Господом накопившуюся в них горечь, оплакать свою судьбу и молить Всевышнего о скорейшем избавлении. Согласно сказанию, "никогда не оставляет Шехина* З.С., [...] и поклялся Господь, что стена будет стоять вечно" (Исх. Р.).

Во время Шестидневной Войны, 28 Ияра* 5727 г. по еврейскому календарю (7.6.1967 ), части Армии Обороны Израиля вошли в Старый Иерусалим (часть города, обнесенная стеной, захваченная в 1948 г. иорданским Арабским легионом) и возвестили: "Храмовая гора и Котэл (Стена) — в наших руках!". Через несколько дней после этого были снесены арабские дома, прилегавшие к З.С., а освободившееся место было превращено в "Рахват hа-Котэл" (площадь Стены), к которой стекаются тысячи евреев днем и ночью, в будни и праздники.

В одном из сказаний о Стене говорится, что царь Соломон (Шломо) разделил работы по постройке Храма между разными слоями народа, и на долю бедняков выпало строить З.С. Так как бедняки не могли нанять работников себе в помощь, им пришлось очень тяжко трудиться над возведением Стены. Во время разрушения Храма спустились на землю ангелы, распростерли крылья свои над Стеной и сказали: '"Стена - труд бедняков, и никогда не будет разрушена". Так осталась З.С. невредимой.

ЗАПОВЕДИ (Мицвот)

613 заповедей указаны в Торе. Все они были переданы Моисею* Господом на горе Синай. Из них 365 заповедей-запретов, по числу дней солнечного года, и 248 заповедей-повелений, по числу органов человеческого тела.

Все 613 заповедей систематизированы мудрецами, в том числе Рамбамом* в его книге "Сефер hа-Мицвот". Все 3. можно разделить на обязанности человека по отношению к Всевышнему и обязанности человека по отношению к ближним, т. е. к другим евреям.

ЗАПОВЕДЬ ЗАПРЕТА (Ло таасэ)

Хазал* насчитывают 613 заповедей, которые даны были Моисею на горе Синай и содержатся в Торе. Эти заповеди делятся на 248 заповедей-повелений (мицвот асэ) и 365 заповедей-запретов (мицвот ло таасэ), например: не осквернять святость Субботы, не есть мяса нечистых животных, не приносить ложной клятвы и др. Рамбам* приводит признаки запрета: "Знай, что четыре слова используются в Торе для предостережения". Это — слово "остерегайся" и еще три слова, соответствующие русскому отрицанию "не".

ЗАПРЕТНАЯ ПИЩА (Маахалот асурот)

Кушанья или напитки, запрещенные Торой* или постановлениями мудрецов, среди них продукты животного и растительного мира. Из растительных продуктов запрещены: продукты нового урожая (до 16 Нисана*); тэвель (урожай, с которого не сняты десятина* и трума*); орла (плоды первых трех лет после посадки дерева); злаки, выросшие из посева в годы шмита* и юбилея*.

Из животных продуктов запрещены: куски мяса, отрезанные от живого животного; падаль - животное, умершее своей смертью; трейфа — животное, искалеченное хищником, а также животное, зарезанное не по ритуалу, больное животное; нечистые животные и птицы, гады и насекомые, согласно признакам, данным в Торе; рыба, лишенная чешуи и плавников; бедренные жилы, кровь и тук животных; яйца нечистых птиц и икра нечистых рыб; смесь мясного и молочного; смесь кашерного* мяса с некашерным (по этой причине запрещена стряпня иноверцев).

Запрещены вино, приготовленное неевреями для ритуальных целей, и хамец* (квасное) на Песах.

Главный смысл запрета на эти виды пищи изложен в Торе: "Не оскверняйте души свои... и не оскверняйтесь ими... и будете святы, ибо свят Я..." (Лев. XI,43-44). Другое объяснение приводят мудрецы: Божье повеление, чтобы отличить, выделить Израиль из других народов. Они ссылаются на стих: "...Я отличил вас от всех народов, чтобы принадлежали Мне" (Лев. XX, 26). Каббалисты видели в запретных кушаньях мерзость и осквернение души.

ЗАСЛУГА ПРАОТЦЕВ (Зхут авот)

Говоря о З.П., подразумевают обычно Авраама*, Ицхака* и Яакова*, но и заслуги других праведников защищают их потомков и весь Израиль. Когда евреи совершили грех поклонения тельцу, встал Моисей пред Госпо-дом и стал молить о прощении, но не удостоился ответа. Когда же сказал он: "Вспомни Авраама, Ицхака и Израиля, рабов Твоих" (Исх. XXXII, 13), — молитва была услышана тотчас, Вера в силу З.П. крепка в еврействе, и в молитвах часто напоминают о них Господу.

ЗАСТОЛЬНЫЕ ПЕСНИ (Змирот)

Песни и благословения, которые поют во время субботних и праздничных трапез, а также в канун Субботы и на исходе ее. Евреи, молящиеся по сфардскому обычаю, произносят во время утренней молитвы псалмы, также именующиеся "змирот". Пение псалмов "По возвращении Господом пленных Сиона" (126) и "Если Господь не воздвигнет дом" (127) было в обычае издавна, и в "Мидраш рабба" сказано: "Когда евреи едят и пьют, и славят и восхваляют Господа — слушает Он голос их и склоняет к ним сердце свое". Величайшие поэты Средневековья — р. Иегуда Галеви, р. Авраам ибн-Эзра, р. Шломо ибн-Гвироль и другие — сложили множество песен и славословий к трапезам. В XVI в. в Амстердаме и Константинополе (Стамбуле) появились сборники песен и славословий к субботним и праздничным трапезам. Часть из этих песен произносится с тех пор в канун Субботы и во время субботней трапезы, а другие — на исходе Субботы, чтобы проводить царицу-Субботу пением.

Раши* пишет: "Пение змирот на исходе Субботы - хороший и красивый обычай. Как подданные сопровождают выезд царя кликами и музыкой, так и Израиль провожает царицу-Субботу весельем и пением".

ЗАХОРОНЕНИЕ (Квура)

Наши сведения о старинных обрядах 3. весьма скудны, но очевидно, что еще в самые древние времена принято было предавать умерших земле, как сказано: "...Прах ты и в прах вернешься" (Быт. 111,19). И повествует агада*: "Когда убит был Авель [братом своим Каином], тело его осталось лежать в поле, а кровь пролилась на камни и кусты, и пес, который стерег стадо Авеля, охранял его труп от полевых зверей и хишных птиц. Пришли Адам и Хава, и сели пред ним, и плакали, и убивались по нем, и не знали, что делать с телом. В это время сдох ворон, и собрат его сказал: "Научу я человека, что ему делать". Взял он труп собрата своего, вырыл яму в земле на глазах у них и схоронил его. Сказал Адам: "Поступим так, как этот ворон". Тотчас взял он тело Авеля и предал его земле" (П.др.Э. XXI).

Древние ханаанеяне сжигали своих мертвецов, но еще задолго до еврейского поселения в Эрец Исраэль они стали предавать трупы земле. Трупы детей хоронили в кувшинах. Большая часть скелетов взрослых, относящихся к тому времени, найдена была в естественных и искусственных пещерах.

Ханаанеяне верили, что мертвых ожидают муки голода, и поэтому приносили им время от времени пищевые продукты. По этой причине, по-видимому, могилы никогда не закрывались полностью. Доступ к ним был, правда, затруднен, чтобы охранить мертвых от хищных зверей, но всегда сохранялся вход в усыпальницу, например, по ступеням, вырубленным в скале.

Еврейские традиции захоронения

Когда умирает еврей, ему тотчас же закрывают глаза. Ведь Бог обещал Яакову, что Иосеф положит руку на глаза его. Умершего хоронят в особых одеждах. Когда-то хоронили в дорогих одеждах, - обычай, недоступный беднякам, и р. Гамлиэль постановил хоронить всех в одинаковой льняной одежде. Бальзамирование, принятое в Египте, упоминается только в связи с 3. Яакова и Иосефа, ибо оно было чуждо евреям. Сжигали мертвых только в наказание за их преступления при жизни.

Еврей придавал большое значение тому, чтобы его погребли вместе с его предками. Евреи считали своим долгом похоронить каждого умершего в могиле, и даже тело преступника предавали земле до захода солнца. Обязанность быстрейшего захоронения распространялась и на иноверцев.

Обязанность хоронить умершего возлагается на его родственников, а если таковых нет, то обязанность 3. лежит на всей общине. Хотя стих: "Не оставляй мертвого на дереве до ночи, но похорони его в тот же день" (Втор. XXI, 23) — относится только к телам казненных, хазал* придали ему расширительный смысл и распространили его на всех умерших.

В эпоху Мишны* тело мертвеца клали в склеп, пока не сойдут с него мягкие ткани, а когда оставался только скелет, хоронили его в другом месте, обычно в семейной усыпальнице. Вход в пещеру, где вырубались ниши, заваливали тяжелым камнем, который мог вращаться на своей оси.

Могила считалась обычно святым местом, и на могилах цадиков* принято молиться и по сей день. Агада* повествует о том, что Калев бен Иефунэ* отделился от соглядатаев и молился на могилах праотцев, чтобы вымолить себе милость, дабы не согрешил он подобно другим соглядатаям.

Полагают, что всякому, кто погребен в Эрец Исраэль, прощаются грехи его, ибо сказано: "...и очистит землю Свою и народ Свой" (Втор. XXXII, 43).

"ЗА ЧУДЕСА..." ("Ал hа-нисим...")

Во время Хануки* и Пурима* добавляют к молитве "Шмонэ-эсрей"* благодарственную молитву "За чудеса...", а затем произносят молитвы "Во времена Маттитъягу..." — в Хануку и "Во времена Мордехая и Эстер" - в Пурим. Сокращенная версия молитвы приводится в трактате "Софрим". Молитва "За чудеса..." прибавляется также к ежедневному застольному благословению после еды ("Биркат hа-мазон").

ЗОЛОТОЙ ТЕЛЕЦ (Эгел hа-заhав)

Изваяние тельца (в образе египетского бога Аписа), которое отлили себе евреи, вышедшие из Египта, в Синайской пустыне, когда Моисей находился на горе Синай. И поклонялись они тельцу и провозгласили: "Вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли египетской" (Исх. XXXII, 4). Согласно агаде*, Моисей, готовясь взойти на гору Синай, сказал: "К концу сорока дней... я вернусь". К концу сорока дней пришел Сатана*, и "перемешал мир", и спросил: "Где Моисей?". Сказали ему: "Он взошел (поднялся) на небо".. ..Сказал он (Сатана) : "Моисей умер". И не поверили ему. Тогда он показал им подобие его погребальных носилок... и они поверили (Шаб. 89).

Выражение "поклоняться золотому тельцу" стало в мировой литературе символом продажности и беспринципности, готовности ради наживы пренебречь основами морали и даже совершить преступление.

и

И

ИЕРУСАЛИМ (Йерушалаим)

Столица Израиля, один из древнейших городов мира. О первых годах И. ничего не известно. По мнению современных археологов, И. занимал на заре своего существования возвышенность, известную позднее под названием "Офель", или "Город Давида". Эта возвышенность защищена с трех сторон глубокими лощинами, и на ней располагался город в течение долгого времени. Самые ранние сведения об И. содержатся в египетских надписях, относящихся к XIX в. до н. э. К этому же периоду относится библейский рассказ о Малки-Цедеке, царе Шалема (вероятно, И.). Во времена Иегошуа колена* Израиля не смогли завоевать И. Граница удела колена Биньямина проходила к северу от И., граница колена Иегуды — к югу от него. Сыны Иегуды пытались завоевать И.: "И воевали сыны Иегуды с И., и захватили его, и разгромили, и сожгли город", но не смогли удержаться в нем. Сыны Биньямина тоже не сумели изгнать иевусеев, владевших городом, как сказано в книге Судей (I, 21): "А иевусеев, сидевших в И., не изгнали сыны Биньямина, и живут иевусеи с сынами Биньямина в И. по сей день". Лишь царь Давид завоевал его окончательно и сделал столицей всей страны. Выбор И. как столицы царства имел большое значение для единства нации. Город не был поделен между коленами и поэтому идеально соответствовал тому, чтобы быть столицей объединенного царства. Шломо (Соломон), сын и преемник Давида, построил в И. Храм, сделав город, тем самым, и религиозным центром всех колен. Тогда в нем поселились Когены (священники) и левиты, служившие в Храме. После раздела царства И. перестал быть государственным и религиозным центром всей Эрец Исраэль, но остался столицей Иудеи и царей дома Давида. Дом Давида царствовал в нем свыше пятисот лет, пока не подступил к городу Невухаднецар*, царь Вавилона, и разрушил город. Однако ореол святости продолжал окружать И. и после его разрушения, и изгнанники произносили клятву: "Если забуду я тебя, Иерусалим, забудь меня десница моя. Да прилипнет язык мой к небу моему, если не буду я помнить тебя, если не поставлю Иерусалим выше веселия моего" (Псалмы CXXXVII, 4-5). И евреи-изгнанники выполнили эту клятву — они и их потомки — до нашего времени. Народ не забыл И. в течение тысячелетий своего изгнания.

С возвращением изгнанников из Вавилона с Эзрой и Нехемьей* город был отсроен заново, восстановлены Храм и стены, и И. вновь стал центром нации вплоть до разрушения Второго Храма. После подавления восстания Бар-Кохбы И. был превращен в развалины, и на месте его был создан римский город Элия Капитолина, куда евреям был запрещен доступ в течение многих поколений.

Мечта каждого еврея — увидеть при жизни восстановленный И. — и горячая любовь к городу Давида нашли свое отражение во многих обычаях и молитвах, которые установили хазал*. Несколько раз в день каждый набожный еврей повторяет молитву: "И в Иерусалим, град Твой, вернись милостиво и пребывай в нем, как Ты говорил. И восстанови его вскоре, в наши дни, навеки, и престол Давида немедля учреди в нем".

В течение многих веков прибывали евреи из разных стран диаспоры в И., чтобы жить и умереть в нем. Это движение было постоянным, несмотря на опасности пути и тяжелые условия жизни в разрушенном и заселенном неевреями городе.

Еврейская агада* не могла примириться с разрушением и построила идеальный образ И., "Йерушалаим шел маала" (Небесный И.), ибо "из великой любви к [Иерусалиму] земному создал Он другой, небесный" (Танхума). Реальный, материальный И. не схож с И. будущего мира. "В И. этого мира волен войти каждый. В И. будущего мира могут войти только приглашенные" (ББ 75).

Каждый, кому доводилось увидеть разрушенные города Иудеи, должен был произнести : "Города святыни Твоей стали пустыней" и разорвать одежды (в знак траура). Видевший разрушенный И. говорил: "Сион пустыней стал, И. - пустошью". Видевший развалины Храма говорил: "Дом святыни нашей и торжества нашего, где славили Тебя отцы наши, стал пепелищем, а все, что мило нам — развалинами", и разрывал одежды.

Трубный звук шофара возвестил об освобождении Западной Стены и воссоединении И. в Шестидневной войне 1967 года.

Иерусалим - это вечность.

ИДОЛОПОКЛОНСТВО (Авода зара)

Культ божков, идолов, лепных и рукописных, икон и статуй, которым поклоняются, а также культ природы — поклонение солнцу, луне, звездам или знакам Зодиака, которых обожествляли и которым поклонялись древние народы.

Сыны Израилевы обязаны поклоняться только единому Богу. Чествование божка или молитва ему являются И., которое строжайше запрещено Торой, как сказано в десяти заповедях: "Да не будет у тебя иных богов, кроме Меня. Не делай себе изваяния и никакого изображения [...] Не поклоняйся им и не служи им" (Исх. XX, 3-5). А Моше Рабейну* предостерег сынов Израилевых и сказал им: "Берегите же особенно души ваши, так как вы не видели никакого образа в день, когда говорил с вами Господь в Хореве из огня. Дабы не развратились и не сделали себе изваяния в образе мужчины или женщины [...] Дабы взглянув на небо и увидев солнце, и луну, и звезды, и все воинство небесное, ты не соблазнился, чтобы поклоняться им и служить им..."(Втор. IV, 15-19).

Термин "авода зара" (дословно — "чужое служение") употребляется в Талмуде* в самом широком смысле и не имеет в русском языке эквивалента: оно включает не только самый идолопоклоннический культ, но и предметы культа, такие, как истуканы, иконы, капища, утварь и т. д. Все это запрещено.

Идолы названы в Библии презрительными кличками, например, "элиль" - божок, уменьшительное от "Эль" — Бог; "гилулим", от слова "галаль" - навоз; "шкуцим", от слова "шекец" - мерзость.

В книге "Кол бо"* сказано: "Каждый еврей должен отличаться от них [от идолопоклонников] одеждой и обычаями... Но еврею, который близок к царскому двору и должен сидеть перед царем [...], дозволено походить на них одеждой и прической, надевать их одеяния и стричься подобно другим".

"И ЗАВЕРШЕНЫ БЫЛИ..." ("Вайхулу...")

Три первых стиха второй главы книги Бытия, которые произносятся при наступлении Субботы.

Сказали рав Хасида и мар Уква: каждого, кто молится в канун Субботы и произносит "И З.Б.", сопровождают два ангела, которые возлагают руки на его голову и говорят ему: смыта с тебя вина и грех твой искупится (Шаб. 119). И сказал рав Гаменона: каждый, кто молится в канун Субботы и произносит "И З.Б.", становится как бы "соучастником" Господа в акте Творения. По словам Рава, еврей обязан трижды произносить "Вайхулу...": во время субботней молитвы, в конце молитвы и за чашей вина, которая открывает субботнюю трапезу.

Почему трижды? Во время молитвы - чтобы и большие и малые приняли участие в исполнении заповеди; после молитвы - для тех, кто работает в поле и опаздывает на молитву; дома, за чашей вина — для домочадцев.

ИЗБАВЛЕНИЕ (Геула)

Древнее значение слова "геула" связано с жизнью семьи и общества.

Обедневшему еврею, который распродал все свое имущество и не мог прокормить себя и свою семью, было дозволено в древности наняться (продать себя) в рабы. Такой раб должен был отработать шесть лет, а на седьмой год выходил на волю. Если не нашлись для него покупатели-евреи и он продавал себя гою*, заповедано его родственникам выкупить, избавить его. Обязанность эта тем сильнее, чем выше степень родства. Суд принуждал родственников раба к выкупу его даже против их воли. Если средства родственников недостаточны для выкупа, то каждому еврею заповедано выкупить раба с тем, чтобы вернуть ему свободу. Заповедь выкупа распространялась и на земельные угодья Израиля, которые нельзя было продать навечно: в юбилейный год (раз в пятьдесят лет) поле возвращается хозяину. Землю, приобретенную по наследству, еврей не мог продать даже на пятьдесят лет, разве что он очень беден, но и тогда заповедано ему выкупить ее как можно скорее, как только доходы его позволят ему. Кроме родственников, естественных избавителей закрепощенного, народ видел в Господе своего Избавителя от рабства и Избавителя каждого, попавшего в беду. В Торе*, Пророках* и Писаниях* неоднократно упоминается Господь, как Избавитель. Он избавил Свой народ от рабства египетского и вторично простирает Сврю десницу, чтобы выкупить уцелевших (Ис. XI, 11). В книге Иеремии мы находим аналогию между понятиями "избавил" и "выкупил": "...ибо выкупил Господь Яакова и избавил его от руки того, кто сильнее его" (Иер. XXXI, 10). Со временем стерлись грани между понятиями "избавил", "помог", "вызволил", "спас", и все они стали синонимами объемлющего понятия "геула" - И., исходящее от перста Божьего.

Перед глазами надеющихся на И. в течение всего периода диаспоры* стояло великое прошлое народа, великие деяния, которые совершил Господь для своего народа при Исходе его из Египта, в эпоху Судей* и в эпоху Царей. Пророки не видели непреодолимых препятствий на пути избавляемых. Господь соберет их, и проложит им тропу в пустыне, и из скал потечет для них вода. Спасенные вернутся в страну свою, и царь из рода Давида будет царствовать над ними, земля даст обильные плоды, все признают Господа и пойдут Его путями. Каббалисты, видевшие в каждом явлении таинство, объясняли Избавление по-своему. До И. над жизнью властвует древо познания добра и зла*, как следствие людской греховности. Но с наступлением И. "будет Бог один и имя Его едино", и власть над миром будет олицетворять древо жизни* - символ единства и совершенства.

ИЗВАЯНИЕ И ИЗОБРАЖЕНИЕ (Песел утмуна)

Сказано в Торе*: "Не делай себе изваяния и какого-либо изображения" (Исх. XX, 4). Изваянием называется образ, запечатленный в камне, металле или дереве, изображением — образ, нарисованный краской. Запрещено изготовлять их с целью идолопоклонства, но как произведения искусства или украшения — разрешено.

ИЗРАИЛЬ (Исраэль)

I. Имя праотца Яакова*. II. Еврей, не являющийся ни потомком левитов*, ни потомком Когенов* (по мужской линии).

III. Название государства десяти еврейских колен*, отделившегося после смерти царя Соломона от его царства.

IV. Название возрожденного современного Еврейского государства.

V. "Ам Исраэль" - еврейский народ.

Многие историки делят еврейскую историю на два периода — древний период до вавилонского плена и период, начавшийся с "шиват Цион" (возвращение к Сиону из вавилонского плена). Первый период называют историей Израиля, а второй — историей евреев (иудеев). Основой такой периодизации служит предположение, что изгнанные десять колен - население Израильского царства — ассимилировались среди окружающих народов, и следы их затерялись. Сохранились только потомки жителей Иудеи — колено Иегуды, колено Биньямина, растворившееся в первом, и часть колена Леви. Согласно этому предположению, история И. после возвращения из Вавилона Сводится к истории колена Иегуды, или истории иудеев. Во всех книгах Торы и других документах, написанных до царствования Соломона, упоминается только одно название еврейского народа — "Израиль" ("Исраэль"). После раскола нации на два царства имя это перешло к десяти коленам, а иудеи не назывались так ни в книгах Пророков, ни в Хрониках (Диврэй hа-ямим). Если "Израиль" и "Иегуда" упоминались вместе, то обычно (не всегда) — как враждебные стороны. Хотя пророки, говоря об иудеях и Иудее, упоминают иногда имя "Исраэль", но только как приложение к имени Господа: "Бог Израиля" или "Святыня Израиля", чтобы подчеркнуть единство веры для обеих частей нации. Противоречие между "Исраэль" и "Иегуда" бросается в глаза не только в книгах пророков, написанных в период сосуществования двух царств, но и в книгах пророков, написанных после падения Израильского царства (книга Иеремии). Это противоречие исчезает у пророков, живших после падения Иудейского царства и вавилонского плена. В первых пророчествах Иехезкеля еще заметно это противоречие, но после разрушения Иерусалима исчезает постепенно имя "Иегуда" и его место занимает имя "Исраэль" - даже в речах, касающихся только иудеев. Это объясняется тем, что иудейские изгнанники встретились в Вавилоне с изгнанниками десяти колен, слились с ними в один народ и приняли древнее имя нации - "Исраэль". При этом сохранилось по сей день собирательное название евреев — иегудим (ед. ч. — иегуди), то есть иудеи, сыны Иегуды. В пророчествах Исайи (Иешаягу) на исходе вавилонского изгнания упоминаестся уже не "Иегуда", а "Исраэль" или синоним этого имени: "Бейт Яаков" (дом, или род Яакова). Во второй книге Исайи "Иегуда" упоминается лишь трижды, и не как название народа, а как название страны (Иудея). С возвращением из вавилонского изгнания общепринятым названием всей нации стало: "Исраэль". В этой функции имя И. укоренилось и в книгах Пророков и в Хрониках (Диврэй hа-ямим). Исключением из этого правила служат книги "Эстер" и "Нехемия". Авторы этих книг жили в городе Шушане (Сузы, Персия), где находились, главным образом, изгнанники из Иудеи. Название "Иегуда" упоминается по отношению к евреям только в нееврейских источниках. Сами же евреи в книгах пророков, в псалмах и во всей талмудической литературе держались за имя "Исраэль" (И.), символизирующее единство нации. Народ И., особенно после потери государственной независимости, стал излюбленным образом для авторов агады*. И сказано в ней: "Три свойства есть у этого народа: милосердие, скромность и благотворительность. Тот, в ком есть эти три качества, достоин своего народа" (Иев. 79). Авторы агады уподобляют Израиль голубке: "Кротка голубка, кротки и израильтяне; голубка подставляет шею ножу, так и Израиль, как сказано: "за Тебя убивали нас изо дня в день"... Голубка, встретившись со спутником жизни ее, не покидает его ради другого, так и Израиль: с того часа, как открыли они Бога, не покидают Его ради другого. Голубка, если отбирают у нее птенцов, никогда не покинет своего гнезда, так и Израиль : хотя разрушен Храм их, не отменили трех восхождений" (Песнь Р.). Особое значение придавали авторы агады единству Израиля: "...если берет человек связку прутьев, разве может он сломать ее? Но если берет он один прут, даже младенец может сломать его. Поэтому не спасется И., пока не будут все [евреи] как одна связка" (Тан.). И уподобляется И. горстке орехов: "Если берешь ты орех из горстки, все орехи раскатываются; так и И.: взят один из них, и все чувствуют это" (Песнь Р.). И еще: "Вот пальма эта. Нет в ней никаких отходов: финики для еды, ветви для крыши, волокна для канатов и бревна для строительства... Так и Израиль. Нет среди них никчемных: есть знатоки Библии, и знатоки Мишны*, и знатоки Талмуда" (Быт. Р.). Авторы агады часто подчеркивали, что И. не смешивается с другими народами: "Масло не смешивается с другими жидкостями; так и И. - не смешивается с народами. Масло служит для освещения; так и Израиль — светоч мира" (Песнь Р.). О замечательной стойкости И. повествует агада: "Вот роза, растущая среди терниев: северный ветер клонит ее к югу, и тернии колют ее; южный ветер клонит ее к северу, и тернии колют ее; и все же стебель ее тянется вверх. Так и И.: хотя гонимы и побиваемы они, сердце их тянется к Отцу их на небесах" (Лев. Р.).

ИЛЬЯ-ПРОРОК (Элиягу hа-нави)

Путь И.-П. был подобен буре и смерчу, а его железная воля не знала препон. Подобно вихрю, являлся он своим современникам, бурей и смерчем был его путь, путь святости и ревностного служения Господу. В буре шел туда, куда вел его Дух Божий, в буре вознесся он над соплеменниками и скрылся от их взоров, подобно метеору. Одна возвышенная идея заполняла сердце Элиягу: пробудить народ вновь обратиться к имени Бога Израиля, тогда почти забытому. Он стоял во главе ревнителей служения Господу и национальной независимости, и видел в идолопоклонстве начало разложения народа. Импульсивный от природы, он всегда готов был пожертвовать собой за веру. В памяти поколений И.-П. остался символом ревностного служения Господу, справедливости, правде и добру.

В противоположность разряженным служителям Ваала, Элиягу, пророк Господа, облекался в черную власяницу, чресла его были опоясаны кожаным поясом. В такой одежде появился он впервые в Гил'аде, к востоку от Иордана. В Гил'аде, куда не проник еще ханаанский культ и где народ не был охвачен страхом перед царем Ахавом и женой его Изевель, которые жестоко боролись с верой в Творца Единого, там еще остались люди, верные Богу. Там проповедовал Элиягу справедливость и веру и возгласил единство Господа, идею, заключенную в трех словах, произнесенных им: "Господь есть Бог".

Жизнь Элиягу, до первого его появления в Гил'аде, неизвестна. Он явился народу в самое опасное для его существования время, когда царица Изевель (IX в. до н. э.) делала все, чтобы увлечь народ к поклонению Ваалу и Ашейре. Многие из сынов Израилевых были вовлечены в идолопоклонство и развращены. В Священном Писании сказано, что лишь семь тысяч человек остались верны своим убеждениям и не поклонялись Ваалу. Немногие в народе, особенно жители деревень, служили Ваалу открыто и Богу - втайне. То был период растерянности и разлада, когда Элиягу увлек за собой колеблющихся силой своего духа и красноречием. Он сплотил группу людей, способных защищать веру в Единого Бога и вернуть ее народу. Вскоре возникло новое объединение "Бней hа-невиим", "сынов пророков", его воспитанников, готовых отдать жизнь за спасение духа Израиля. То были первые "святители Имени" (ревнители Бога) в Израиле. Тем самым создал Элиягу группу ревнителей Бога и Торы не только для своего времени, но и для будущих поколений. Вместе с "Бней hа-невиим" странствовал Элиягу по городам, созывал жителей, словом будил их сердца. Он убеждал их в том, что Господь Един, что Ваал и Ашейра — безмолвные и бездушные идолы. Изевель не могла примириться с деятельностью Элиягу, расстраивавшей все ее планы. Она послала своих рабов истребить приверженцев Элиягу. Но схватить его не могли — ему всегда удавалось уйти от преследователей. Даже при царском дворе нашлись люди, сохранившие втайне верность Богу. Овадья, царедворец Ахава, был приверженцем Элиягу. Потому и не сумела Изевель справиться со своим врагом, что даже среди ее стана нашлись у Элиягу единомышленники, глубоко преданные истинной вере Израиля.

Но вопиющие дела царственной четы, кровь невинно загубленных людей взывали к отмщению. Первое столкновение между Элиягу и Ахавом произошло в период засухи, длившейся два года. Элиягу и его сторонники объявили, что засуха - кара небесная за грехи, насаждаемые в народе Ахавом и Изевелью, и ненависть к царствующему дому разгорелась и распространилась по всей стране. Согласно сказанному в Книге Царей, явился Элиягу к Аха-ву и объявил ему: "Жив Господь, Бог Израиля, пред Которым я стоял! Не будет в эти годы росы и дождя, разве только по слову моему" (I Ц. XVII, 1). По требованию Элиягу Ахав собрал на горе Кармель израильтян и "пророков" Ваала и Ашейры. В присутствии царя и народа Элиягу состязался со своими противниками-идолопоклонниками. Договорились, что Бог, который пошлет огонь с небес и сожжет жертвы, — есть истинный Бог. Моления и призывы пророков Ваала остались без ответа, но когда Элиягу помолился Богу, сразу же жертва была сожжена небесным огнем. Израильтяне, бывшие при этом чуде, пали ниц и воскликнули: "Господь есть Бог! Господь есть Бог!". В экстазе набросился народ на пророков Ваала, и Элиягу истребил их всех.

Затем небо покрылось тучами и начался ливень. Из сказанного в Книге Царей следует, что в это время примирились царь и пророк, и пророк бежал перед колесницей царя, что было знаком почета.

Ахав примирился с Элиягу, но не Изевель. Когда ей стало известно, что сделал Элиягу с пророками Ваала, она пыталась убить его. Элиягу бежал в пустыню. Там овладело им отчаяние в такой мере, что он стал призывать смерть. И вот, открылось ему видение, и велено ему было идти пустыней к горе Хорев. Там, в пещере, поведано ему было, что в своей ревностной приверженности Торе он перешел границы. На его слова: "Ревностию ревновал я о Господе, Боге воинств, ибо оставили израильтяне союз Твой, алтари Твои разбили и пророков Твоих поразили мечом, а я один остался, и захотели взять мою жизнь" (I Ц. XIX, 10), — он получил ответ: "Господь пройдет, и большой сильный ветер... но не в ветре Господь. После ветра землетрясение, но не в землетрясении Господь. После землетрясения огонь, но не в огне Господь. После огня веяние тихого ветра" (там же, 11-12). Сказано было ему вернуться и помазать в пророки вместо себя Элишу.

И еще раз появился Элиягу во всем своем рвении на арене израильской истории. Это было, когда Ахаву приглянулся виноградник по соседству с его дворцом в Изреэле, виноградник горожанина по имени Навот. Ахав предложил Навоту другой виноградник в обмен, но Навот ответил ему: "Сохранит меня Господь отдать тебе наследие отцов моих!" Отказ огорчил Ахава. Изевель посмеялась над огорчением Ахава и обещала ему виноградник Навота. Она устроила суд над Навотом, и два лжесвидетеля подтвердили, что он проклинал Бога и царя. Навот был приговорен к смерти, и имущество его отошло к царской казне. Тогда позвала Изевель мужа и сказала ему: "Иди и унаследуй виноградник Навота из Изреэля". Этот случай больно задел чувства народа, привыкшего видеть в царе хранителя законов и справедливости. Услышав об этом ужасном преступлении, не в силах был Элиягу сдержать себя. Он нашел царя в винограднике Навота и громовым голосом крикнул ему: "Ты убил, да еще унаследовал!"

По-видимому, огонь, пылавший в душе пророка, передался и грешному царю, ибо он "разодрал свои одежды" и смирился. Элиягу завоевал сердце народа. Это был последний акт исторического значения, в котором проявил себя пророк Элиягу.

В Книге II Царей (гл. II) описано, как вознесся Элиягу на небо в огненной колеснице, запряженной огненными конями.

В еврейской традиции пророк Элиягу удостоился особой роли — роли сопровождающего народ во все годы его изгнания. Ему же предназначено провозгласить о приходе Мессии.

"Элиягу, доброй памяти", или, как чаще называют его евреи, "Элиягу hа-нави" (Илья-пророк), любим народом больше, чем любая другая личность, чье имя упомянуто в Священном Писании. В агаде об Элиягу содержатся не только описания его земной жизни, как в других преданиях. Агада создает новый образ, от вознесения Элиягу в огненной колеснице на небо до прихода Мессии. После того, как провозгласил пророк Малахи: "Вот, Я посылаю вам пророка Элиягу перед наступлением Дня Божьего — великого и страшного. И вернет он сердца отцов сыновьям, а сердца сыновей — отцам" (Мал. 111,23—24), евреи стали связывать с Элиягу все свои надежды на лучшее будущее. Как большинство преданий, возникших после Священного Писания, сказания об Элиягу г?-нави основываются на библейском тексте.

Где место пребывания Элиягу? По одному мнению, он пребывает в раю, и одна из его обязанностей — стоять на перекрестке дорог, ведущих в рай, и встречать души праведников.

Однако с вознесением на небо не прервал Элиягу связей с жизнью в этом мире. Он является людям в разных обличьях, чтобы помочь им.

Элиягу занимает видное место в молитвах и литургической поэзии. По преданию, он появился в одной из синагог Иерусалима и в одной из синагог Хеврона в Судный День*, чтобы дополнить "миньян" молящихся, и поэтому эти две синагоги названы его именем. Он приходит в еврейские дома, чтобы защитить каждого новорожденного, и считается "ангелом обрезания", сидящим на "троне Элиягу", когда приобщают младенца к завету праотца Авраама.

Евреи во все времена видели в Элиягу спасителя и защитника, расстраивающего козни ненавистников Израиля. И так сказал, согласно преданию, р. Элазару один из великих людей народов мира: "Каждый год пытаемся мы уничтожить вас, но один старик, Элиягу hа-нави, появляется и расстраивает наши планы".

Багдадскому халифу, принявшему в конце IX века антиеврейский закон, тоже явился Элиягу и пригрозил наказанием, если будет притеснять евреев. С умножением несчастий народа умножилась в его сердце вера, что Элиягу явится на исходе Субботы и провозгласит приход Мессии. Евреи всех общин поют песни об избавлении. На эту роль Элиягу hа-нави указывает и "чаша Элиягу", или пятый бокал, который ставят на стол в ночь Пасхального Сейдера. Элиягу приписывается также роль разрешителя сомнений. Многие проблемы в Талмуде, которые не разрешены, оканчиваются словом "тейку", смысл которого — "остается нерешенным". Однако в народе расшифровывается это как аббревиатура слов "Элиягу разрешит вопросы и проблемы".

ИНКВИЗИЦИЯ

Церковный католический трибунал для суда над еретиками. Суд И. был основан главным образом для борьбы с преступающими догмы и обряды католической церкви. Суды получили название "И.", то есть "следствие". Таким образом появилась возможность привлечь человека к суду в отсутствие частного (личного) истца.

И. начала функционировать еще в XIII в. с целью уничтожения ереси, преследования алхимиков, колдунов и предсказателей. В ведение И. была передана цензура книг, чтобы обнаружить наличие в них еретического содержания.

Смертность среди заключенных И. была очень высока. Те из них, кто после заключения и пыток оставался в здравом уме, призывались в приговоре в последний раз к раскаянию. Раскаявшимся смертная казнь заменялась пожизненным заключением. Нераскаявшиеся сжигались на кострах. Имущество казненных И. конфисковывалось в пользу И. и государственной казны (см. Аутодафе*).

На первых порах И. почти не преследовала евреев, были лишь единичные случаи сожжения религиозных книг. Однако со временем начались преследования насильственно крещенных евреев.

И., введенная королем Фердинандом и королевой Изабеллой в объединенном королевстве Кастилии, Арагона и Наварры, преследовала крещеных евреев и мавров. В период тяжких гонений 1391 года многие еврейские семьи перешли в христианство ради спасения жизни. Они именовались "конверсос" (обращенные), новыми христианами, или марранами. Многие втайне остались верными еврейству и соблюдали еврейские обряды. В конце 1480 года в Севилье, центре "анусим" (насильственно обращенных), был создан первый трибунал И. Анусим, заподозренные в приверженности иудаизму, были брошены в тюрьмы. Обещание помилования ценой полного раскаяния повлекло за собой бесчисленные доносы. Методы слежки были очень распространены, обыски и аресты стали повседневным явлением.

Время от времени трибунал публиковал "Акт веры", призывающий верующих под угрозой отлучения выдавать И. всякого подозреваемого в ереси. Под ересью в первую очередь и главным образом понимались обычаи еврейской религии.

Арестованные подвергались пыткам с целью вырвать у них признание в ереси. Арестованный должен был ответить на все вопросы следователей и назвать имена людей, которых следовало пригласить как свидетелей защиты. По окончании слушания дела судьи решали судьбу обвиняемого. Если его ответы и свидетельства в его пользу не удовлетворяли судей, а свидетельства обвинения были недостаточны для уличения, подсудимый приговаривался к пытке. Пытка совершалась в особой камере в темном подвале. В течение всего времени пытки инквизитор убеждал несчастного сознаться в ереси, требуя от него при этом не давать ложных показаний ни на себя, ни на других. Если заключенный не признавался, его пытали в течение часа. Если пытка не вырывала у него признания, переходили к пытке водой. Укладывали заключенного на спину на деревянное ложе, в центре которого укреплена была жердь. Бывало, что жердь ломала ему спину, причиняя невероятные страдания. Пытка водой: заключенного заставляли пить, а затем сдавливали его подвижными пластинами при помощи винта. Пытка огнем: усаживали заключенного на пол, смазывали ему ноги горючей мазью и придвигали к ним огонь.

Костры полыхали во всех городах Испании. Через несколько лет после возникновения И. застенки были расширены, а звание Великого Инквизитора было присвоено Торквемаде, чье имя стало вечным символом жестокости. Молох И. поглотил множество людей. Сирот казненных передавали на воспитание в монастыри.

История донесла до нас повествование о величии духа жертв И., принявших нечеловеческие муки, но не отказавшихся от еврейства.

ИСРУ ХАГ

Так называется день, следующий за каждым из трех праздников — Песах*, Шавуот* и Суккот*, согласно комментарию мудрецов к псалму: "Привяжите [праздничную] жертву узами" (Пс. CXVIII, 27). И сказали хазал*:"Всякий, кто проводит И.Х. в пиршестве, как бы построил жертвенник и принес на нем жертву (Сук. XLV). Это значит, что всякий, кто добавляет к празднику день и отмечает его пиршеством, будто сам принес жертву.

Есть в И.Х. нечто от праздника. Поэтому принята в этот день полупраздничная трапеза, рекомендуется воздерживаться от поста и траура. Во времена Храма не успевали принести все индивидуальные жертвы (личные и семейные) на алтарь за время праздника. Жертвоприношения совершались и в И.Х., посему служит этот день как бы продолжением праздника. Однако работа в этот день не возбранялась.

ИСХОД СУББОТЫ (Моцаэй шабат)

В древности на И.С. евреи устраивали трапезу, как в субботнюю ночь при встрече Субботы. С наступлением темноты зажигали свечи и по окончании трапезы произносили над ними благословение. К благословению на пищу, которое произносили над бокалом вина, добавляли Гавдалу*. Обычай совершать трапезу был отменен со временем и, более того, с наступлением темноты еда и питье воспрещались, пока не читали Гавдала. Это объяснялось тем, что, якобы, мертвые, осужденные в будни на адские муки, отдыхают по субботам и поэтому следует продлить им субботний отдых. В сидуре р. Амрама гаона (IX в.) сказано, что следует продлить молитву И.С, "чтобы продлить отдых умершим грешникам и отложить их возвращение в ад".

Во многих общинах принята особая трапеза с песнопениями в честь уходящей Субботы, которая называется трапезой "проводов царицы" (Субботы) - "мелаве малка".

ИУДАИЗМ (Ягадут)

Понятие "иудаизм" - не только синоним религии евреев. Оно включает в себя также нравственную и национальную традиции еврейского народа. Вначале это понятие относилось только к религиозной сфере. Ввели его евреи, жившие в областях, где господствовала эллинская культура. Словом "иудаисмос" обозначали все, что относилось к еврейской религии и отличало ее от религий и обрядов соседних с евреями народов. В многовековом противостоянии эллинизму, бывшему господствующей культурой в языческом мире, И. выстоял, и нравственные ценности, содержащиеся в Торе* и других книгах Библии, стали достоянием многих народов.

Источником И. следует считать прежде всего Тору и книги Пророков. В основе его содержится мироощущение, которое мудрецы сформулировали в изречении: "Адам создан был единственным ради мира между людьми, чтобы не сказал человек ближнему своему: мой отец знатнее твоего, и чтобы не говорили отщепенцы: много божеств в небе". Один Бог сотворил всех, и не сможет человек сказать своему ближнему: мой Творец превыше твоего; и каждого судят по его деяниям, а не по родословной. Авраам был избран только ради того, "чтобы он заповедал сынам своим и дому своему после него держаться стези Господней, творя добро и правосудие" (Быт. XVIII, 19), и потому, "что слушался Авраам гласа Моего и хранил завещание Мое: Мои заповеди, уставы и учения" (Быт. XXVI, 5). И каждый может принять Тору Господа и стать одним из сынов Израилевых: "Как один из вас, должен быть для вас гер*, проживающий у вас, и люби его, как самого себя" (Лев. XIX, 34). И Храм, который построил Соломон, был объявлен открытым для всех народов: "И чужака, который не из Твоего народа, Израиля, а пришел из дальней страны ради Твоего имени, ибо услышал о Твоем Великом Имени, и о Твоей сильной руке и простертой деснице, и придет и помолится в этом Храме, Ты услышь с небес..." (I Ц. VIII, 41-43).

Во всем сказанном выше прослеживается мировоззрение еврейства, видящее своей целью внедрение и распространение во всем мире веры в Единого Бога. Эта идея высказана всеми пророками, и она сопровождала еврейский народ на протяжении всей его истории. Высший идеал нации — установление мира во вселенной: "И будет в конце дней вознесена гора Храма Господня над всеми горами и возвысится над холмами, и стекутся к ней все народы. И пойдут многие народы и скажут: Пойдем и поднимемся на гору Господа, к дому Бога Яакова, [...] ибо с Сиона выйдет Тора и слово Господне - из Иерусалима. И рассудит Он народы, [...] и перекуют они мечи свои на орала, а копья — на серпы. Не поднимет народ меча на народ и не будут больше учиться войне" (Ис. II, 2—4). И. требует социальной справедливости в обществе. Неимущий вовсе не тот человек, которого преследуют боги, как это утверждают идолопоклонники. Бедняку необходима поддержка, и он вправе ее получить. Бедняк - не пария в стране, и общество обязано помогать ему всеми возможными средствами.

Р. Симлай из Лода, живший в период первых амораим*, предложил сформулировать принципы И. Он говорил: шестьсот тринадцать заповедей (мицвот) дано было Моисею* (на горе Синай) — триста шестьдесят пять запретов и двести сорок восемь заповедей-повелений. Пришел царь Давид и свел эти шестьсот тринадцать заповедей — к одиннадцати, являющим квинтэссенцию духовного и нравственного совершенства человека. Суть их заключена в XV-ом псалме: 1) чист помыслами; 2) творит правосудие; 3) говорит правду в душе своей; 4) не произносит хулы; 5) не причиняет зла другому; 6) не оскорбляет ближнего; 7) мерзкое противно ему; 8) почитает богобоязненных; 9) не изменяет клятве, даже если это в ущерб ему; 10) деньги в рост не дает; 11) не берет мзды. Пришел пророк Иешаягу и свел эти одиннадцать - к шести: 1) праведен; 2) прямодушен; 3) лихоимство противно ему; 4) непричастен к мздоимству; 5) не желает слушать о кровопролитии; 6) ненавидит зло. Пришел пророк Миха и свел эти шесть — к трем: "Скажи человеку, что - добро и что Господь требует от тебя: только вершить правосудие, и любить добро, и быть смиренным с Господом". Тот же Иешаягу сводит совершенство к двум требованиям: вершите правосудие и творите справедливость. Пришли пророки Амос и Хавакук и свели все к одному требованию: "Обратитесь ко Мне, и живы будете" (Амос), и "Праведник в вере своей будет жить" (Хавакук). Таким образом, р. Симлай определяет иудаизм как веру в Бога и нравственное совершенствование. Талмудисты не пытались установить норм и формальных догм еврейской религии. Однако уже Рамбам* сформулировал тринадцать основ веры, которые приняты были впоследствии в качестве квинтэссенции иудаизма.

В новое время выкристаллизовались два главных современных направления в иудаизме. Приверженцы "гаскалы" ("просвещения") в Западной Европе свели иудаизм к вероисповеданию и отрицали его национальный аспект. Напротив, еврейские массы Восточной Европы принимали национальный, а позднее - и государственный аспекты иудаизма. Они видели в начавшемся процессе заселения Эрец Исраэль осуществление пророческих обетов о будущем народа Израиля и важнейший момент возрождения нации. Они видели в халуцим - пионерах, посвятивших себя возрождению Эрец Исраэль, - людей, вносящих большой вклад в иудаизм, а каждое поселение, возникающее на Святой Земле, рассматривалось ими как твердыня, помогающая охранять нравственные ценности иудаизма.

ИЯР

Второй месяц еврейского года при счислении от Нисана*, восьмой месяц - при счислении от Тишри*, как принято в наши дни. В И. двадцать девять дней. Его знак Зодиака — Телец. Происхождение названия вавилонское. В Первой книге Царей именуется месяцем Зив. 2-го И. царь Соломон начал постройку Первого Храма. 29-го И. умер пророк Шмуэль (Самуил).

й

Й

ЙОМ КИПУР (День Искупления)

"И сказал Господь Моисею так: А в десятый день седьмого месяца сего — День Искупления, священное собрание да будет у вас, и смиряйте души ваши постом и приносите жертвы Господу. И никакой работы не делайте в самый день сей, ибо это День Искупления, чтобы искупить вас пред Господом, Богом вашим" (Лев. XXIII, 26-28).

День этот указан был в Торе как день очищения: "Ибо в этот день искупят вас для очищения вашего: ото всех грехов ваших вы будете очищены пред Господом" (Лев. XVI,30). В Храме совершалось в этот день торжественное богослужение. Святая Святых, в течение всего года закрытая даже для первосвященника, открывалась для него в этот день. К обычным жертвам в Й.К. добавлялись особые жертвы, приносимые самим первосвященником.

В обрядах Й.К., принятых, согласно Торе, во времена Первого Храма, не произошло никаких изменений в эпоху Второго Храма, так как обряды эти — "вечный закон", который нельзя изменить. Подготовка первосвященника к его высокой роли продолжалась семь дней, и все эти дни старейшины зачитывали перед ним порядок службы, указанный в Торе. Приготовления достигали своего апогея в канун Й.К. В эту ночь старейшины Иерусалима и первосвященник бодрствовали. "Все семь дней не возбранялись ему [первосвященнику] еда и питье. В канун Й.К. ему не давали есть много, так как обильная пища наводит сон" (Йома 1,4). "Если начинал [первосвященник] дремать, молодые священники будили его и говорили: "Господин наш, первосвященник, встань [на холодный мраморный пол] и отгони от себя [сон]", и отвлекали его ото сна, пока не приходило время жертвоприношения" (Йома 1,7).

Нет сомнения, что источником обрядов, подробно описанных в трактате "Йома", служат древние традиции, передававшиеся из поколения в поколение. Однако по поводу этих традиций обнаружились разногласия между прушим и цдуким*. С усилением влияния прушим на Синедрион* и на священство они заклинали первосвященника не отклоняться от написанного в Торе: "И сказали они ему: Господин наш, первосвященник, мы - посланцы суда*, и ты — посланец наш и суда; мы заклинаем тебя Тем, чье Имя обитает в этом Храме, не отклоняться ни на йоту от того, что мы сказали тебе" (Йома 1,5).

В сборнике молитв содержится молитва первосвященника в Й.К. Выходя из Святая Святых, он произносил: "Да будет воля Твоя, Господь, Бог наш и Бог отцов наших, чтобы год этот, наступающий для нас и всего народа Твоего, Израиля, стал годом благодати Твоей [...] годом мира и покоя, годом радостного возвращения нашего на нашу землю, годом, в котором не будет народ Твой, Израиль, нуждаться друг в друге и в других народах, так как Ты благословишь плоды его труда".

Окруженный провожатыми, первосвященник возвращался домой после службы.

Нэила — особая молитва, которую произносят только в Й.К. Она называется "нэила" (закрытие), так как во время ее произнесения (с заходом солнца) закрывались Храмовые ворота. В наше время принято начинать молитву "нэила" с заходом солнца и завершать ее с появлением звезд. Слова молитвы: "Врата неба отвори..." — основаны на вере в то, что в течение Дня Искупления открыты врата неба для молитв всего народа Израиля.

В Мишне и Талмуде пространно дискутируют о значении этого праздника в религиозной жизни евреев, и так как он не связан ни с одним историческим событием, Й.К. носит чисто религиозный характер. Но настроение было не мрачным, а приподнятым, и, как свидетельствует р. Шим'он бен Гамлиэл (Та'ан. IV,8), дочери Израиля выходили в этот день плясать в виноградниках в белых одеждах, и не было лучших дней для Израиля, чем пятнадцатый день месяца Ав* и Й.К.

Однако в тяжелые для народа дни, после разрушения Второго Храма, упразднены были танцы и другие проявления народного празднества. Й.К. стал днем, насыщенным напряжением и страхом ожидания Суда Господня, днем, "в который подписываются [завершаются] книги живых и книги мертвых" (Танхума). Служба сосредоточилась в синагоге, и место жертвоприношений заняла молитва. День этот назначен для покаяния в грехах, и раскаявшемуся прощаются грехи его.

Три книги открываются в Рош hа-шана*: книга грешников, книга праведников и книга стоящих на перепутье между теми и другими. Праведникам немедленно присуждается жизнь, грешникам — смерть. Решение же судьбы всех остальных откладывается до Й.К. (Р.г.Ш. XVI).

Видуй (покаяние*) произносился первосвященником во времена Храма. После разрушения Храма произнесение покаянной молитвы стало обязанностью каждого еврея. Раскаяние, сопряженное с покаянием, приносит искупление, однако, хазал* установили здесь некоторые ограничения. Й.К. искупает только грехи, совершенные человеком перед Господом. Но "того, кто говорит: "Согрешу, а Й.К. искупит", - Й.К. не искупает". Проступки, которые совершил человек перед ближним своим, Й.К. не искупает, пока согрешивший не примирится с потерпевшим.

В Талмуде говорится о почтенных мужах, которые унизили себя и шли молить о прощении у людей простых — не искушенных в Торе и мудрости. Так хазал превратили Й.К. в День Прощения и примирения между человеком и его ближним и между человеком и его Творцом.

В тяжелые времена Средневековья праздник приобрел еще более мрачный характер и постепенно превратился в день печали и слез. В соответствии с этим прибавились новые обычаи и обряды, доселе неизвестные. В трудах гаонов* упоминается множество вопросов об обычаях, принятых в Й.К., на которые гаоны отвечали, что источник этих обычаев неизвестен, и зачастую осуждали и запрещали их. Одним из таких обычаев, вызвавшим сопротивление мудрецов того времени, но, тем не менее, сохранившимся до наших дней, стал обычай "капарот". Простой народ видел в "капарот" возможность перенесения его грехов на животное, которое резали, а мясо отдавали бедным.

Из обычаев, принятых на Й.К. в наши дни

Обычай капарот (искупление, искупительные жертвы) : в канун Й.К. мужчина берет петуха, а женщина — курицу, вращают их над головой и произносят: "Это моя замена, это — вместо меня, это - мое искупление, этот петух (эта курица) идет на смерть вместо меня, а меня ожидает долгая, хорошая и благополучная жизнь!". Птиц выкупают за деньги; деньги отдают бедным, а иногда отдают бедным мясо птиц. Обычай этот, несмотря на свою популярность, отвергается многими мудрецами.

Примирение. Накануне Й.К. человек должен примириться с окружающими. Если первая попытка примирения не удалась, надо попытаться второй и третий раз. И тот, кто не прощает ближнему, совершает грех и проявляет жестокость, достойную не Израиля, а Эсава.

Еда накануне Й.К. Утверждают хазал, что большая мицва* из Торы - еда накануне Й.К. Даже тот, кто зарекся не есть мяса, кроме праздничных дней, вправе преступить свой зарок накануне Й.К.

Разделяющая трапеза (сеуда hа-мафсекет).

Перед заходом солнца накануне Й.К. совершают разделяющую (между обычным днем и постом) трапезу. Рекомендуется пища, которая легко переваривается, чтобы желудок не был слишком перегружен, потому что это мешает молитве. Трапезу прекращают до захода солнца.

Зажигание свечей. Свечи зажигают до наступления сумерек с благословением: "Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь вселенной, освятивший нас заповедями Твоими и завещавший нам зажечь свечу Дня Покаяния". Если Й.К. приходится на Субботу, благословляют: "...зажечь свечу Субботы и Дня Покаяния". В эпоху Средневековья появился обычай зажигать накануне Й.К. "Hep нешама" ("Свечу души") в память об умерших.

Белые одежды. Многие придерживаются обычая надевать в Й.К. белые одежды, символ чистоты. Некоторые надевают белый "китл" — халат, напоминающий саван, надеваемый на умерших, чтобы побудить себя к раскаянию.

Благословение детей. Благословляют детей перед тем, как идут в синагогу; текст благословения такой же, как текст благословения в субботу.

'Тфила зака" (чистосердечная молитва). Во многих общинах принято после разделяющей трапезы произносить в синагоге "Тфила зака", которую опубликовал автор книги "Хаей адам" по материалам старинных книг. Молитва эта содержит раскаяние и мольбу о прощении за грехи.

"Кол нидрей". Ночь освящения поста открывается во всех еврейских общинах молитвой "Кол Нидрэй" ("Все обеты"). Перед заходом солнца открывают Кивот святыни*, и двое (или больше) из раввинов или почетных членов общины вынимают свитки Торы, оставляя створки ковчега распахнутыми. Они обходят бима*, и один из них произносит громким голосом стих: "Светом засеян путь праведника, и прямодушным радость", и, стоя справа и слева от кантора (хазана), произносят вместе с ним: "С согласия Господа и с согласия общества... мы дозволяем молиться с грешниками". Затем кантор трижды произносит "Кол нидрей".

Й.К. завершается на следующий день с появлением звезд — трублением в шофар после молитвы "Нэила".

ЙОМ ТОВ (Праздник)

Йом тов (дословно: хороший, добрый день) — собирательное название для всех праздничных дней. В эти дни каждый обязан веселиться и радовать жену и домочадцев. И Рамбам* пишет в "Гилхот йом тов": "Точно, как чтят субботу и радуются, так же есть мицва и во всех П. ибо о П. сказано, что они "Священное собрание". В семь дней Песах* и в восемь дней Суккот*, и во все остальные П. нельзя оплакивать мертвых и поститься. И обязан каждый быть в праздничные дни веселым и добрым — он, его сыновья, жена и внуки, и все домочадцы его, ибо сказано: "Радуйся праздникам твоим...". В чем проявляется праздничное веселье? Детям покупают печенье и орехи, женщинам - наряды и украшения, доступные по цене, а мужчины вкушают мясо и пьют вино... ".

"А когда еврей ест и пьет, — продолжает Рамбам, — он обязан накормить сироту, и вдову, и пришельца, и других несчастных и бедных. Тот же, кто запирает двор свой и ест и пьет с сыновьями и женой, не уделяя ничего бедным и несчастным, тот веселится не радостью мицвы*, но радостью чрева своего''.

Всякое действие, запрещенное в Субботу, запрещено и в П., кроме нескольких действий, необходимых для приготовления пищи, которые разрешила Тора* в П. В Торе упоминаются семь праздничных дней в году, во время которых запрещена работа: первый и седьмой день Песах*, Шавуот* — один день, Рош hа-Шана* (два дня Р.гШ считаются как один "длинный" день), Йом Кипур* - один день, первый и восьмой день Суккот*.

В честь П. зажигают свечи и произносят над ними: "Благословен Ты, Господь,. ..завещавший нам зажигать праздничные свечи".

Второй день праздника в диаспоре

(Йом тов шени шел галуйот) В эпоху Храма и даже после его разрушения, пока был Синедрион* (Сангедрин) в Эрец Исраэль, время освящения месяца устанавливалось по заявлению свидетелей, которые сообщали Синедриону, что видели появление новой луны. Освящение месяца происходило через двадцать девять или тридцать дней после первого дня предыдущего месяца. Перед праз- дничными месяцами рассылались посланцы по I еврейским городам и сообщали, когда начало месяца. Так евреи узнавали о времени наступления праздников. Однако посланцы не доходили до очень отдаленных еврейских общин диаспоры*, и поэтому там добавляли один день к каждому празднику - с тем, чтобы не допустить ошибки и осквернения праздника. С усилением антиеврейских преследований, когда Синедрион прекратил свое существование, мудрецы опубликовали календарь, принятый у евреев и по сей день. С тех пор могут и евреи, живущие в диаспоре, с абсолютной точностью знать дни праздников. Однако мудрецы Эрец Исраэль постановили, что евреи диаспоры продолжают следовать обычаю предков и празднуют два дня. Это постановление принято во всех общинах диаспоры и выполняется до сих пор. Только Йом Кипур, день поста, празднуется всегда один день, так как не налагают на общество обязанность, которую большая часть его не способна выполнить, -поститься два дня подряд. Рош hа-Шана* и в Эрец Исраэль празднуется два дня.

к

К

КАББАЛА, или СОКРОВЕННАЯ МУДРОСТЬ (Хохма нистерет)

К. как учение берет свое начало еще со времени Мишны*, а отдельные элементы ее были известны еще во времена Второго Храма.

Приверженцы этого учения распространяли книги, в которых Бог мыслится как субстанция, превосходящая по своим качествам все высшие формы бытия; "дворцы небесные" обрисованы во всех подробностях, с престолом и ангелами, обслуживающими Его. Авторство этих книг приписывалось древним мудрецам — танаим*. Эти тайные книги создали ореол святости вокруг приверженцев СМ., и в глазах народа они обладали способностью творить чудеса, излечивать больных и предсказывать будущее. Среди книг СМ. особый интерес представляет "Книга созидания" (Сефер hа-иецира), которую, согласно каббалистам, написал праотец наш Авраам*. Книга эта излагает метод познания Бога, основанный на понятии Сфирот, путем комбинирования букв алфавита Святого языка. По учению этой книги, десять Сфирот ("сфер") вкупе с 22 буквами еврейского алфавита составляют "тридцать две тропы мудрости".

В Испании и Франции XIII века распространилось учение таинств, учение избранных, называвшееся также "К." (в переводе с иврита — "принятие"), то есть учение, переходящее из уст в уста, полученное по преданию. Это учение было достоянием людей, стремившихся к сокровенному, которое воспринимается не разумом, но чувством. Рациональное учение философов, равно как и талмудическая ученость, не могли раскрыть тайн творения; поэтому каббалисты обратились к СМ. В ней они видели бальзам против отступничества и рациональной философии.

Видным центром К. был город Герона в Арагоне. Здесь в начале XIII в. изучал СМ. р. Азриэль, о жизни которого почти ничего не известно. Предполагают, что Рамбан* получил от р. Азриэля познания в К. Он был первым, кто внес в комментирование Священного Писания, правда весьма осторожно, сокровенное учение, К. Вначале, как всякое учение для избранных, К. передавалась из уст в уста, но во 2-ой пол. XIII в. каббалисты начали распространять свое учение публично.

Одной из самых ярких фигур К. был Авраам Абулафия (Испания, XIII в.). Он повествует о себе: "...разбудил меня Господь ото сна, и выучил я книгу созидания и т. п., и был дух мой во мне, а дух Божий тронул уста мои, и дух святости наполнил мое естество...". В этом экстатическом состоянии пришел Абулафья к новому методу в учении К., который отличен в некоторых отношениях от учения о Сфирот. Он построил свое учение на главной идее "Книги созидания": мир создан речением Божьим посредством двадцати двух букв еврейского алфавита, и сочетание этих букв с Именами Всесвятого дает знатокам сокровенной мудрости силу вершить чудеса.

В основе К. XIII в. заложен принцип эманации - "истечения Божественной творческой энергии". Согласно учению К., Бог - это Бесконечность, которую невозможно постичь разумом, так как она лишена каких-либо предметных атрибутов и открывается только в Его акте творения. Но эту абстрактную силу, в которой нет ни малейшей предметности, не мог бы вынести наш материальный мир. Поэтому первая Сфира является эманацией (излучением) Божественного, от нее — вторая и т. д., вплоть до десятой. Эти десять Сфирот создали чувственно воспринимаемый мир, и у каждой из них - особая функция.

В конце XIII в. произошло событие большой важности не только для еврейского сокровенного учения, но и для будущего развития еврейской культуры. Неожиданно было обнаружено и опубликовано выдающееся произведение, ставшее сокровищницей идей еврейской мистики - книга "Зогар".

Эта книга вышла в свет, покрытая тайной и окруженная преданиями. Авторство ее приписывается танаю р. Шим'ону бар Йохаю. Книга названа "Зогар" ("Сияние") по стиху: "И люди знания будут испускать небесное сияние" (Дан. XII,3). Это своего рода энциклопедия сокровенной мудрости.

Книга "Зогар" утверждает, что причина причин является единственной, первичной, независимой и абсолютной — и она превыше всякого понимания и разумения. Согласно книге "Зогар", эта первопричина — сила, создающая все и побуждающая, — Бесконечность абсолютная и неизменная, сущность которой скрыта и недоступна. Бог — это Бесконечность, "Нечто", сущность которого неведома и непостижима. В этой Бесконечности, в этом Единстве, не имеющем образа, заложены все силы, все формы сущего и бытия. Связующим звеном между неведомой Бесконечностью и ограниченным бытием служат "Сфирот", или "нормы", силы возвышенные, берущие начало из неведомого источника, называемого "Бесконечность".

Человек - это Божественное на земле, с которым Творец заключил Союз*. Когда сотворен был мир, ничто не могло существовать, пока Всесвятой, благословен Он, не решил сотворить человека, хранителя Его учения, и благодаря ему существует мир.

"Зогар" подчеркивает возвышенную нравственную идею, что благословение Бога не властвует в мире без активного участия человека: благо не нисходит свыше, если не предшествует ему "пробуждение снизу". Человек не удостаивается милости Творца как дара, но сам воздействует на высшие сферы; сердце человека и воля его раскрывают врата милости. "Никогда не пробуждалась мера милости свыше без пробуждения сердца снизу".

Любые грехи и оплошности, которые совершает человек, затемняют Высший Свет и ослабляют Божественное сияние. Человек должен исполнять повеления не только потому, что так требует Тора, или потому, что эти повеления полезны, а потому, что выполнением повелений человек влияет на "высшие миры", умножает святость и чистоту в мире. Посему велика заслуга праведника, человека честного и богобоязненного. "Праведник - цадик - столп мира", - так как ради него существует мир, и он стоит превыше ангелов. По учению К., "народ Израильский призван способствовать излиянию Божьих милостей на мир" и, следовательно, сохранению его.

Важность молитвы занимает особое место в книге "Зогар". В каждом слове молитвы есть своя, особая значимость; молитва очищает душу и возносит ее к Свету и Прекрасному.

В период после изгнания евреев из Испании в учении К. произошли большие изменения. К. перестала быть учением избранных и стремилась влиять на образ жизни вообще и жизнь евреев в частности. Она объединила в себе теоретический и практический аспекты исправления души.

В середине XVI в. в Цфате возник важнейший центр К., где углубленно изучали проблему отношения Бога к Израилю. Из крупнейших каббалистов этого центра более других известны р. Моше Кордоверо и р. Ицхак Ашкенази Лурье (Ари). Р. Моше Кордоверо написал книгу "Гранатовый сад", в которой он излагает свой метод К. Ари умер в возрасте тридцати восьми лет во время эпидемии, и его учение распространил его ученик, р. Хаим Виталь. Он записал учение Ари, и не исключено, что он вложил в уста своего учителя некоторые из своих собственных идей. Так возникло учение, известное под названием практической К.

КАДИШ

Краткая молитва, которую произносит кантор* или осиротевший. К. произносится на арамейском языке. Главной частью этой молитвы являются слова: "Да будет благословенно великое Имя Его во веки вечные". К. произносится на протяжении всех молитв и по окончании группового изучения Талмуда* и агады*. В прошлом К. произносился после группового изучения агады. Содержание К. - выражение веры в святость Господа и величие Его.

Когда молитву К. произносит осиротевший, он публично подтверждает праведность Господа и Его правосудие и, более того, — славит праведность Его. Это публичное оправдание удела своего — ядро и основа К.

КАЗНЕННЫЕ СУДОМ (hаругей бейт-дин)

Так назывались казненные по приговору суда Синедриона*. Тора* запрещала миловать за выкуп человека, заслужившего смерть: "...и не берите выкупа за душу убийцы, который повинен в смерти, да будет смертью казнен" (Чис. XXXV, 31). В Торе приводятся доводы, обязывающие применять смертную казнь: "...умереть должен человек тот, и искорени зло из Израиля. И весь народ услышит и устрашится и не будут больше злоумышлять" (Втор. XVII, 12—13). Искоренить зло необходимо, дабы "не осквернить землю, на которой вы (живете), ибо кровь оскверняет землю, и земле не искупиться от крови, которая пролита на ней, разве только кровью пролившего ее. И не оскверняйте землю, на которой вы живете, среди которой Я обитаю, ибо Я — Господь, обитаю среди сынов Израилевых" (Чис. XXXV, 33-34).

Смертная казнь - высшая мера наказания, предусматриваемая еврейским уголовным правом. По определению Рамбама, тридцать шесть видов преступлений заслуживают смерти. Рамбам перечисляет четыре вида казни: побитие камнями, сожжение, казнь мечом и удушение. Самая жестокая из казней — побитие камнями.

Казненных судом хоронили на особых кладбищах, а после того, как истлевали тела, кости извлекали из могил и хоронили в могилах их отцов.

Смертная казнь применялась в редчайших случаях. Но закон был дан для "устрашения", дабы подчеркнуть, как велик совершенный грех.

КАЗНИ ЕГИПЕТСКИЕ (Макот Мицраим)

Десять казней, которыми наказал Господь египтян, чтобы заставить их отпустить сынов Израилевых из Египта. В книге Исход сказано, что ангел смерти, поражая первенцев египетских, прошел мимо еврейских домов, и тем самым отличены были сыны Израиля от египтян.

КАЛЕНДАРЬ (Луах hа-шана)

В Торе нет никаких данных о том, как делили год в эпоху патриархов, но со временем, когда сыны Израиля осели в стране Ханаан и из кочевых пастушеских племен превратились в народ земледельцев, они начали делить год по сезонам полевых работ, например: пахота, посев, жатва, молотьба и т. д. В раскопках древнего Гезера была найдена глиняная табличка, на которой высечены древнееврейским шрифтом названия месяцев, соответствующие сельскохозяйственным сезонам. В Торе называются месяцы по их порядковым номерам: месяц первый (нисан*), месяц третий (сиван*), месяц седьмой (тишри*) ; некоторые по именам: авив (весна), зив (сияние) и т. д. В книгах поздних Пророков и в Писаниях упомянуто несколько названий месяцев, принятых и поныне: кислев* (Зхария), тевет*, адар*, нисан*, сиван* (Книга Эстер), элул* (Нехемия). Эти названия месяцев, равно как и остальные, используемые в современном еврейском К., принесли в Эрец Исраэль евреи, вернувшиеся из вавилонского плена.

Еврейский К. — солнечный и лунный одновременно. Время одного оборота луны вокруг земли равняется одному месяцу. Месяц начинается с появлением луны в виде тонкого серпа (рождение луны). Лунный серп растет от ночи к ночи и, пройдя максимальную величину (полнолуние), начинает уменьшаться в размерах, пока не исчезнет совсем, а затем появляется вновь в виде серпа. Месяц длится 29 дней, 12 часов и три четверти часа. Так как неудобно считать месяц неполными днями, постановили хазал*, что месяц длится 29 дней (неполный) или 30 дней (полный), почти поочередно. В древности определяли начало месяца по показаниям свидетелей, которые сообщали Синедриону (в Эрец Исраэль), что видели новую луну. Если на тридцатый день месяца свидетели не объявлялись, Синедрион "округлял" месяц до тридцати дней, а следующий день считался началом месяца. Евреям рассеяния Синедрион объявлял посредством посланцев о наступлении праздничного дня. Ведение К. было особой привилегией Эрец Исраэль, ибо месяцы и праздники определялись во всех странах диаспоры* по постановлению Синедриона, и мудрецы диаспоры не имели права определять наступление праздников и первого дня месяца по своему разумению, даже когда могли вычислить точно. Если посланец Синедриона не прибывал в ту или иную общину вовремя, евреи этой общины праздновали два дня, чтобы избежать ошибки, — на случай, если Синедрион "округлил" месяц. Посему второй день праздника называется "Вторым днем праздника диаспоры". Когда вследствие преследований и гонений перестал существовать Синедрион в Эрец Исраэль, и возникла угроза единству нации (в случае, если бы разные общины перестали отмечать праздники и посты одновременно), р. Гилель II решил обнародовать К., по которому были установлены для всех общин Израиля, где бы они ни находились, даты праздников. При этом он все же обязал евреев диаспоры отмечать и в будущем два дня праздника.

Только Рош ra-Шана* (Новый год), который является и началом месяца, принято было праздновать в течение двух дней и в Эрец Исраэль, чтобы не рисковать нарушить святость праздника. Эти два дня именовали "йома арихта" (арамейский) - "один длинный день".

К., обнародованный Гилелем, остался в первоначальном виде и по сей день. Основой еврейского К., как было уже сказано, служит время оборота луны вокруг земли. Двенадцать лунных месяцев составляют простой год. Такой год длится 353 дня (неполный год, если месяцы мархешван* и кислее* не полные, то есть длятся 29 дней каждый), или 354 дня (нормальный год, если мархешван неполный, а кислев полный), или 355 дней (полный год, когда и кислев и мархешван полные).

Лунный год в среднем короче солнечного года на 11 дней. Так как Тора приурочивает праздники наши к определенному сезону: Песах* — к весне, Шавуот* — к жатве, а Суккот* — к уборке урожая, — постановили хазал время от времени добавлять к году месяц (адар* -30 дней). В таком году 13 месяцев, и он называется "шана меубэрет" (високосный, или "беременный" год).

Высчитали мудрецы наши, что период продолжительностью в 19 лунных лет (малый лунный оборот) на семь месяцев (210 дней) короче 19-ти солнечных лет. Поэтому решили они добавлять к 19-ти лунным годам семь месяцев и уравнять их, тем самым, с 19-ю солнечными годами. Таким образом, в каждом девятнадцатилетнем малом лунном обороте есть 12 простых и 7 високосных лет. Високосные годы в периоде: третий, шестой, восьмой, одиннадцатый, четырнадцатый, семнадцатый и девятнадцатый. Чтобы выяснить, простой год или високосный, делят порядковый номер года (по еврейскому летосчислению) на 19, и если нет остатка или остаток равен 3, 6, 8, 11, 14 или 17, то значит год - високосный; если остаток иной, год — простой.

Мудрецы установили: первый день Рош hа-Шана не должен приходиться на воскресенье, среду или пятницу. И если новолуние выпадает на один из этих дней, Новый год отодвигают на следующий день.

КАНТИЛЛЯЦИОННЫЕ ЗНАКИ (Таамей hа-микра)

Знаки, обозначающие краткие мелодические формулы для библейских текстов, в соответствии с традицией, регулирующие изменение интонации при чтении и определяющие связь слов и их смысл в контексте. Раши* часто пользовался К.З. для правильного понимания и комментирования Святого Писания. А.Ибн-Эзра* идет еще дальше и утверждает, что действительны только те комментарии, которые сделаны в соответствии с кантиляционными знаками. Основных К.З. двадцать шесть, названия большинства их арамейские.

КАНТОР (Хазан)

Слово "хазан" связывают с глаголом 'хазо' ('видеть', 'надзирать'); оно близко по смыслу к ассирийскому слову "хазан" — "облеченный полномочиями".

В Талмуде слово "X." имеет следующие значения: 1) городской инспектор; 2) служитель и надзиратель в суде, исполняющий решения судей; 3) служитель и надзиратель в Храме*, охраняет имущество Храма и помогает священникам снимать одежды; 4) тот, кто трубил в трубы и объявлял о приходе субботы или праздника.

X. стоял в синагоге на деревянном возвышении и, по просьбе общества, читал перед ним главы из Торы. На него, по-видимому, возлагалась обязанность обучать детей Торе или помогать учителю и руководить молитвой в синагоге. Со временем роль X. свелась к понятию "шлиах цибур" (посланец общества). В древнем молитвеннике р. Амрама Гаона (IX в.) X. называется тот, кто исполняет религиозные песнопения (пиютим). В наше время X. адекватен кантору. Еще в сравнительно древний период кроме знания Торы X. должен был обладать приятной внешностью, быть человеком высокой нравственности, "нравиться народу, уметь читать Тору, Пророков и Писания и обладать приятным голосом" (Та'ан. XVI). Рамбам пишет: "Назначают шлиах цибур [кантором] только того, кто выше всех в обществе мудростью и деяниями, и предпочтительнее других - старика" ("Гилхот тфила", VIII, 11). Особенно тщательно отбирался кантор в Рош hа-Шана* и Йом Кипур*.

КАНУН ПРАЗДНИКА (Эрев хаг)

В соответствии с законами Торы*, евреи считают началом суток заход солнца, а заканчиваются сутки - с заходом солнца на следующий день. "Еврейские" сутки отличаются от суток у других народов. У древних вавилонян сутки длились от восхода до захода солнца, а у современных народов сутки насчитывают 24 часа и не связаны с положением солнца. Поэтому К.П. (эрев хаг — дословно, вечер праздника) - это день перед праздником, а канун Субботы (эрев Шаббат) - пятница (до захода солнца). Хазал* установили, что следует добавить к празднику от будней и считать, что Суббота (или праздник) наступила еще до захода солнца. Во времена Храма* перед наступлением праздника или Субботы трубили в шофар*, чтобы народ прекратил работу. Сказал р. Ишмаэл: "Шесть раз трубят накануне Субботы. Трубят первый раз — земледельцы прекращают полевые работы, и работающие близко [от селения] не возвращаются домой, пока не приходят дальние, и входят [в город] все вместе. И все еще открыты лавки и ставни не спущены. Трубят во второй раз - опускаются ставни и закрываются лавки, но... котлы все еще стоят на огне. Трубят в третий раз — все, что следует убрать (на Субботу), - убирается, все, что следует зажечь, — зажигается, и может оставаться на огне некоторое время, достаточное для поджаривания мелкой рыбы или для испечения лепешки. Трубят еще три раза — и наступает Суббота" (Шаб.). Обычай этот продержался длительное время и в диаспоре*, но вместо того, чтобы трубить в шофар, шамаш синагоги ударял по меди маленьким молотком. По словам хазал, тот, кто занимается ремеслом в канун Субботы и праздника после молитвы Минха, не удостаивается благословения в труде своем (Псах. I). Мудрецы запретили много есть в канун Субботы и праздника, дабы получить максимум удовольствия от праздничной или субботней трапезы.

Кроме обычаев, общих для кануна праздника или Субботы, есть обычаи, особые для каждого праздника. В канун Рош hа-Шана* читают "Слихот", в том числе особую молитву, начинающуюся словами: "Зхор брит..." ("Помни завет..."), из-за чего канун Рош hа-Шана называют иногда "Зхор брит". И есть евреи, которые постятся в этот день до полудня. В канун Йом Кипур*, напротив, мицва* — обильная еда. В этот день все евреи должны быть в мире друг с другом, то есть у тех, перед кем виноваты, — просят прощения. В канун Песах* постятся первенцы, а после полудня вступают в силу законы Хол hа-моэд, то есть частичное прекращение работы (см. Будни праздника*). В современном Израиле во многих городах по пятницам и в К.П. трубят в шофар в знак того, что наступило время зажигать свечи.

КАРАИМЫ (Краим)

Начало движения К. связано с борьбой за власть в еврейском самоуправлении. В 765 г. умер в Вавилонии старый Рош hа-гола (глава Вавилонской диаспоры) из семейства Бустанай и не оставил после себя сына, который унаследовал бы его место. На пост Рош hа-гола претендовали братья Анан и Йошийягу (по другой версии — Хананья) бен Давид. Анан был старшим из братьев по возрасту и положению, но тем не менее гаоны* и мудрецы решили в пользу Хананьи, известного своей праведностью. Анан был подозреваем в эпикурействе, а когда его приверженцы объявили его Рош hа-гола, сторонники Хананьи донесли об этом властям, которые бросили Анана в тюрьму. Тогда объявил Анан, по совету мусульманского ученого Абу Ханифа, что его приверженцы представляют собой особую секту в иудаизме, которая принимает только Библию и отвергает Устную Тору, подобно шиитам в исламе, признающим святость Корана, но отвергающим сунну - устную традицию ислама, предания о Мухаммеде вместе с дополнениями и толкованиями. Этот довод был благосклонно принят властями. Анана освободили и даже признали главой новой общины. После этого Анан открыто возглавил всех противившихся Талмуду. Новое движение пыталось возобновить в Вавилонии противодействие Талмуду, определявшему еврейский образ жизни. Это противодействие Талмуду, Устной Торе, систематизированной прушим*, задолго до К. оказывали цдуким (саддукеи).

Подобно первым цдуким, Анан признавал мицвот* Торы законами Моше рабейну, полученными на Синае. Все галахот*, выведенные прушим и собранные ими в Устной То'ре, были, по его мнению, человеческими деяниями. Талмудические галахот не обязательны, по мнению Анана, ибо многие из них нарушают запрещение добавлять к Торе и убавлять от нее. Но не только устную традицию, как дополнение к Торе, отвергал Анан: он изменил пояснения к Торе. Он требовал, чтобы пояснения не были основаны на традиции, а делались бы в духе написанного, в соответствии с простым его смыслом. Анан особенно любил метод умозаключений: из одной мицвы Торы заключить о всех сходных случаях. При этом он опирался не только на написанное, но и на интерпретацию его значения. Все же Анан принял некоторые из галахот Талмуда, правда, с небольшими изменениями. На основе всех этих элементов Анан и его сподвижники внесли радикальные изменения в мицвот иудаизма. Самые важные из них - следующие.

В отношении Субботы К. ввели строгости, которых не было в Талмуде. В соответствии с их интерпретацией запретов Торы - "Не зажигайте огня во всех поселениях ваших в день субботний" (Исх. XXXV, 3) - запрещено зажигать огонь даже до наступления Субботы для освещения и согревания пищи в Субботу, ибо таким образом будничная работа продолжается в Субботу. По той же причине следует гасить свечи перед наступлением Субботы и пребывать в субботнюю ночь в темноте. По тем же соображениям можно есть в Субботу только холодную пищу. С другой стороны, К. дозволяли переносить в Субботу легкие вещи, т. к. с их точки зрения запрет Торы на переноску вещей относится только к тяжестям, которые носят на плечах. Он наложил запрет на выход в Субботу из дома, кроме выхода на общественную молитву. Запрет этот опирается «а написанное: "Да не выйдет никто с места своего в день седьмой" (Исх. XVI, 29), что относилось к сборщикам манны небесной. Анан внес изменения и в галахот праздников и постов. Пасхальную мацу К. изготовляли как подлинный скудный хлеб, т. е. из ячменя, а не из пшеницы. Праздник Шавуот* назначили они, подобно цдуким, на пятидесятый день после первой пасхальной Субботы, упрощенно понимая сказанное в книге Левит (XXIII, 15), а не на пятидесятый день, считая от второго дня праздника Песах*, по талмудической галахе. Поэтому, праздник Шавуот у К. всегда приходится на воскресенье. Анан отменил календарные рассчеты для уточнения даты начала месяца и вернулся к старой традиции, которая устанавливала эту дату по показаниям свидетелей, видевших новолуние. В Галахот запретной пищи Анан рекомендовал вообще отказаться от мясной пищи.

Отличительным признаком первых К. была их склонность к умерщвлению плоти и глубокая тоска по Сиону. Первые К. считали себя избранной кастой, подготовляющей своей праведной жизнью скорейшее возвращение народа на Святую Землю. Свою интерпретацию Торы Анан изложил в "Книге мицвот", которая была написана на арамейском языке и от которой сохранились отдельные отрывки. О последних годах жизни Анана ничего не известно. Согласно традиции, он умер в Эрец Исраэль в конце VIII в. После смерти Анана секту возглавил его сын Шаул, а после него — внук Анана, Йошиягу. В истории секты эти преемники Анана не оставили никакого следа. Один из ученых секты, Биньямин Нагунди (800-850 гг.), изменил некоторые из законов Анана и смягчил их.

Вольность интерпретации Библии, свойственная первым К., и отсутствие устойчивой традиции привели к непрекращающимся распрям внутри секты. Каждый из ее вождей объяснял законы Торы по своему разумению и находил сторонников своим взглядам. Караимский писатель, живший в X в., описывает эти разногласия в книге на арабском языке.

"Есть К., - пишет он, - которые утверждают, что празднование Шавуот необязательно, а иные убеждены в том,- что все праздники в наше время не обязательны и служат только памятным символом. Есть среди них отрицающие воскресение мертвых и утверждающие, что смысл текста "И многие из спящих в прахе земли пробудятся..." (Дан. XII,2) - в спасении народа Израиля от изгнания и унижения".

Но вслед за периодом междоусобиц и разногласий наступил период сплочения секты. Из ее среды выдвинулись энергичные люди, которые распространили караимское учение во всех странах Востока, а со временем и в Испании. В начале этого процесса раввины были бессильны ему воспрепятствовать, ибо не было среди них вождей должного уровня, которые поняли бы необходимость бороться с распространением караимского учения. Первым таким воителем против К. стал Саадья Гаон*. Словесные баталии, с обеих сторон отличавшиеся большой резкостью, выявили не только талантливых ораторов, но и привели к возрождению языка иврит, к углублению исследования Библии и грамматики языка. После вековых распрей вражда постепенно затихла, и от всего движения К. осталось несколько общин и небольшое количество приверженцев.

Со временем К. появились и в России, образовав свои центры в Крыму, Волыни и Литве. Одной из самых известных караимских общин была Трокайская община в Литве.

После провозглашения государства Израиль полторы тысячи К. прибыло в Израиль из Египта. Выходцы из этой группы организовали два мошава: "Мацлиах", неподалеку от г. Рамла, и "Ренан" - в окрестностях Беэр-Шевы.

КАШЕРНОЕ И ТРЕФНОЕ (Кашер у-трефа)

У этих слов - различные значения в Библии и талмудической литературе. Чаще всего они служат терминами в законах о пище. Продукты, дозволенные для еды, называются К., а запрещенные - Т. Слово "К." употребляется в значении "пригодный, годный", например: "К. шофар*"; "К. лулав*", то есть ритуально пригодный. Иногда слово имеет и другое значение: например, "К. еврей", то есть еврей, соблюдающий предписания и обычаи иудаизма.

В Израиле и в еврейских общинах диаспоры принято держать наблюдателей — машгихим — за К. в скотобойнях, мясных лавках и ресторанах, особенно в пасхальную неделю, чтобы, по ошибке, не употребить в пищу квасное (хамец*).

КИВОТ, или КОВЧЕГ ГОСПОДЕНЬ (Арон hа-Шем)

Тора* и другие священные книги повествуют об особом и единственном в своем роде ларце - кивоте Господнем, который изготовил Бецальэль бен Ури бен Хур согласно указаниям, полученным Моше от Господа в пустыне Синай, и установил его в соборном шатре (скинии).

В К. хранились скрижали завета*, а по мнению некоторых — и осколки первых скрижалей (разбитых Моисеем), а также свиток Торы. Так как скрижали назывались также "скрижалями свидетельства", то и К. назывался "К. завета Господа", или "К. свидетельства".

К. сопровождал сынов Израиля в пустыне. Когда евреи переходили Иордан, лишь только ноги священников коснулись реки, ее воды повернули вспять из благоговения к К. В Эрец Исраэль К. был установлен в скинии в Шило, а затем в Кирьят Йеарим в течение двадцати лет. Оттуда царь Давид перевел его в Иерусалим, а сын его, царь Шломо (Соломон), после постройки Храма перенес К. в Святая Святых.

КИВОТ, или КОВЧЕГ СВЯТЫНИ (Арон hа-кодеш)

К., в котором находятся свитки Торы в каждой синагоге. Он стоит, обычно, у той стены синагоги, которая обращена к Храмовой горе. В Вавилонии, расположенной к востоку от Эрец-Исраэль, К. стоял у западной стены; в большинстве современных еврейских общин, находящихся к западу от Эрец-Исраэль, К. стоит у восточной стены синагоги. Но если по каким-то причинам К.С. отодвигают от восточной стены, то он ставится у южной.

Место К., и с ним вся восточная сторона считаются самыми почетными в синагогах. У К. молится кантор*, перед К. выступают раввин общины или даршан (проповедник), а общество, кроме сидящих у восточной стены, молится к нему лицом.

В дни, когда читают Тору, раскрывают К. и вынимают из него свиток Торы. Еще раскрывают К. при произнесении Песни почестей в субботы и праздники, "Авину, малкейну" ("Отец, Царь наш") в дни поста и при особых молитвах в "ямим нораим" ("грозные дни") и "гошана"* в Суккот*.

Во всех еврейских общинах принят обычай украшать К.С. нарядным, красиво вышитым занавесом. Традиция эта упоминается еще в Талмуде. Занавес этот называется "парохет". Это название связано, очевидно, с "парохет" в соборном шатре и в Храме. Принято устанавливать над К. модель скрижалей завета, на которой высечены два первых слова каждой из десяти заповедей*.

Открытие и закрытие К. считается важным обрядом и совершается обычно одним и тем же человеком. "Вынос Торы" сопровождается чтением библейских стихов "И было, когда К. продвигался..." (Чис. X, 35), "Ибо с Сиона выйдет Тора..." (Ис. II, 3) и "Благословен Господь" на арамейском языке (отрывок из книги Зогар ). "Внесение Торы" в К. также сопровождается чтением специально подобранных библейских текстов.

КИНОТ (траурные элегии)

Печальные песни, траурные элегии или оплакивание в стихотворной форме. В Библии приводится К. Давида на смерть Шаула и Ионатана. Особые К., произносимые в Девятый день месяца Ав*, оплакивают разрушение Храма и Иерусалима и другие песчастья, постигшие народ Израиля. В Талмуде имя К. дано книге Эйха (Плач) и стихам, которые читают после нее. В К. не только описывается падение Храма, осквернение святынь, падение царства Израиля и противопоставляются страдания в изгнании благоденствию Израиля на земле его, но и разбираются причины несчастий - грехи наших предков, их отказ прислушаться к гласу пророков и признать милость Господа. Таким образом, К. отнюдь не претензии к Богу, Который отдал народ Свой в руки иноверцев, а напротив, оправдание Его суда. Несмотря на все несчастья и беды, авторы К. не подвергают сомнению справедливость Святого, благословен Он, и любовь Его к народу Своему. Все К. заканчиваются призывом к раскаянию, утешением и надеждой на приход Избавления.

Всего в ашкеназийской традиции насчитывается шестьдесят К.

К числу самых плодовитых поэтов, сочинявших К., относится р. Эльазар Гакалир (VII— VIII вв., Эрец-Исраэль), стиль которого отличается особой изысканностью, а техника версификации - большой изощренностью.

КИСЛЕВ

Третий месяц еврейского года, считая от Тишри*, и девятый месяц, считая от Нисана*. Его символ - созвездие Стрельца. Двадцать четвертого дня месяца К. был заложен фундамент Второго Храма*. На двадцать пятый день этого месяца приходится начало праздника Ханука*.

КИТЛ

Белый полотняный халат, длинный и широкий, который носили евреи в Средние века по праздникам и Субботам. В наши дни принято надевать К. во время молитвы на Йом-Кипур*, а также в Рош hа-Шана и к Пасхальному Сейдеру. Вероятно, обычай надевать белые одежды в Судный День существовал уже в эпоху Талмуда*, и в Иерусалимском Талмуде (Рош hа-Шана I) сказано: "В мире принято, что человек, знающий, что его судят, надевает черные одежды и отращивает бороду, ибо неведомо ему, каким будет решение суда. Иначе Израиль: они надевают белые одежды, бреют бороды, пьют, едят и веселятся, зная, что Святой, благословен Он, творит для них чудеса".

КЛЯТВА (Швуа)

К. занимает важное место в законодательстве эпохи Талмуда*. Сказано в Торе*: "Если отдаст кто ближнему своему осла или вола, или овцу, или любую скотину на хранение, и она падет, или будет покалечена, или похищена, а очевидца нет, К. перед Господом да будет между обоими, что не наложил руки своей на собственность ближнего своего" (Исх. XXII, 9— 10). Из текста Торы очевидно, что если ответчик не может представить свидетелей своей невиновности, то только К. может освободить его от ответственности и уплаты убытка. Разумеется, ответчик должен уплатить истцу за убыток, если он не желает поклясться. В Талмуде мы находим три вида клятв: "швуа мин hа-Тора", "швуа д'рабанан" и "швуат гесет". "Швуа мин hа-Тора", или клятва из Торы, произносится в ситуациях, которые разъяснены в Торе.

Во всех случаях, когда невозможно доказать вину ответчика, его обязывают принести К., и она освобождает его от ответственности. В случае же отказа принести К., ответчик присуждается к уплате иска. Иной характер носит "швуа д'рабанан", то есть К., введенная мудрецами. Во многих случаях истца обязывают принести К. в своей правоте, и если он отказывается, ответчик не обязан уплатить. Обязанность клясться возлагается на истца в следующих особых случаях: если наемный работник утверждает, что не получил положенной ему платы, он клянется в этом и получает требуемое. Так же клянутся ограбленный или раненый, если у них нет свидетелей против обвиняемого.

"Швуат Гесет", введенная мудрецами, - К. ответчика, категорически отвергающая претензии истца. Она освобождает его от уплаты иска.

Если ответчик, обязанный поклясться, подозревается судом в том, что поклянется ложно, то клянется истец и получает иск.

В принесении ложной К. подозревались игроки в кости, ростовщики, гоняющие голубей и торгующие овощами и фруктами, созревшими в год шмита*.

Кроме упомянутых случаев, хазал* возложили обязанность К. и на компаньонов, арендаторов, опекунов и т. п.

В эпоху Средневековья во многих христианских странах, когда евреи произносили слова К., на них сыпались проклятья и оскорбления. Целью этих законов было унизить евреев в глазах окружающих, опозорить в глазах народа, как заведомых клятвопреступников. В X в. в Византийской империи вышел закон, согласно которому К. еврея обставлялась так: еврей должен был стоять в воде, опоясанный терновым поясом, поклясться именем "Барасси бараа", то есть "Брейшит бара" (первые слова в Библии), и сказать, что если К. эта ложна, то "да поглотит его земля, как поглотила она общество Кораха". В XV веке в Силезии еврей, принося К., обязан был стоять на треножнике. За каждое падение с этого неудобного пьедестала он платил штраф. Если еврей падал четыре раза, суд признавал его виновным. В Германии еврей, принося К., призывал на свою голову все проклятья, которые содержатся в книгах Левит и Второзаконие, все казни египетские и проказу.

КНИЖНИКИ (Софрим)

Первые учителя и мудрецы, от Эзры-книжника* до Шим'она-праведника*, которые посвятили себя изучению Торы* и постижению ее глубокого смысла, назывались К. Их цель состояла в разъяснении Торы и мицвот* на основе Устной Торы, а также в решении того, что следует делать в случаях, которые не упомянуты в Торе. К. в большинстве своем были не когенами* и левитами*, а людьми, вышедшими из глубин еврейской народной массы, и отличались своими глубокими познаниями и нравственностью. С одной стороны, К. были учителями народа и преподавали и объясняли Тору, главным образом, посредством публичных чтений и комментариев. С другой стороны, они были толкователями законов, часто избирались судьями. Это была функция, необычайно важная в обществе, управляемом законами Торы. В Тору, освященную высшей святостью, нельзя вносить изменений, но К. углубились в комментарии к Устной Торе и таким образом извлекли из текстов множество новых законов и поучений. Отсюда — выдающаяся роль К. в оформлении Устной Торы, важной и значительной, в сознании масс не менее священной, чем Письменная Тора.

КОГЕН

— см. Священники.

КОЗЕРОГ

Знак Зодиака, соответствующий месяцу Тевет*. Группа звезд между созвездиями Стрельца и Водолея. Согласно еврейской традиции, созвездие называется Гди (козленок), т. к. в месяце тевет козлята выходят на пастбище.

КОЛЕНА ИЗРАИЛЯ (Шивтэй Исраэль)

Двенадцать колен Израиля происходят от двенадцати сыновей Яакова*, которых родили ему Леа, Рахель, Билга и Зилпа. Леа родила шестерых сыновей (и одну дочь - Дину); Рахель — двух, Билга - двух и Зилпа - двух. Все сыновья Яакова родились в Арам-нагараим (Месопотамии), кроме Биньямина, родившегося в стране Ханаан. Два сына Иосефа, Эфраим и Менаше, стали родоначальниками колен, в соответствии с предсмертным завещанием Яакова, но число колен не увеличилось до тринадцати, так как колено Леви не получило надела в Эрец-Исраэль*, как сказано: "И сказал Господь Аарону: в земле их не получишь надела, и доли не будет у тебя среди них: Я — твоя доля и твой надел среди сынов Израилевых. А сыновьям Леви, вот, дал Я всякую десятину от Израиля в надел за службу их, которую они несут у соборного шатра... по уставу вечному в роды ваши; а среди сынов Израилевых не получат надела..." (Чис. XVIII, 20-23).

КОММЕНТИРОВАНИЕ (Паршанут)

Издревле практиковалось в Израиле К. для разъяснения неясных стихов, глав или разделов Священного Писания*. Книжники*, знатоки Библии, на которых Эзра возложил обязанность преподавания Торы народу, не удовлетворялись ее публичным чтением. Они взяли на себя труд К. ее законов. Чтобы отвечать требованиям жизни и разрешать возникавшие новые проблемы, они искали ответы в Писании посредством К. и логических объяснений. Два главных метода существуют в комментировании Торы: "пшат" (т. е. простой, непосредственный смысл текста) и "драш". Драш означал К. текстов, распознавание цели и замыслов Законодателя, нахождение аналогий для случаев, которые не даны в Торе непосредственно.

Вся талмудическая литература — как галаха*, так и агада* — представляет собой громадное и многогранное К. Библии. И по мере того, как расширялась и разветвлялась талмудическая литература, она требовала от своих зодчих еще большего умения вчитываться в каждое слово, в каждую букву Торы, Пророков* и Писаний*. Мудрецы стремились обосновать каждый закон на определенной фразе (а иногда и на слове), написанной в Торе.

Гилель Старший* установил семь способов изучения Торы, а р. Ишмаэль* пользовался тринадцатью способами. Рабби Элиэзер*, сын р. Йоси из Галилеи, создал всеобъемлющий метод разъяснения и К. Библии, включавший тридцать два способа. В сжатой форме он изложил план новых законов К., которые свидетельствуют об исключительной ясности ума, широте мысли и творческой мощи.

Самые давние К. к Торе, сохранившиеся до наших дней, — это Мидрашей галаха, то есть К. галахот, написанные танаим*: "Мехилта" - к книге Исход, "Сифра" — к книге Левит, "Сифрей" — к книгам Числа и Второзаконие.

Первым стимулом к возвращению на путь непосредственного изучения и понимания текста Торы (т. е. пшат) был диспут между раввинами и караимами*, и рав Саадья* Гаон заложил основу К. по методу "пшат". Он перевел Священное Писание на арабский — язык самой развитой культуры того времени, и составил свой К. к Священному Писанию, соответствующий требованиям времени. Целью его было предложить евреям и всем интересующимся простой и ясный смысл Священного Писания без покровов агадот и мидрашим. Последующие комментаторы Священного Писания называли р. Саадью Гаона "отцом пшата" и "главою комментаторов". Перевод р. Саадьи Гаона не оставил неясных мест в Священном Писании и, вместе с тем, он верен традиционному смыслу текста.

Особой популярностью пользуется К. Раши* к Библии. Благодаря легкости и краткости изложения он остается до наших дней постоянным ее спутником. Заслуга Раши в том, что он осветил Устную Тору своим К., и Вавилонский Талмуд стал доступной книгой для каждого, кто пользуется его К. Чистый и отточенный слог Раши внес ясность в талмудические диспуты и упростил сложные логические аргументы. И в К. к Библии Раши стремился объяснить написанное по методу "пшат", на основании логики и здравого смысла. Однако он приводит целый ряд агадот и мидрашим, которые стали неотъемлемой частью К. Пятикнижия.

Среди комментаторов Библии по методу "пшат" видное место занимает внук и ученик Раши, р. Шмуэль бен Меир (Рашбам), живший в XII веке. Рашбам стремился к максимальной простоте и сторонился мидрашим.

Современником Рашбама был великий комментатор и знаток иврита р. Авраам бен Меир Ибн Эзра, который также стремился комментировать написанное по методу "пшат". Большое внимание он уделяет этимологии слов и выражений, сумев прояснить многие неясные места путем глубокого грамматического анализа. Широкую популярность завоевали комментарии к Библии р. Давида Кимхи (1160— 1235 гг.), он же Радак.

В XIII веке появилась книга "Зогар" ("Сияние"), ставшая краеугольным камнем учения Каббалы*. Согласно книге "Зогар", не следует понимать Тору в ее прямом смысле ("пшат"). В повествованиях Торы заключены тайны, и горе тому, кто думает, что Тора рассказывает нам простые и незамысловатые истории. Если бы это было так, мы, в наше время, могли бы составить новую Тору из более "красивых" рассказов. Но это не так. Вся Тора — это "самые возвышенные предметы и тайны тайн". "Зогар" устанавливает четыре пути объяснения Торы: прямой смысл, намек, комментирование, тайный смысл. Последнему каббалисты придают особое значение. Р. Моше бен Нахман (Рамбан) пишет в предисловии к своему К.: "Мудрость моя ничтожна и разум мой недостаточен по сравнению с тайнами Торы, скрытыми в ее здании, спрятанными в ее кладах, ибо всякое сокровище, чудо и глубокая тайна и вся мудрость — скрыты в ее закромах, в намеке, в речи и в письме".

КОРОНА ТОРЫ (Кетер Тора)

Украшение на свитке Торы в виде позолоченной или посеребренной К. с гранатами и колокольчиками. Венчают свиток Торы К. и другими украшениями, вынося его из кивота* на биму* и возвращая на место, в кивот.

КРАЖА (Гнейва)

Тора запрещает присваивать чужое имущество тайно, без ведома владельца. Запрещение это в Торе - четкое и недвусмысленное. В одной из десяти заповедей сказано: "Не кради!" (Исх. XX, 13). И пишет Рамбам*: "Каждый, кто крадет имущество, стоимостью [даже] в пруту и более, преступает запрет: "Не кради!". И безразлично, крадет ли он у еврея или у идолопоклонника, крадет ли он у взрослого, или у несовершеннолетнего. Запрещено красть что бы то ни было. Это закон Торы. И нельзя красть в шутку или красть с намерением вернуть украденное или уплатить за него - все это запрещено, чтобы не приучались люди красть. Кого следует считать вором? Того, кто украдкой берет чужое имущество без ведома владельца, например, карманника и т. п.".

Мудрецы воспретили всякое содействие вору, и поэтому запретили покупать краденое. В связи с этим известна поговорка: "Не мышь вор, а дыра (в полу) вор" (смысл таков: вина в наличии убежища для мышей). И более того, нельзя покупать что-либо у человека, если он известен как вор, чтобы не содействовать нарушителю закона. Купивший краденое должен вернуть его хозяевам безвозмездно. Но если кто-то купил имущество не у заведомого вора, он должен вернуть его хозяевам, если те вернут ему то, что он уплатил вору. Установление это называется "правилом рынка". Мудрецы запретили покупать шерсть, ягнят и молоко у пастухов, исходя из опасения, что товары эти могут быть крадеными, и по тем же соображениям они запретили покупать фрукты у сторожей садов.

Тора обходится с вором строже, чем с грабителем: вор обязан уплатить двойную стоимость краденого. А если он украл быка или ягненка и зарезал его или продал, то обязан уплатить вчетверо или впятеро, в противоположность грабителю, обязанному возместить стоимость награбленного. Причину такой суровости наказания законодатели объяснили тем, что вор не щадит чести Господней: он боится людей, но не остерегается ока Всевышнего, считая, что оно не видит его преступления.

Вор в засаде.

Тора делает различие между вором, который не намеревается убить хозяев дома, и вором затаившимся, сидящим в засаде, делающим подкоп. Его хозяева могут заподозрить в намерении убить их. В этом, последнем, случае Тора позволяет даже убить вора, как сказано: "Если при подкопе замечен будет вор и побит будет до смерти, нет за него вины крови" (Исх. XXII, 1). И растолковали мудрецы: "Если совершенно очевидно хозяину, что вор готов покушаться на его душу, то он [вор] - убийца, а "пришедшего убить тебя упреди и убей"; если же сомневается хозяин в намерениях вора, пусть отнесется к нему как к вору" (Псах. II).

И все же мудрецы наши даже к вору относились как к еврею, и если вор-еврей приговорен к смерти нееврейским судом, близкие его обязаны сделать все, чтобы выкупить его и спасти от смерти, а если вор повешен, они обязаны употребить все средства на то, чтобы он был похоронен по еврейским законам. А если родственники не в состоянии - эта обязанность возлагается на всех евреев общины.

КРЕПИСЬ, КРЕПИСЬ И УКРЕПИМСЯ (Хазак, хазак ве-нитхазак)

Стало обычаем в синагоге благословлять чтеца Торы* и прихожанина, призванного к чтению заключительных стихов одной из Пяти ее книг возгласом: "Х.Х.Н.". Источник этого обычая в словах, сказанных Господом Иегошуа: "Да не сойдет эта книга Торы с уст твоих" (ИбН. I, 8), и в многократном Его призыве "Крепись и мужайся!".

Таково вкратце объяснение крупнейшего знатока молитв и обрядов р. Давида Абударгама (XIV в., Испания), которое он дает этому обычаю. Некоторые же видят источник этого обычая в словах: "Крепись и будем крепиться" Второй книги Самуила (X, 12).

КРОВАВЫЙ НАВЕТ (Алилат дам)

Клевета, которую возводили на евреев христиане, утверждая, что они употребляют христианскую кровь, чтобы замесить на ней мацу для Песах или добавить к вину для "четырех бокалов", которые пьют во время Сейдера. Первыми, на кого возвели обвинение в употреблении человеческой крови при совершении религиозных обрядов, были сами христиане. Еще во II веке н. э. римляне и греки обвинили христиан в том, что они убивают детей язычников и пьют их кровь, в память о "крови Христовой", пролитой, якобы, ради искупления грехов. Однако со временем сами христиане начали использовать против евреев оружие, которое язычники некогда обращали против них.

Первый К.Н. на евреев был возведен в 1144 (или 1147) году. Евреи обвинялись в убийстве христианского мальчика на религиозной почве. Выкрест из города Кембридж в Англии "засвидетельствовал", что евреи Европы составили заговор и ежегодно приносят в жертву христианского мальчика к празднику Песах. "Свидетельство" выкреста распространилось среди черни, и в течение последующих ста лет периодически в Англии и в Европе на евреев возводили К.Н. Со времени первого К.Н. и до наших дней историки насчитывают сто пятьдесят четыре К.Н. — в Германии, Австрии, Польше, Италии, в России (не только царской, но и советской), во Франции и в других странах. Попытки вмешаться в защиту евреев со стороны некоторых Римских пап и ученых оказались бесполезными. В России наибольшую известность получил К.Н., вошедший в историю под именем "Дело М.Бейлиса" (1911-1913 гг.).

КРОВЬ (Дам)

Тора* рассматривает К. как источник жизни, "потому что душа плоти — в К." (Лев. XVII, 11). Душа содержится в К. человека и животного, и даже после смерти остается в К. (Быт. IX, 4). Отсюда понятно отвращение, которое питают евреи к употреблению К. в пищу. Вначале запрещено было человеку есть мясо, и в книге Бытие (I, 28-29) сказано: "...и владычествуйте над рыбою морской и над птицею небесной и над всяким животным, пресмыкающимся по земле. И сказал Бог: "Вот, Я даю вам всякую траву семеносную, которая на всей земле, и всякое дерево, плод которого, семеносный, будет вам в пищу". Другими словами, волен человек подчинить себе все живое, но не поедать его мяса. Только после потопа* разрешено было людям есть мясо (Быт. IX, 2—5): "И боязнь и страх пред вами будут на всяком звере земли и на всякой птице небесной, на всем, что пресмыкается по земле, и всякая рыба морская отданы вам в руки. Все движущееся, все, что живет, будет вам пищей... Только мяса, которое с душой, что в крови его, не ешьте. И кровь вашей жизни взыщу Я, от всякого зверя взыщу Я ее..."

К. зарезанного животного Тора заповедала покрывать землей (Лев. XVII, 13): "И всякий из сынов Израиля и из геров*, живущих среди вас, который изловит зверя или птицу, годных для еды, должен, пролив кровь их, покрыть ее землею".

Запрет употреблять К. в пищу изложен подробно в Мишне* и Талмуде*, и существует множество установлений, цель которых — удалить К. из пищи. Шхита (убой) должна производиться так, чтобы вся К. вышла из жил животного. Затем следует очистить мясо от любых следов К. Для этого установили вымочить мясо, посолить его и обмыть водой, или изжарить мясо на угольях, чтобы не оставалось в нем К. Солить мясо следует на наклонной плоскости, чтобы К. свободно стекала, а не застаивалась. В свете всех этих установлений поразительно, что именно евреи стали жертвами кровавых наветов; обвинение в том, что они, якобы, замешивают мацу на человеческой К., смехотворно и нелепо, оно противоречит основным принципам иудаизма.

КРЕСТ (Цлав)

Римляне распинали на К. осужденных рабов и бунтовщиков. Осужденного на казнь прибивали к К. и оставляли висеть, пока он не умирал. Иисуса, основателя христианства, римляне приговорили к распятию на К., так как видели в нем смутьяна и подстрекателя к бунту. С тех пор К. стал священным символом христиан и их религии.

Распятие как метод лишения жизни не относилось ни к одной из четырех смертных казней, принятых Синедрионом. Еврейский суд, даже осуждая преступника на смерть, не разрешал унизить его достоинство, как это делали римляне.

КРУЖЕНИЕ (Гакафот)

Кружение вокруг бимы* в синагогах в праздник Суккот*. Существуют следующие обычаи: 1) в седьмой день Суккот (Гошана Рабба) при утренней молитве с лулавом* и этрогом в руках обходят вокруг бимы семь раз — в память о завоевании Иерихо; эти кружения служат также намеком, что и стена ненависти к еврейскому народу рухнет, как стены Иерихо. 2) Дважды в день Симхат Тора* обходят семь раз вокруг бимы со свитками Торы в руках: вечером и утром следующего дня во время молитвы.

В гакафот участвуют все молящиеся, включая детей и юношей, чтобы привить им любовь к Торе. Знаменитый краковский раввин р. Моше Исерлес (XVI в.) писал: "Принято в этих странах выносить в день Симхат Тора, во время утренней и вечерней молитвы, все свитки Торы, которые есть в синагоге, и петь, и славить - в каждом месте по обычаю его. А еще принято кружить со свитками Торы вокруг бимы в синагоге, подобно тому, как кружат с лулавом, и все это — проявление радости. [... ] И каждого, кто держит свиток Торы, благословляют и желают ему удостоиться того же в будущем году, ибо сказано в мидраше Танхума, что те, кто принесли первинки*, удостоились услышать глас с неба, говорящий: "Того же удостоитесь в будущем году!"

Путешественник р. Биньямин II (1818-64) повествует об обычае, виденном им в городе Элькош в Курдистане, евреи которого верят, что там похоронен пророк Нахум Элькоши (VII в. до н. э.): "За четырнадцать дней до праздника Шавуот* собираются евреи со всех окрестностей, чтобы праздновать в честь пророка, приносят с собой свитки Торы своих общин и складывают их в ковчеге синагоги Элькоша. Затем собираются они в комнате пророка Нахума и начинают молиться. Прежде читают они старинную рукопись, приписываемую пророку Нахуму, [...] а затем кружат вокруг ковчега и поют хвалебные песни во время всех кружений. После седьмого круга поют они возвышенную песнь в честь пророка, начинающуюся словами: "Радуйтесь и веселитесь радостию пророка Нахума", и тогда выступают женщины и с ликующими песнопениями кружат и танцуют вокруг возвышения".

КУПЛЯ И ПРОДАЖА (Миках у-мимкар)

В древности торговая сделака происходила посредством мены. Серебро как средство платежа было не в монетах, а в слитках, ценность которых определялась их весом. Человек мог продавать не только товары, но даже свои права, например, первородство. Техника П. ходовых товаров была, по-видимому, самой обычной. Продавец отдавал товар и получал взамен его стоимость в серебре или натурой. Таким же образом продавали рабов. П. недвижимого имущества должна была происходить гласно и в присутствии свидетелей. Сделка нередко завершалась клятвой. Яаков, купив у Эсава права первородства, сказал ему: "Поклянись же мне теперь" (Быт. XXV, 37). Как свидетельство сделки, продавец снимал башмак с ноги и отдавал его покупателю публично, в присутствии старейшин города (Рут IV, 7). При П. недвижимого имущества существовало множество ограничений, связанных с законами Торы о земле. Земля обычно не продавалась навечно. Продавец мог продать лишь право пользования землей на время, до наступления юбилейного года. Но и в этом случае продавец мог выкупить землю до назначенного срока. Этот же закон распространялся на дома в городах, не обнесенных стеной, и на города левитов*. Только в укрепленных городах дома могли быть проданы навечно, и у продавца было право на выкуп только в течение первого года после совершения сделки.

В более поздний период мы встречаем новые формы К. и П. недвижимого имущества. Согласно одному эпизоду из книги Ирмеягу (Иер. XXXII, 8-14), можно предположить, что существовала "Книга сделок", в которую записывалась П. земельных участков.

В послебиблейский период произошли изменения в экономической структуре общества и, как следствие их, изменился порядок совершения сделки. Присутствие свидетелей во время П. стало необязательным. Вместо этого введен был документ о П. с подписями свидетелей (вместо "Книги сделок"), который передавался покупателю.

В эпоху Мишны и Талмуда с развитием торговых связей было введено множество установлений для защиты покупателя от обмана и ошибки.

Человек мог купить или продать только реальный товар. Нельзя было купить долговое обязательство, но установления мудрецов дозволяли кредитору передавать право взимания долга.

В основе сделки было согласие обеих сторон, то есть согласие продавца продать товар и согласие покупателя купить его по назначенной цене. Однако согласие служит лишь необходимым, но не достаточным условием для совершения сделки. Каждая из сторон вправе отказаться от решения до официального завершения сделки. В то же время мудрецы "не одобряли такой отказ", и передумавший считался "недостойным доверия".

Ограничения в продаже.

Мудрецы установили, что продающий продукты питания (крупу, масло, вино и т.' д.) не имеет права зарабатывать больше, чем одну шестую стоимости их; в судах были специальные чиновники, которые устанавливали дозволенный процент прибыли. Было запрещено посредничество при П. жизненно необходимых продуктов питания, так как посредничество удорожает покупку. Запрещено было продавцу придерживать у себя продукты, чтобы не "вздувать" на них цены.

Запрещено надувательство в торговле, и в этом отношении еврей и иноверец равны перед законом. Если покупателя обсчитали на сумму, превышающую шестую часть стоимости товара, сделка считалась недействительной. Если обсчитали на шестую часть - сделка признавалась действительной, но излишек возвращался покупателю. Если произошла ошибка при подсчете или взвешивании, следовало вернуть недостачу (даже самую незначительную) пострадавшей стороне. Если продавцу известно, что товар недоброкачественный, он обязан уведомить об этом покупателя.

л

Л

ЛАГ БА-ОМЕР (33-й день омера)

Малый праздник, или полу-праздник. В 33-й день счисления омера ("лаг" — буквенное обозначение числа 33) евреи прерывают траур, в котором пребывают они в дни омера (см. Счисление омера). В этот день можно стричься и устраивать свадьбы. В Эрец Исраэль сходятся десятки тысяч молящихся к могиле р. Шим'она бар Йохая* в Мироне, а подростки по всему Израилю разжигают костры. В диаспоре брали деревянные сабли, лук и стрелы и уходили в леса, вспоминая героизм Бар-Кохбы.

День этот выделяется из среды еврейских праздников, так как остальные праздники связаны с тем или иным событием, а Л.Б. - нет. Не исключено, впрочем, что и этот праздник связан с крупной победой евреев, но "нейтральное" название праздника "Л.Б." принято было по соображениям предосторожности. Л.Б. приходится на Хай бе-ияр (18-й день Ияра*). По традиции связывается этот день -18 Ияра, или Л.Б., с переломом в пользу евреев в войне, которую вел Бар-Кохба против римлян. Чтобы не вызвать репрессий со стороны римлян, вынуждены были евреи "законспирировать" название праздника. С Л.Б. связываются еще два события: прекращение эпидемии, которая косила учеников р. Акивы, и кончина Рашби - р. Шим'она бар Йохая, которого каббалисты считают автором книги "Зогар"*.

Каббалисты объясняют, что седьмой день месяца Адар — день смерти Моисея — был днем траура, так как Моисей оплакивал день своей смерти, а день смерти Рашби — день веселья, так как Рашби радовался в день своей смерти и сказал: "Всю жизнь свою стремился я увидеть этот день".

День веселья Рашби отмечается у горы Мирон, неподалеку от Цфата, особыми церемониями, танцами, кострами и факелами. Существует обычай приводить трехлетних детей, чтобы постричь им впервые волосы у могилы Рашби.

ЛЕВИРАТНЫЙ БРАК (Ибум ва-халица)

Написано в книге Второзаконие (XXV, 5— 10) : "Если братья будут жить вместе, и умрет один из них, а сына нет у него, то да не выйдет вдова умершего за чужого человека — деверь ее пусть войдет к ней и возьмет ее себе в жены [...] И первенец, которого она родит, будет считаться сыном умершего брата его, и не изгладится имя его из Израиля. А если не захочет этот человек взять в жены невестку свою, пусть взойдет невестка его к вратам, к старейшинам, и скажет: отказывается деверь мой восстановить брату своему имя в Израиле, не хочет он взять меня. И призовут его старейшины города его и переговорят с ним. А если настоит и скажет: не хочу взять ее, - подойдет к нему невестка его при старейшинах и снимет башмак с ноги его... И назовется имя его в Израиле: дом разутого". Обязанность левиратного (деверского) брака известна в Израиле с древнейших времен. Так, Боаз взял себе в жены Рут, "чтобы не стерлось имя мертвого...". После церемонии разувания — халица — деверь освобождается от обязанности жениться на невестке. Освобождается и она от обязанности выйти за него замуж и вправе найти другого. Чтобы подчеркнуть важность обряда X., мудрецы настояли на том, чтобы церемония происходила публично и в присутствии суда, состоящего из трех судей. Они должны подтвердить, что женщина — жена умершего, а называющий себя ее деверем — его брат. Судьи сидят, как в обычном суде, а невестка и деверь стоят. Суд вопрошает, прошло ли уже три месяца со дня смерти мужа. Затем спрашивает старший из судей, согласен ли деверь быть ее мужем. И если скажет деверь, что предпочитает X., то приступают к церемонии X. По окончании церемонии говорят судьи: "Да будет воля [Его] на то, чтобы дочери Израиля не нуждались ни в X., ни в браке с деверем".

ЛЕВИТЫ (Левиим)

Колено Леви, потомки третьего сына патриарха Яакова. С возложением священнического сана на Агарона (Аарона) и его сыновей, возложил Моисей на Л. ведение службы в скинии и обучение народа.

Во время Исхода сынов Израиля из Египта колено Л. ничем не выделялось из прочих колен, и на них не возлагались какие-либо особые обязанности. Даже когда создал Моисей по совету тестя своего Итро судебно-админи-стративную иерархию и назначил тысяченачальников, стоначальников, пятидесятиначальников и десятиначальников, - он ничем не выделил Л. по сравнению с другими коленами. Даже когда построил Моисей жертвенник у подножия горы Синай, он призвал отроков Израиля из всех колен, и все они участвовали в жертвоприношениях. Впервые упомянуты Л. особо, когда потрясенный поклонением народа золотому тельцу, воскликнул Моисей: "Кто за Господа - ко мне!" - и из всего народа Израиля пришли к нему только потомки Леви и, по приказу его, перебили около трех тысяч из поклонявшихся золотому тельцу. После этого сменили Л. отроков, и на каждый из родов Л. (Гершон, Кегат и Мерари) возложены были особые обязанности, связанные со службой в скинии: перенос частей скинии во время переходов, составление частей скинии на стоянках и т. д. Из среды Л. выделена была семья Агарона, брата Моисея, на которую было возложено совершение богослужения в скинии, а затем и в Храме. В книге Второзаконие (XXXIII, 10) Моисей говорит о дополнительной обязанности, возложенной на колено Л.: "Будут учить законам Твоим Яакова и Торе Твоей Израиля". Для этого рассеяны были Л. среди колен Израилевых, и колено Л. не получило своего надела. Сорок восемь городов с окрестностями, в разных областях Эрец-Исраэль, даны были Л. для поселения, а содержание их было возложено на весь Израиль. "И сказал Господь Агарону: В земле их [евреев] не получишь надела, и части не будет у тебя среди них. Я -твоя доля и твой надел среди сынов Израилевых. А Л. назначил Я всякую десятину от Израиля взамен службы их, которую они отправляют, служа в шатре соборном" (Чис. XVIII, 20-21). Священникам (Когенам) дана была десятая часть десятины, которую получали Л., и часть от мяса животных, приносимых в жертву сынами Израиля.

Таков был закон. На деле же многие из городов, дарованных колену Л., не были в руках Израиля в эпоху Первого Храма, другие были завоеваны уже после войн Иегошуа. Вероятнее всего, десятина, обещанная Л., тоже не была полной.

Судя по летописи (I Xp. XXIV-XXVI), служба в скинии была разделена еще во времена Давида; разделение это сохранилось и в Храмовой службе. Л. были поделены на несколько групп, на каждую из которых возлагалась особая обязанность: члены семейств Асаф, Гейман и Иедутун пели и играли на арфах, цимбалах и свирелях во время жертвоприношений и возлияний вина. Члены семьи Овед Эдома были стражами, а некоторые из них помогали Когенам. Как и когены, все группы Л. делились на двадцать четыре смены, которые менялись в Храме каждую неделю. Этот порядок просуществовал до разрушения Второго Храма. Сохранилась за Л. и обязанность обучать Торе, о которой сказано было во Второзаконии.

Многие семьи, ведущие свою родословную от колена Л., добавляют к своему имени звание Л., или Сегаль - аббревиатура слов: "сган левия" — "помогающий сопровождать".Семьи, носящие фамилии Галеви, Левит, Левита, Левитан, Левин, Левинзон, Сегаль, — происходят обычно от Л.

Предки обладателей фамилий Коган, Коген, Кац, Каганович, Каганер и т. п. - были священниками.

"ЛЕХА, ДОДИ!" ("Пойди, друг мой...)

Возвышенная песнь, которую включают в молитву с наступлением Субботы. Сложил эту песнь каббалист р. Шломо бен Моше hа-Леви Алькабец, живший в Цфате во времена Иосефа Каро. Песнь эта распространилась и принята во всех еврейских общинах. Канвой песни служит рассказ из трактата Шаббат (119) : "Рабби Ха-нина надевал талит* в канун Субботы, в сумерки, и говорил: "Давайте выйдем навстречу царице-Субботе". Рабби Яннай призывал в канун Субботы: "Приди, невеста [Суббота], приди, невеста!". Отсюда припев песни: "Леха, доди, ликрат калла — п'нэй Шаббат некабела" ("Пойди, друг мой, навстречу невесте - встретим приход Субботы"). Цфатские каббалисты принимали слова Талмуда в их прямом смысле и выходили за пределы Цфата встречать Субботу.

ЛЖЕМЕССИЯ (Мешиах шекер)

За многовековый период рассеяния, полный страданий и преследований, не раз появлялись люди, каждый из которых утверждал, что он — Мессия и послан вызволить Израиль из галута*. Некоторые из них чистосердечно верили в свое высокое предназначение, другие были лжецами, и целью их было повести за собой наивно верующих людей, используя их в своих личных интересах.

Самыми заметными фигурами в перечне Л. были:

1) Абу Иса (VIII в. н. э.), вызвавший мощное мессианское движение среди евреев Персии. Он обещал принести избавление в буре войны, вооруженной силой, а не чудесным знамением с неба. Его приверженцы объединились в военные отряды, и он был их полководцем.

2) Вслед за Абу Исой объявился Давид Аль-рои (XII в.). Он тоже повел за собой многочисленных приверженцев, но и его ожидал тот же бесславный конец, что и его предшественника. Он был пленен и предан смерти.

3) Уже в новое время возникло мессианское движение в Европе, которое вызвал к жизни Шабтай Цви* (1626-1676). К этому движению примкнули многие евреи во всех странах диаспоры.

ЛИШКАТ HА-ГАЗИТ (Зал тесаного камня)

Один из шести залов Храма, построенный в виде большой базилики (Йома XXV). Назывался он "Л.Г.", так как выстроен был из обтесанных камней. В Л.Г. заседал Суд семидесяти одного, ежедневно от зари до сумерек. Там же заседал Великий Синедрион* и судил когё-нов* (решал, пригодны ли они для службы в Храме). Коген, признанный непригодным для богослужения из-за какого-либо физического порока, облачался в черные одежды и удалялся. Коген, в котором не находили порока, облачался в белые одежды и принимал участие вместе с другими в Храмовой службе. Такому безупречному Когену устраивали празднество и благословляли: "Благословен Всевышний, благословен Он, ибо не обнаружилось порока в потомстве Аарона; и благословен Он за то, что избрал Аарона и его потомство служить пред Господом в Доме Святыни Святынь" (конец трактата Мидот).

ЛУЛАВ

Лулав не упомянут в Библии, но хазал* определили по преданию, что "ветви пальм" — это Л., и, следовательно, он относится к одному из "четырех видов"*, которыми пользуются в праздник Суккот*: "И возьмите себе в день первый плод дерева гадар* (цитрус), ветви пальмовые, и ветви дерева густолиственного, и вербы речные, — и веселитесь пред Господом, Богом вашим, семь дней" (Лев. XXIII, 40). Плод дерева гадар - это этрог (цедрат), ветви пальм - Л., ветвь дерева густолиственного — мирт, а вербы речные — арава (ива). Все эти четыре вида вместе именуются также "Л.", так как он самый высокий из всех. Поэтому Л. - самый значительный из "видов", и, благословляя "четыре вида", упоминают лишь его.

Берут один Л., три ветви мирта, две ветви ивы и связывают их вместе в одну связку; присоединяют один этрог (отдельно); всего семь единиц, что соответствует семи небесам. И сказали хазал: "Плод дерева гадар - это Израиль. Есть в этроге вкус и есть запах. Так и Израиль: есть среди них люди, в которых есть и Тора, и добрые деяния. И ветви пальмовые -это Израиль: есть в пальме (в плодах ее) вкус, но нет запаха. Так и Израиль: есть среди них люди, в которых есть Тора, но нет добрых дел. И ветви дерева густолиственного - это Израиль: есть у мирта запах, но нет вкуса. Так и Израиль: есть среди них люди, в которых есть добрые деяния, но нет Торы. И вербы речные -это Израиль: нет в них ни вкуса, ни запаха. Так и Израиль: есть среди них люди, в которых нет ни Торы, ни добрых деяний. [...] Поэтому сказал Господь: пусть будут связаны в одну связку, и одни искупают других" (Лев. Р.).

Взятие и встряхивание лулава

В Храме эта церемония совершалась в течение семи дней Суккот, а во всей стране - один день. После разрушения Храма постановил р. Иоханан бен Закай*: брать Л. всюду в течение семи дней, в память о Храме. Взятие Л. в первый день праздника — заповедь Торы. Во все остальные дни праздника — постановление мудрецов. Держат Л. в правой, а этрог — в левой руке, и прижимают этрог к Л. во время благословения, причем этрог держат черенком вверх. После благословения перевертывают этрог черенком вниз и трясут им. Мирт должен быть справа от Л., а верба - слева. Взятие и покачивание Л. совершается днем, предпочтительнее - утром во время галела* (часть утренней праздничной молитвы).

ЛЮБОВЬ К БЛИЖНЕМУ (Аhават Исраэль)

Наш долг — любить каждого еврея, заботиться о нем и его достоянии, как сказано: "...люби ближнего, как самого себя..." (Лев. ХIХ, 18). А еще говорили наши мудрецы: "Не делай ближнему то, что тебе ненавистно". А в Сифрей находим: "Сказал р. Акива: Это великий принцип Торы*", то есть многочисленные заповеди Торы связаны с этим: любящий ближнего, как самого себя, не будет грабить его, не будет обманывать и обсчитывать его, не будет стремиться захватить его пределы или нанести ему какой-либо ущерб, и т. д. [...] Всякому понятен смысл заповеди: как человек поступает с ближним своим, так ближний его поступит с ним. Исполнение заповеди способствует миру между людьми" (Сефер hа-хинух 219).

ЛЮБОВЬ К ГОСПОДУ (Аhават hа-Шем)

Одной из заповедей Торы является Л. к Г. благословенному, как сказано: "Люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, всей душой твоей и всем достоянием твоим" (Втор. VI, 5). Р. Элиэзер Великий говорит: "Если сказано "всей душой твоей", зачем сказано еще "всем достоянием твоим"? И если сказано "всем достоянием твоим", почему сказано еще "всей душой твоей"? Ибо есть человек, который сам себе дороже достояния, поэтому сказано: "всей душой твоей". И есть человек, для которого достояние дороже его самого, поэтому сказано "всем достоянием твоим". Р. Акива говорит: "Всей душой твоей" - значит: люби Его, даже если лишит тебя души". Человек должен всматриваться в деяния Господа, постигать их соразмерно своим силам и, постигая, радоваться Провидению Божьему. Это и есть заповеданная нам Л.к Г.

ЛЮБОВЬ К ЧЕЛОВЕКУ (Аhават hа-адам)

Сказал р. Акива: "Дорог человек, сотворенный по образу".

"Когда ангелы хотели воспевать Господа [в то время как египтяне тонули в Красном море], сказал им Господь: Мои творения тонут в море, а вы хотите воспевать Меня?" -рассказывает агада*.

Великое значение человека не только в том, что он несет в себе образ Божий и его дух отмечен печатью Божьей. Божественное в мире проявляется через человека, через его стремления и действия.

Из этого следует, что каждый обязан любить человека потому, что он человек.

м

М

МААРИВ (АРВИТ)

Вечерняя молитва, третья по счету после Шахарит* и Минха*. Многие источники указывают на то, что еще в древности принято было молиться трижды в день. Позднее было установлено время молитв в соответствии со временем жертвоприношений в Храме*: Шахарит соответствует утренней жертве, Минха - послеполуденной, а Маарив - ночному воскурению. М. не был обязательной молитвой, и не обязательно было совершать ее в синагоге. Р. Гамлиэль II из Явне постановил, что М. - обязательная молитва, и каждый обязан совершать ее в синагоге. Некоторые мудрецы протестовали против этого установления, так как опасно было идти ночью в одиночку (синагоги в те времена находились вне города), но мнение р. Гамлиэля возобладало.

В Эрец-Исраэль исходили из галахи*, что молитва М. обязательна, но в Вавилоне мнения по этому вопросу разделились. По мнению Абаей* молитва М. обязательна, а по мнению Рава* и Равы* - не обязательна. И было установлено, что молитва М. не обязательна.

МАГЕН ДАВИД (Щит Давида)

Еврейская национальная и религиозная эмблема в форме двух сочлененных треугольников, составляющих шестиконечную звезду.

Изображение М.Д. обнаружено на печати VII в. до н. э., которая была найдена при раскопках в Сидоне.

М.Д. начертан на государственном флаге Израиля - на белом поле в обрамлении двух голубых полос.

В Талмуде этот символ не упоминается, но на еврейском могильном памятнике III в. н. э., обнаруженном в городе Аргент, в Южной Италии, высечен М.Д. Его изображение найдено в еврейских катакомбах возле Рима, в развалинах средневековых синагог Испании. Впервые упомянут в книге "Эшкол hа-кофер", написанной караимским мудрецом Иегудой Гадаси, который жил в XII в. Изображение М.Д. было впервые воспроизведено в книге "Разиэль hа-мал'ах". Символ этот был обнаружен и в Эрец Исраэль на развалинах древних синагог в Бейт-Альфа и в Кфар Нахум. В те далекие времена он служил, вероятно, только украшением.

В 1934 г. нацисты, подвергая поруганию еврейские святыни, избрали М.Д. символом позора, который евреи обязаны были носить на левом рукаве верхней одежды.

"МА НИШТАНА..." ("Чем отличается...")

Этими словами начинаются традиционные "четыре вопроса", которые задает сын отцу во время Пасхального Сейдера*. Вопросы эти касаются особых обычаев пасхальной ночи. Четыре вопроса связаны с древним обычаем: прежде съедать праздничную трапезу, и лишь затем читать Пасхальную Гагаду*.

МАННА НЕБЕСНАЯ (hа-ман)

Хлеб небесный, которым кормились сыны Израилевы в пустыне после исхода из Египта. Впервые узрели евреи М., когда обнаружили поутру слой росы: "...и вот, на поверхности пустыни что-то мелкое, слоистое, мелкое, как иней на земле. И увидели сыны Израилевы, и сказали друг другу: что это? ["ман" на иврите означало "что"] Ибо не знали, что это. И сказал им Моисей: "Это хлеб, который дал вам Господь в пищу... И нарек дом Израилев имя ему: ман [манна]; она как семя кориандра, белое, а вкус его, как лепешка с медом... А сыны Израилевы ели ман сорок лет, до прихода их в Землю Обетованную, ели этот ман, пока не дошли до рубежа земли Ханаанской" (Иcx.XVI, 14,15,31,35).

М. падала с неба ежедневно, кроме субботы. Народ собирал М. каждый день, а в пятницу запасали вдвойне, чтобы хватило и на суббот Сбор М. происходил по утрам, так как к полудню таяла она под лучами солнца.

Согласно агаде*, поедая М., юноши чувствовали вкус хлеба, старики — вкус меда, дети — вкус масла.

МАРАНЫ (Анусим)

Евреи, вынужденные принять другое вероисповедание и оставшиеся втайне верными своей религии. Мудрецы Галахи* выработали установления на период гонений, когда не было возможности соблюдать практические мицвот* из-за религиозных преследований или опасности для жизни, когда иудаизм был загнан в подполье.

С распространением христианства церковь начала "охоту за душами". Она не брезговала насилием для обращения в христианство, особенно, когда дело касалось евреев, и было много случаев массового насильственного крещения. Изменивших вере по принуждению евреи называли "анусим", и отношение к ним коренным образом отличалось от отношения к добровольным выкрестам. Разумеется, насильственное крещение не могло быть искренним, и анусим часто продолжали втайне соблюдать мицвот, по мере возможности, а при первом же удобном случае открыто возвращались к вере отцов. Рабейну Гершом, "светоч диаспоры" (960-1028 гг., Майнц), запретил относиться плохо к анусим, которые возвращаются в иудаизм. Сын р. Гершома был среди насильственно крещеных и не смог вернуться в иудаизм до конца своих дней, но р. Гершом пребывал по нему в трауре как по еврею, ибо тот был выкрестом по принуждению и только во внешних проявлениях. Во время первого крестового похода (1096 г.) многие предпочли крещение смерти. И впоследствии большинство из них вернулись в еврейство. Раши*, величайший из еврейских мудрецов Франции, тоже был защитником и покровителем М.

Однако явление анусим не означает исключительно "насильственное обращение", которое влекло за собой "подпольный иудаизм". Главным в этом явлении было то, что гонимая вера передавалась из поколения в поколение. Явление это характерно не только для Испании. В более поздние времена существовали тайные еврейские общины в мусульманских странах. Люди племени Дагтун в Сахаре долго сохраняли еврейские обряды после перехода в ислам. После религиозных гонений XVII века в Персии, особенно в Машхаде, где община принуждена была перейти в ислам в 1838 году, сохранились многие семьи, соблюдающие втайне все еврейские обряды, но внешне исповедующие официальную религию. Свадебный обряд у них совершал кади по мусульманской традиции, но после этого ставили хупу, и происходило бракосочетание по еврейскому обряду. Были у них подземные синагоги, и женщины караулили у входа, чтобы никто не мог помешать молитве.

Насильственное обращение в ислам было принято обычно в странах, где власть находилась в руках фанатичных и нетерпимых мусульманских сект. Когда секта алмовахидов завоевала город Марракеш, вождь секты поставил евреев и христиан перед выбором: перейти в ислам или оставить страну. Подобные гонения учинила секта алмовахидов после завоевания ею Испании. Большинство евреев бежали в христианские страны, на север Иберийского полуострова, многие были убиты или проданы в рабство, но многие притворно признали ислам, оставаясь на самом деле верными иудаизму.

Термин "анусим" чаще всего относится к насильственно крещеным евреям Испании и Португалии, известным также под именем "мараны". Насильственно крещеных евреев называли "маранос". Термин этот происходит от евангельского арамейского изречения "Маран ата" ("Господь наш пришел") - анусим обязаны были произносить это в знак признания Мессии, который, якобы, "уже пришел". Впоследствии слова эти превратились на испанском языке в "маранос", означавшем "проклятые", "отступники", "изгнанники", "свиньи".

Насильственное крещение десятков тысяч евреев началось в Испании в 1391 году как следствие волны жесточайших погромов, вызвавших сильнейшее потрясение испанских евреев. При первой возможности многие евреи бежали в отдаленные области страны, где их не знали, или в мусульманские страны Африки, и там вернулись в иудаизм. Однако в большинстве своем евреи остались на местах, скрыли свое еврейство и внешне ничем не отличались от христиан.

Анусим можно разделить на три категории: 1) Те, кто сменили религию вначале по принуждению, а затем добровольно исповедовали ее, смешались с окружающим населением, и их единственным стремлением было сделать карьеру или обогатиться. Чтобы укрепить свои позиции, они усердствовали в гонениях на своих прежних единоверцев, издеваясь над ними и их обычаями в книгах и статьях или предавая их в руки властей. Они также отвращали других анусим от возвращения в иудаизм. Писал о них Рибаш: "Эти анусим сбросили с себя власть Неба и Торы, следуют законам идолопоклонников и преступают все заповеди. Более того, они преследуют несчастных евреев, возводят на них наветы, чтобы уничтожить их как народ и изгладить имя Израиля из памяти. Эти нечестивцы предают властям тех анусим, сердца которых хранят верность Небу и которые пытаются уйти от ренегатства. Так слышал я от анусим Валенсии и Барселоны". Эта группа - не анусим, а отступники в полном смысле слова. 2) Второй тип - это те, в чьем сердце сохранилась привязанность к вере отцов. Они верны еврейству, и гонения на него причиняют им страдание. Втайне они соблюдали иногда еврейские обряды. При этом они не пытались бежать в страну, где еврейское вероисповедание дозволено. 3) Третья группа - это подлинные анусим. Вынужденные публично исповедовать чужую веру и не имея возможности бежать в более либеральные страны, они хранили, втайне, верность Торе и ее заповедям.

Евреи этого третьего типа стали христианами лишь внешне. Их "ересь" была общеизвестна, и сами они не всегда старались ее скрыть. Они соблюдали все практические мицвот: некоторые из мицвот до малейших тонкостей. По мере возможности соблюдали Субботу. В большинстве случаев избегали смешанных браков. Некоторые из них даже совершали втайне обряд обрезания своим сыновьям, ели только кашерное мясо или не ели мяса вовсе. Они содержали подпольные молельни. Их когены* первыми поднимались к Торе и сохранили статус священников.

В XVI в. стало ясно, что крещение евреев не только не разрешило проблему религий в Испании, но безмерно усложнило ее. Вместо однородной еврейской общины появилось множество новоиспеченных христиан, которые рассеялись по всей стране и постепенно проникли во все сферы жизни. Благодаря способности и деловитости крещеных, многие из них приобрели влияние в области финансов. В ряде стран они стали откупщиками налогов, что было очень прибыльным занятием, но ненавистным в глазах народа. Огромные богатства, накопленные откупщиками, прибавляли к ненависти зависть. Испанские аристократы не могли сдерживать чувства зависти при виде маранов, возвысившихся при королевском дворе и даже в церковной иерархии.

И с точки зрения церкви положение стало хуже, чем до массового крещения. Церковь могла с успехом преследовать некрещеных евреев. Но она была бессильна против множества маранов, проникавших во все поры государственного организма.

Не удивительно, что со всех амвонов разносились проповеди, признавшие христиан по рождению следить за неохристианами. Было создано особое следственное учреждение - инквизиция*.

М. в галахической литературе

Анусим, соблюдавшие втайне мицвот иудаизма, не считались выкрестами. Писал Рамбам*: "Обязанность всего Дома Израиля - освящение Имени в час гонений. И если восстанет правитель-злодей и потребует от Израиля отказаться от веры или от одной из мицвот, каждый из Израиля даст себя убить, но не преступит. Однако, если преступил, чтобы сохранить жизнь, даже если тем самым нарушил мицву освящения Имени и совершил осквернение Имени, но сделал это подневольно и не мог спастись иначе, то не наказуем".

По словам Риваша, следует проверить, преступают ли мицвот Торы подневольно или из заблуждения... И те, кто соблюдают все мицвот втайне, чисты совершенно. И в соответствии с этим Риваш постановил, что анусим, оставшиеся в своих странах из-за невозможности бежать, если они верны еврейству втайне, — евреи в полном смысле слова.

Проблема М. в Галахе очень усложнилась, ибо их потомки во втором, третьем и последующих поколениях остались в странах, в которых родились. Из памяти потомков постепенно изгладились Тора и еврейские традиции. В отношении их еврейства возникли сомнения и разногласия у толкователей Торы. Многие из крупнейших толкователей постановили, что потомки анусим — евреи во всем, что касается брака; другие же постановили, что они - не евреи во всех отношениях. Однако в конце концов было решено, что если М. возвращается в еврейство, он не должен совершать омовения, как гер*, и нельзя огорчать и унижать его, говоря: "Помни, кем ты был в прошлом".

МАРОР

Собирательное название горькой зелени. "И пусть съедят мясо [Пасхальной жертвы] в ту же ночь; жареное на огне, с мацой и горькой зеленью пусть едят его" (Исх. XII, 8). Рабство в Египте уподобляется в агаде* М. Вначале, прорастая, эта зелень съедобна, затем — горька; так и пребывание в Египте вначале было благополучным, но позднее превратилось в тяжелое рабство.

Впоследствии понятие М. сузилось до обозначения одного из видов растений, горького на вкус. Евреи обязаны есть М. во время трапезы первой Пасхальной ночи: "...ибо во все вечера мы едим разные овощи, а в эту ночь - марор" (из Пасхальной Гагады*). И оттуда же: "Почему мы едим этот М. (горечь)? - В память о том, что египтяне огорчали жизнь предков наших в Египте".

МАРХЕШВАН

Второй месяц года, считая от Тишри*, и восьмой месяц, считая от Нисана*. Название происходит от вавилонского "арх-шман", что означает "месяц восьмой". В народе называется этот месяц: хешван. В Библии назван восьмым месяцем или месяцем Бул. Знак зодиака месяца М. - Скорпион.

В седьмой день месяца М. начинают в Эрец Исраэль молиться о дожде в молитве Восемнадцать благословений*.

МАТЕРИАЛИЗАЦИЯ (Гагшама)

В Библии мы нередко сталкиваемся с М. Творца. Написано: "по образу Божьему сотворил Он человека"; "око Божье"; "десница Божья" и т. п. Одновременно есть в Священном Писании стихи, отрицающие всякое материализованное обозначение Творца: "Ибо не видели вы никакого образа, когда говорил с вами Господь в Хореве, из огня"_(Втор. IV, 15); "ибо Бог Я, а не человек" (Гош. XI, 9) и многие другие. Крупнейшие философы и мыслители всех времен восставали против М. Бога, как Его представляют себе широкие массы.

Рамбам* считает отрицание М. Творца одной из основ веры. "Мы должны верить, - писал он, - что Этот Единственный — не тело и не физическая сила, и Ему не присущи такие телесные действия, как движение, отдых, присутствие [...] И все соответствующие описания: "ходит", "сидит", "говорит" - нужно понимать в переносном смысле. И так сказали хазал*: "Языком человеческим говорит Тора".

МАХЗОР

Сборник молитв и песнопений, периодически повторяющихся в течение года. Сфарды называют так сборник молитв всего года, ашкеназим - сборник молитв, которые произносят в праздники. Самый древний М. в Европе — "Махзор Романья". Он был издан дважды в Венеции и Константинополе в 1573-1576 годах. Составил его р. Элиягу hа-Леви. М. этот включает, кроме молитв, "Пять свитков" (Песнь Песней, Плач Иеремии, Рут, Эстер, Экклесиаст), книгу Иова, Пасхальную Гагаду* и др. Он распространился в Южной Италии и в Риме. Евреи Италии внесли в него изменения и дополнения и составили свой сборник — "Мингаг бней Рома" (Обычаи жителей Рима), или "Махзор Рома".

В Испании, колыбели еврейской средневековой поэзии, к традиционным вавилонским песнопениям добавились новые, которые сочинили р. Иегуда hа-Леви, р. Шломо ибн Гвироль, р. Ицхак Гиат, Ибн Эзра и другие. После изгнания евреев из Испании была принята единая версия для всех общин, кроме общины Салоник, которая придерживалась более древней версии молитв на Рош hа-шана* и Йом Кипур*.

МАЦА (Опресноки)

Лепешка из пресного теста.

Тора обязывает нас есть М. в ночь на пятнадцатый день месяца Нисан*. Это самостоятельная мицва*, помимо пасхальной жертвы, и подлежит исполнению сама по себе. Во Второзаконии М. названа "хлебом скудным", или "хлебом нищеты".

"Семь дней ешь при этом опресноки — мацу, хлеб нищеты, ибо поспешно вышел ты из земли Египетской: дабы помнил ты день Исхода твоего из земли Египетской все дни жизни твоей. И да не будет у тебя квасного во всех пределах твоих семь дней..." (Втор. XVI, 3-4).

Есть М. обязан еврей только в первый вечер праздника, поэтому названа эта М.: "манат мицва" (М. заповеди). В другие дни Песах запрещено еврею есть хамец, но он не обязан есть М.

МЕАРАТ HА-МАХПЕЛА (Двойная пещера)

Махпела - название пещеры, которую купил Авраам у Эфрона-хеттиянина для погребения Сарры. В книге Бытие пещера называется в одном месте "Меарат hа-махпела" (Двойная Пещера), а в другом - "Пещера на двойном поле". Согласно агаде*, пещера называется двойной потому, что она находится внутри другой пещеры, или потому, что в ней погребены супружеские пары: Авраам и Сарра, Ицхак и Ривка, Яаков и Леа. Согласно древней агаде, в ней погребены также Адам и Хава. Хеврон, где расположена пещера, назван в книге Бытие Кирьят-Арба (Город Четырех), и агада объясняет это тем, что в пещере hа-Махпела погребены четыре пары.

МЕЗУЗА

Буквально слово "мезуза" означает "дверной косяк". А по сути — это маленький свиток пергамента, на котором начертаны два молитвенных текста из Пятикнижия.

М. помещают в небольшой футляр, который прибивают в верхней части правого (при входе) дверного косяка.

Текст пишут на одной стороне пергамента, причем написание должно соответствовать определенным требованиям, невыполнение которых делает М. непригодной. Прежде, чем прибивают М. к косяку, произносят: "Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь вселенной, освятивший нас Своими заповедями и заповедавший нам прикреплять М.".

Согласно книге "Зогар"*, следует писать на футляре М. буквы "шин", "далет", "йод" (аббревиатура слов "Шомер далтот Исраэль" — "Страж врат Израиля").

Сказали первые (древнейшие) мудрецы: "Тот, у кого есть тфилин* на лбу и на деснице, цицит* на одежде и М. у входа, огражден от греха, ибо они служат ему напоминанием, это — ангелы, которые спасают его от греха, как сказано: "Пребывает ангел Господень вокруг богобоязненных и спасает их" (Пс. XXXIV, 8).

МЕЛАМЕД

Учитель, обучающий детей. В начале периода Второго Храма М. назывались "софрим" (книжники), так как они обучали по книге (сефер). Талмуд относится с большим уважением к профессии М. М. обязан преподавать Учение так, чтобы ученики хорошо его усвоили, как сказано: "Вложить в уста их". А сказанное: "Проклят тот, кто обращает Учение Господа в обман", относится к недобросовестному М.

МЕССИЯ (Машиах)

Дословно — помазанник. Так назывался в древности каждый, кто был помазан елеем на священническую должность или царство. Персидский царь Кир тоже назван помазанником Божьим, хотя и не был помазан елеем, ибо суждено ему было освободить народ Израиля от вавилонского плена. В более поздний период это понятие сузилось, и "Машиах" стало именем будущего помазанника, Мессии, который избавит Израиль от его последнего изгнания, - Машиах бен Давид (Машиах из дома Давида) и Машиах бен Иосеф (Машиах из дома Иосефа).

В Библии есть множество описаний дня избавления и прихода М. Например: "И взойдут на гору Сион, чтобы судить гору Эсава, и будет Господу царство" (Ов. I, 21) ; или "Так сказал Всемогущий Бог: "В те дни крепко ухватятся десять человек из всех разноязычных народов за край платья иудея, говоря: мы пойдем с вами, ибо слышали мы, что с вами Бог" (Зх. VIII,23); или "Вот Я посылаю вам пророка Элиягу (Илью) перед наступлением дня Господня, великого и страшного" (Мал. III, 23).

Приход М. хазал* представляли как освобождение от государственного порабощения, желая подчеркнуть, что все несчастья мира — евреев и других народов - вызваны этим порабощением, а с прекращением его исчезнет власть человека над человеком: нет разницы между современным миром и временем М., кроме государственного порабощения.

Рамбам* писал: "Мудрецы и пророки мечтали о приходе М. не для того, чтобы народ Израиля господствовал над всем миром, и не для того, чтобы евреи притесняли идолопоклонников, и не для того, чтобы народы превозносили бы евреев, и не для того, чтобы есть, пить и веселиться, а для того, чтобы свободно изучать Тору и мудрость и чтобы не было над ними угнетающего и притесняющего их; чтобы удостоились они жизни в будущем мире... И не будет там голода и войны, ненависти и соперничества".

В комментариях хазал обрисован облик М.: он возведен на высшую ступень мудрости и морали.

За многовековую историю галута (изгнания) возникло множество сказаний о приходе М., нередко противоречащих друг другу. В "Гилхот мелахим" Рамбам выражает чаяния народа, ожидающего прихода М., на основе текстов Писания и трудов мудрецов:

"Царь Машиах восстанет и вернет царство Давида к былому величию, и построит Храм, и соберет рассеяние Израиля. И будет правосудие, как прежде [...] И тот, кто не верит в приход М. или не ожидает его прихода, — не пророков он отрицает, а Тору и Моисея, учителя нашего, ибо сказано: "И вернет Господь, Бог твой, изгнанных твоих и сжалится над тобою, и опять соберет тебя Господь, Бог твой..." (Втор. XXX, 3—4). И сказано это Торой и повторено всеми пророками. [...] И да не взбредет тебе на ум, что царь наш Машиах должен творить чудеса и знамения, оживить мертвых и т. д. Это не соответствует истине. Рабби Акива, величайший из мудрецов Мишны*, был поклонником Бен Козивы [Бар Кохбы] и говорил, что он — царь Машиах. И верили он и другие мудрецы того времени, что Бар Кохба - царь Машиах, пока не убили его. И не требовали они от него чудес и знамений. Главное же в том, что Тора, законы и наставления ее — вечны, нечего добавить к ним или убавить от них. И если восстанет царь из дома Давида, верный Торе и соблюдающий ее мицвот, как Давид, отец его, согласно Торе Письменной и Устной, и заставит весь Израиль жить по законам Торы и будет вести войны Господа - это доказательство того, что он — Машиах. Если сделает так и преуспеет, и построит Храм на месте его, и соберет рассеяние Израиля, то он наверняка Машиах, и он исправит мир так, что все будут служить Господу, ибо сказано: "Ибо тогда сделаю язык народов чистым, чтобы все призывали имя Господа и служили Ему единодушно" (Цфан. III, 9) [...] "Да не подумает никто, что с приходом Машиаха изменится что-либо в устройстве мира... нет, мир не изменится. А то, что сказано у Иешаягу "И волк будет жить с агнцем, и барс с козленком будет лежать" — притча и аллегория. Смысл этого в том, что Израиль будет жить в безопасности от нечестивых идолопоклонников, подобных волкам и барсам, как сказано: "...Волк степной опустошит их, а барс грозит их городам" (Иер. V, 6). И вернутся все к истинной религии, и не будут грабить и творить зло [...] А то, что сказано: "И лев, подобно волу, будет есть солому" (Ис. XI, 7) и все подобное, что сказано о М., — аллегория".

МЕСТЬ И ЗЛОПАМЯТСТВО (Некима унетира)

От М. и З. предостерегает Тора*: "Не мсти и не храни злобы на сынов народа твоего, а люби ближнего твоего, как самого себя" (Лев. XIX, 18). Месть выражается в стремлении совершить другому зло за зло, причиненное им тебе. И объясняет мидраш* Сифра: Доколе простирается месть? Попросил человек ближнего своего: "Одолжи мне твой серп". - И не одолжил. Через день попросил второй у первого: "Одолжи мне мотыгу твою". Сказал ему: "Не одолжу, так как ты не одолжил мне твой серп". Об этом сказано: "Не мсти", — и по примеру этого следует делать обобщение о М. вообще.

И не только от мести предостерегает нас Тора, но и от 3. (не помнить зла, которое нанес нам ближний, и не напоминать ему об этом). И сказано в Сифра: "Доколе простирается 3.? Человек попросил ближнего своего: "Одолжи мне твой серп". — И не одолжил. Назавтра попросил второй первого: "Одолжи мне мотыгу твою". Отвечает ему: "Возьми, не таков я, как ты, не одолживший мне серп твой". — Об этом сказано: "Не храни злобы" (Рамбам, "Сефер hа-мицвот").

МЕСЯЦЫ ОБЩЕГО УЧЕНИЯ (Ярхей калла)

Общие предпраздничные семинары в древности. Проводились в месяце Адар*, последнем зимнем месяце, и в Элуле*, последнем летнем месяце. В эти месяцы собирались вместе мудрецы в Вавилоне, и их возглавлял глава ешивы*. Перед ним сидели семью рядами по десять человек "мудрецы и вожди", каждый на месте, соответствующем его положению.

Эти семьдесят мудрецов во главе с гаоном* именовались "Великим Синедрионом"*. За ними сидели ученики, численностью в четыреста человек. Один из мудрецов, сидевших в первом ряду, предлагал на обсуждение проблему из талмудического трактата, изучением которого занимались последнее время. Собравшиеся обсуждали ее, а глава ешивы разъяснял сложные места и помогал придти к решению. Иногда вопрос для обсуждения предлагал глава ешивы. И не только мудрецы обсуждали его, но и ученикам дозволялось участвовать в обсуждении. Последнюю неделю месяца глава ешивы экзаменовал учеников, и если видел он, что ученик не блещет знаниями, укорял его и выговаривал ему. Затем он сообщал название трактата, подлежащего изучению и разбору в следующий месяц.

МИДРАШ

Происходит от глагола "дарош", что означает — требовать, расследовать. Значение понятия М. в еврейских источниках - раскрытие внутреннего смысла текстов Библии в дополнение к прямому их пониманию. М. черпает свою силу из Библии, сам же он — всего лишь средство. М. танаим* и амораим* ставил своей целью найти в Писании источник и обоснование законов, которые не содержатся в Торе* непосредственно. М. исследует и интерпретирует не только Тору, но и все другие священные письменные источники. Эти Священные Книги вобрали в себя самую суть духовной жизни нации. Поскольку не стало пророков в Израиле, способных руководить народом и освещать ему путь посредством откровения, евреи обратились к изучению слова Божьего, переданного им через пророков в древние времена.

Священное Писание — Тора, Хроники, видения пророков, Псалмы, мудрые изречения — послужили еврейству ключом к самопознанию. Еврейство нашло в этих источниках решение многих проблем и вопросов и утешение в страданиях своих.

Патриархи и праведники прошлого были для народа постоянным источником света в его горьком настоящем.

Самый древний М. был, как уже сказано, интерпретацией законов (мидраш галаха*). Вслед за ним возник М. агада*. Впервые он встречается в переводах и в философских исследованиях Филона Александрийского (I в.). Со временем М. агада отделился от М. галаха и стал самостоятельным предметом изучения: агаду начали преподавать в Домах Учения наряду с галахой.

Есть убедительные доказательства того, что уже в III в. существовали рукописные сборники М., но до нашего времени дошли более поздние варианты. Составление агады продолжалось вплоть до завершения редакции Вавилонского Талмуда и даже позже, до конца эпохи гаонов*.

М. комментирует стихи Библии один за другим. Самые ранние из них — "М. танаим" (Мехилта, Сифра и Сифрей) — посвящены галахе. Предметом М. галахи служат: 1) неясные части Торы, которые объясняются в соответствии с преданиями или посредством сопоставления и логических умозаключений; 2) обобщение: Библия говорит об определенном предмете, но это лишь частный случай, по которому следует судить о всех, подобных ему; 3) стихи Библии, смысл которых не ясен, и поэтому необходимо установить их точный смысл; 4) вещи, зависящие от размеров, не ясно указанных в Писании, когда необходимо определить их, например: "размером с маслину", "подобно яйцу", "четверть крови" и т. п.; 5) противоречия в библейском тексте, например, два положения, на первый взгляд отрицающие друг друга; 6) галахот, которые не следует понимать буквально, например, "око за око".

М. не галахические - это народная литература в лучшем смысле этого понятия. Они черпали из сокровищ народного творчества и вобрали в себя рассказы, сказания, аллегории, басни и поговорки. Эти литературные жемчужины творчества поражают сжатостью изложения и красотой формы. Среди комментаторов были и поэты, которые создали из материалов агады подлинные произведения искусства, например, сказание о разрушении Храма в начале М. книги "Эйха" и сказания о Ирмеягу и о Мессии в "Псикта рабати".

МИКВА, или МИКВЭ

Водоем или бассейн, наполненный водой, предназначенный для омовения тела с целью ритуального очищения. "Подобно тому, как М. очищает оскверненных, так Господь, благословен Он, очищает Израиль" (Йома VIII,9).

Мудрецы определили минимальный размер М.: локоть на локоть площадью и три локтя глубиной, что равно объему в 40 сеа (в одной сеа - 13,3 литра).

Есть две возможности ритуального очищения: омовение в источнике или в М.: "Только источник и водоем остаются чистыми" (Лев. XI, 36).

При археологических раскопках в Эрец Исраэль найдены М. времен Второго Храма.

МИЛОСЕРДИЕ (Рахамим)

Тора* призывает нас к милосердию и снисходительности, поэтому обязывает нас оставлять на поле упавшие колосья - "лекет", забытый сноп — "шихеха" и несжатый край — "пеа" для бедняка, пришельца, вдовы и сироты. Тора также предостерегает: "Если взял ты в залог платье ближнего твоего, до захода солнца верни его ему" (Исх. XXII, 25). Кредитор может возразить: "Я, быть может, подарил бы ему взятое им в долг, но он одолжил и обязался вернуть, а теперь, если не возвращает, то он — мошенник. И если взял я платье его в залог, зачем же верну его? И как взыщу с него долг?" Но Тора призывает к прощению и снисхождению и говорит кредитору: "В чем же ляжет он?" (там же, 26).

Милосердие настолько близко и дорого Господу, давшему нам Тору, что после дарования Торы, приступая к обучению народа законам, по которым ему следует жить, с чего же начал Он? - "Если купишь раба-еврея, шесть лет пусть служит он, а на седьмой пусть выйдет на волю даром" (Исх. XXI, 2). Всем известно, каким было правовое положение рабов у древних народов. Рабы и потомство их были собственностью рабовладельца, как домашний скот. Владелец волен был безнаказанно калечить и убивать своих рабов. А Тора в первых своих законах обязывает освободить раба-еврея через шесть лет.

И не только к человеку требует Тора милосердия и снисхождения, но даже к скоту и птице, как сказано: "Не заграждай рта волу, когда он молотит" (Втор. XXV, 4).

И сказали хазал*: "Как Он снисходителен и милосерден, так и ты будь снисходителен и милосерден".

А р. Гамлиэль* сказал: "И дал тебе милость и помиловал тебя" (Втор. XIII, 18) - всякий, кто проявляет милость к творениям Божьим, удостаивается милости Неба, а тот, кто не являет милость творениям Божьим, не удостаивается милости Неба".

Агада* рассказывает: Страдания Раби* были вызваны поступком его и исчезли благодаря поступку его. "Вызваны были" - однажды повели тельца на убой. Убежал телец и спрятал голову свою под полой одежды Раби и мычал тревожно, как бы говоря: "Спаси меня!" Сказал ему Раби: "Иди, для того ты и создан!" И за то, что не проявил он милости, одолели его боли. "И благодаря поступку его боли исчезли": Однажды служанка Раби убирала его дом. Нашла она котят и хотела выбросить их. Сказал ей Раби: "Оставь их, ибо сказано: "И милосердие Его на всех созданиях Его" (Пс. 145,9). За то, что смилостивился он, смилостивилось над ним Небо (БМ.).

МИН (Еретик)

"Миним" называли в Талмуде* и в мидрашах приверженцев различных сект, преступавших религиозные принципы и законы, принятые в Израиле; например, цдуким, христиан и др. Этимология слова "мин" ("миним" — множ. ч.) не ясна. Предполагают, что оно происходит от имени Мани, основателя секты, исповедовавшей веру, в которой были элементы иудаизма, христианства, учения Заратустры и буддизма. Другие полагают, что М. - производное от "мааминим" — "верующие" — ибо так они называли себя; хазал* же называли их не "мааминим", а "миним" ("мин" - "вид, сорт, порода" и т. п.), так как среди них были разные течения. По словам р. Иоханана (ТИ, Санг. X, 5) в Иерусалиме в период разрушения Второго Храма было двадцать четыре секты М.

Когда отношения между евреями и христианами обострились из-за распространения последними текстов, содержащих веру в телесного бога (что, по мнению хазал, было опаснее, чем писания звездочетов), в молитве "Шмонэ-Эсрей"* к пожеланию "Доносчикам да не будет надежды" - добавили мудрецы: "Доносчикам и миним...".

"МИНИМ И ДОНОСЧИКАМ НЕ ОСТАВЛЯЙ НАДЕЖДЫ..." ("Веламалшиним...")

Благословение девятнадцатое в молитве "Шмонэ-Эсрей" ("Восемнадцать") *. Оно составлено было р. Гамлиэлем из Явне и направлено против М. (см. Мин*). В трактате Брахот (XXVIII) сказано: "Благословение о М. составлено было в Явне". В начальном варианте начиналась молитва словами: "М. и изменившим вере...", а позднее упоминали в нем "преступников и злодеев", "царство злодейства" и евреев-выкрестов. Понятие "мин" включало в себя отступников: цдуким, самаритян* и христиан. В особенности против христиан направлено было это дополнение р. Гамлиэля, поэтому отцы церкви утверждали, что евреи трижды в день проклинают христиан. И на самом деле составители благословения имели в виду евреев-выкрестов, стремясь отделить их от общества Израиля. Первое время выкресты молились в синагогах вместе с евреями, так как у них еще не было ни своих особых молитв, ни особых молелен, и никто не препятствовал им в этом. Содержание еврейских молитв не противоречило воззрениям христиан, а если недоставало им в этих молитвах упоминания их "Мессии", они могли восполнить этот "пробел" шопотом, без помехи. В Мишне говорится, что хазан (кантор) заставлял замолкнуть М., если они высказывали вслух свои верования. Отсюда можно заключить, что миним молились в общих с евреями синагогах. Только когда христиане начали упоминать имя Ешу (Иисуса) в своих молитвах и обожествлять его, было запрещено отвечать "Аминь"* на благословения М. До тех пор христиане были еще терпимы в еврейской общине, но когда начали они сильно досаждать евреям, служить римлянам и доносить им, постепенно превратившись в завзятых доносчиков, евреи были вынуждены найти способ удалить их из общины. Более того: иудаизм развивал и укреплял в сердцах народа надежду на возрождение Храма и независимости, тогда как христиане утверждали, что с появлением Ешу утратило свою силу Учение Моисея — Тора*, а с ней и все богослужение в Храме, который уже не будет восстановлен.

Чтобы отвратить М. от синагог, дабы не распространяли они там свою веру, "сказал р. Гамлиэль* мудрецам: Есть ли человек, способный составить молитву, где будет говорится о М.? Вызвался Шмуэль Младший и составил ее" (Бр. XXVIII). Благословение это служило пробным камнем и для хазана и для общества, так как христиане не могли произнести этот текст благословения, проклинающий их самих, или выслушивать его невозмутимо из чужих уст. Поэтому мы находим в Брахот XXIX: "...не страшно, если ошибался кантор в произнесении всех благословений, но если ошибся в благословении, где говорится о М., то подозревается он в причастности к М.".

Благословение, где говорится о М., претерпело множество изменений, ибо во все времена редакторы прикладывали к нему руку. Иногда вставляли в текст упоминание о гонителях: "грешники", "царство злодейства"; иной раз смягчали текст из миролюбия или по требованию цензуры, выпускали имена врагов и вставляли: "...и всем врагам Твоим", или "...и всем врагам нашим", или "...и всем притеснителям народа Твоего", и т. д. - врагам отвлеченным.

МИНХА

1) подарок; 2) послеполуденная молитва; 3) мучное жертвоприношение.

Одна из трех молитв, которые еврей произносит ежедневно (Шахарит, М., Маарив). Согласно традиции, молитву М. усчтановил праотец Ицхак; ее произносят перед заходом солнца, до наступления темноты. Согласно Талмуду, день делится (от восхода солнца до захода) на двенадцать равных часов, и М. начинается через девять с половиной часов после восхода солнца (зимой дни короче и, соответственно, короче каждый из двенадцати часов — по Талмуду, зимний час короче летнего).

Во время М. произносят молитву "Шмонэ-Эсрей"*, как и во время утренней и вечерней молитвы. Перед "Шмонэ-Эсрей" произносят молитву "Ашрей", а в конце - "Алейну".

МИНЬЯН

Дословно - "счет".

Группа из десяти евреев в возрасте от тринадцати лет и старше образует "общину", или "миньян". М. - необходимый кворум для общественной молитвы или совершения других религиозных обрядов.

МИРОЛЮБИЕ (Дархей Шалом)

Важнейшим условием общежития людей и народов является мир. Слово "шалом" (мир) на иврите означает также "покой" и "благополучие". Пророки в своих видениях будущего представляли себе мир между народами и даже мир между человеком и животными: "И перекуют мечи свои на орала, а копья свои - на серпы; не поднимет народ на народ меча и не будут больше учиться войне" (Ис. 11,4). И еще: "И жить будет волк с овцой, и барс будет лежать с козленком, и теленок, и молодой лев и вол будут вместе, а малое дитя будет пасти их. И будет корова пастись с медведем, вместе будут лежать детеныши их, и лев, как вол, будет есть солому. И грудной младенец будет играть над норою аспида, а дитя, отнятое от груди, протянет руку свою к гнезду змеи" (Ис. XI, 6—8). Талмуд* и мидраши* полны изречений и сказаний, славящих мир.

Сказал р. Хизкия (III в.): "Велико М. Ибо о всех мицвот* сказано, что ты обязан их выполнить, если представится случай, а если нет - не обязан. Но о мире сказано: "Ищи мира и следуй за ним" (Пс. XXXIV, 15) — ищи его в своей среде и следуй за ним повсюду. Твори мир между мужем и женой, между человеком и ближним его. Плоды мира пожинает человек в этой жизни, а основное вознаграждение — в мире будущем. Из М. установили мудрецы наши, что следует помогать беднякам-иноверцам наряду с бедняками-евреями: "Нельзя отталкивать протянутой руки бедняка-иноверца... из М.". И сказали наши учителя: "надо содержать бедняков-иноверцев, как и бедняков-евреев, навещать их больных, как и больных Израиля, и хоронить их мертвых, как мертвых Израиля, из М.".

МИТНАГДИМ

Дословно — "противники".

Так называют евреев, противившихся движению хасидизма*, возникшему в XVIII веке. Они осуждали поведение хасидов и тексты их молитв, немного отличные от принятых среди евреев до появления хасидизма. М. не признавали ряда обычаев, принятых у хасидов.

МИЦВА (ЗАПОВЕДЬ)

Все повеления и законы Торы*, а также законы, установленные мудрецами. В Торе содержится 613 М., которые заповедал нам Господь. Из них 248 (по числу органов тела) — заповеди повелений, "М. асэ", то есть обязывающие делать что-либо; и 365 (по числу дней солнечного года) - "М. ло таасэ", то есть запретов. Число это указано в Талмуде*, в трактате Макот (XXIII): "Сказал р.Симлай: шестьсот тринадцать М. получил Моисей*; триста шестьдесят пять запретов, что равно числу дней в году, и двести сорок восемь обязанностей, по числу органов тела". И еще сказано аллегорически: "...почему даны двести сорок восемь заповедей-повелений? Чтобы каждый орган как бы говорил человеку: сделай мною мицву, а каждый день года как бы говорил: не оскверняй меня грехом" (Рамбам*, Книга Мицвот).

М. делятся на два вида: обязанности человека перед Богом и обязанности его перед ближним. Ибн-Эзра* говорит в своем Комментарии к Торе (Исх. XX, 1): "Знай, что есть два рода М. Первый - М., которые Господь внедрил в сердца всех разумных людей [...] Поэтому разумные люди всех народов признают их, ибо они заложены в самом разуме. Нельзя убавлять от них, нельзя добавлять к ним... Господь дал Тору не только людям разумным, но нет Торы у того, у кого нет разума. Второй род — М., смысл которых скрыт, и не разъяснено, для чего они даны. Но не существует М., которые, упаси Господи, противоречили бы разуму. Мы же обязаны выполнять все, что заповедал нам Господь, независимо от того, понятна нам заповедь или нет. Если же какая-либо М., на наш взгляд, противоречит разуму, - это означает лишь, что мы неверно понимаем ее смысл. Только в книгах хазал* можно найти толкование аллегорического смысла М. Если же мы не нашли толкования в текстах, следует усиленно искать и стараться объяснить М. [...] Подобно тому, как разъяснено нам, что Суббота — в память об акте творения; маца* на Песах* — в память об исходе из Египта; "любить пришельца" — так как пришельцами были мы в земле Египетской".

МИШНА

"Мишна" — от глагола "шано". Этот глагол, первоначальное значение которого - "повторять", в талмудической литературе стал означать "изучать", "обучать" путем постоянного повторения. Слово М. с течением времени стало означать собрание законов, которые первоначально передавались устно из поколения в поколение.

Редактором и составителем М. в ее законченном виде был р. Иегуда hа-Наси* (135— 217 гг. н. э.), прозванный Рабби ("Мой учитель"). В шести своих разделах М. заключает всю систему законов иудаизма. Для составления М. р. Иегуда hа-Наси воспользовался более древними сборниками "Мишнайот" (множ. ч. от "мишна"), утвердил форму каждого текста галахи*, а вопросы, по которым существовали разногласия, подверг обсуждению и исследованию совместно с другими мудрецами-танаим. В последние годы жизни он вновь отредактировал М. Так как текст М. был отредактирован устно, метод ее оформления не был безукоризненным. Уже ученики р. Иегуды позволили себе внести некоторые дополнения и изменения. До нас дошла М. в трех видах: первый - собственно М. в отдельном издании; второй - М., объединенная с текстом Иерусалимского Талмуда; третий - М. с Вавилонским Талмудом.

М. подразделяется на шесть разделов. Первый раздел — "Зраим"; содержит постановления о молитвах и благословениях и законы, имеющие отношение к земледелию: десятины*, шмита*, орла* и первинки*. Каждый раздел состоит из трактатов. Этот раздел состоит из 11 трактатов. Первый из них — Брахот (Благословения) — включает законы и уставы, касающиеся молитв и благословений.

Второй раздел - "Моэд" - о Субботе и праздниках. Имеет 12 трактатов.

Третий раздел — "Нашим" — о семейном праве; 7 трактатов.

Четвертый раздел — "Незикин"— судебный устав, гражданский и уголовный; 10 трактатов.

Пятый раздел - "Кодашим" - о святых дарах; 11 трактатов, содержащих галахот о жертвоприношениях.

Шестой раздел называется "Тогарот" и содержит законы ритуальной чистоты, или устав религиозной гигиены; 12 трактатов.

Разделы подразделяются на трактаты, а трактаты — на главы. Названия глав и трактатов даны, главным образом, соответственно содержанию или по первым словам глав. Всего в М. — шестьдесят три трактата, которые содержат пятьсот двадцать три главы.

М. написана на иврите, и язык ее аллегорий и умозрительных суждений (драш), наряду с языком Библии стал основой еврейской литературы на протяжении, без малого, двух тысячелетий. В М. встречается множество арамейских, греческих и латинских слов и выражений. Значение М. очень велико само по себе, а также для исследования религии, правосудия, морали и истории еврейского народа.

МОЛИТВА (Тфила)

Молитва является основой богослужения, т. е. служением Богу сердцем. Сказано у мудрецов наших: "И служить Ему всем сердцем вашим". А что такое служение сердцем, как не молитва?" (Та'ан. II). М. вызывает душевный подъем, приближает душу к ее Создателю, побуждает человека удалиться от зла и приблизиться к добру. В М. еврей выражает свою скорбь и жалобы на преследования и гонения: "Воззри с небес и увидишь, как мы стали посмешищем и позором между народами, уподобились овцам, которых ведут на заклание". М. пробуждает в еврее надежду, что мольба его будет услышана, и "не оставит Господь народ Свой и удел Свой не покинет".

Согласно еврейской вере, молящийся не нуждается в посреднике между собой и Богом: "Смотри, как высоко Он стоит в мире Своем, но человек входит в синагогу и молится шопо-том, а Господь слышит его молитву", как сказано: "А Хана говорит в сердце своем, только уста ее шевелились, и не было слышно голоса ее" (I Сам. 1,13), но Господь внял ее М.

Сохранились очень древние М., такие как М. Ханы, М. Шломо; вся книга Псалмов является сборником М. В эпоху Храма священники читали "Шма", молитву "Шмонэ-Эсрей"*, "благословения Когенов" и др. Со временем эти М. перешли в синагоги и стали, вместе с чтением Торы*, основной частью богослужения.

В древности М. подразделялись на три основных вида: принятие власти Царства небесного, общественные М. и мольбы (просьбы личные).

Принятие власти Царства небесного

Молитва "Шма" составлена из отрывков, взятых из нескольких глав Торы. В наши дни принято читать следующие три фрагмента: "Шма" (Втор. VI, 4-9), "ВеГая, им шамоа" (Втор. XI, 13-21) и "Вайомер" (Чис. XV, 37-41). Все три части вместе называются "Шма", по словам первого ее стиха "Шма Исраэль" ("Слушай, Израиль") ; эта молитва превратилась в девиз национального единства. С этой М. на устах шли на смерть еврейские мученики во все времена.

Общественная молитва (или "Шмонэ-Эсрей" — "Восемнадцать благословений")

В этой молитве общество просит даровать благословение и избавление стране и народу. Хазан* произносит молитву вслух, а присутствующие говорят "Амен" после каждого благословения. К М. "Шмонэ-Эсрей" добавились "Благословения когенов" и "Кдуша". Вначале Когены* благословляли народ только в Храме, но со временем обряд этот перешел в синагоги, и соответствующая М. произносится ежедневно, перед последним благословением из "Шмонэ-Эсрей". Позднее хазал постановили произносить "Благословения когенов" в диаспоре* только по праздникам, а в Эрец Исраэль, по обычаю, когены благословляют ежедневно.

"Кдуша" состоит из нескольких стихов, взятых из книги Исайи.

Мольбы (тахануним)

После М. священников в Храме народ падал ниц, и каждый произносил свои личные мольбы. Впоследствии и эта М. перешла в синагоги. Содержание ее не было строго регламентировано, и каждый молился по-своему.

После разрушения Храма все богослужение перешло в синагоги. Ранее синагоги были предназначены, главным образом, для изучения Торы. С разрушением Храма М. стала основой богослужения и заменила жертвоприношения. Это новое положение символизируют слова пророка Гошеа: "Принесем жертвы устами нашими" (Гош. XIV, 3), хотя мудрецы подчеркивали, что только добрые деяния способны заменить жертвоприношения в Храме.

Все же синагоги рассматривались как "Малый Храм", который должен занять место разрушенного Храма. Поэтому М. назначены на те же часы, которые служили прежде для общественных жертвоприношений в Храме.

М., как и галахот*, не были записаны, а передавались устно. Поэтому каждый хазан мог менять их текст по своему разумению, пока р. Гамлиэль* не утвердил формальный текст М. "Шмонэ-Эсрей". Он постановил, что вначале

общество произносит эту М. шопотом, а затем хазан повторяет ее вслух. Он также постановил произносить эту самую М. и вечером.

Наши мудрецы рекомендуют: молитесь в синагоге. Если нет такой возможности, молитесь в поле. Если нет такой возможности -молитесь дома. Если нет возможности молиться дома открыто — молись в постели. Если нельзя и этого — молись мысленно в сердце своем.

МОЛИТВЕННИК (Сидур)

Вначале он назывался "Сборник молитв и благословений"; позднее название было сокращено до одного слова "Сидур". Наряду с М. существовал другой молитвенный сборник - "Махзор". Понятие "махзор" (цикл) взято из календаря*, так как каждый девятнадцатилетний период называется малым махзором. Первые "махзоры" были, вероятно, календарями с добавлением молитв, соответствующих определенным дням и праздникам. В наши дни М. включает только ежедневные и субботние молитвы, а махзор - молитвы и "пиютим" (гимны, песнопения) к праздникам.

На первых порах было запрещено записывать молитвы, сохранилось даже изречение: "Записывающие благословения подобны сжигающим Тору*" (Тосефта). Лишь с оформлением Талмуда*, когда была записана вся Устная Тора, записали и молитвы, но собраны они были в сборники только после VI века. Но и тогда эти сборники не были похожи на М. в современном значении слова. Они включали несколько вариантов молитв в соответствии с традициями данной местности, пока мудрецы не установили единый и постоянный текст молитв. Доказательство введения такого постоянного порядка мы находим у р. Меира, который сказал: "Человек должен каждый день произносить сто благословений" (Мен. XLIII). И действительно, в течение долгого времени М. состоял из ста благословений. Первый М. этого типа, знаменитые "Сто благословений" р. Натронай Гаона (860 г.), найден в последнее время и переиздан.

Самый древний М. из всех сохранившихся был составлен р. Амрамом Гаоном в 875 г. и переслан им из Вавилона в Испанию. Следующий за ним по времени — М. р. Саадьи Гаона*, который некогда был распространен, а затем пребывал в забвении вплоть до прошлого века, когда его вторично открыли в Египте. За сотни лет после этого были составлены многие М. и махзоры, из которых самый известный и прославленный - "Махзор Витри", составленный р. Симха бен Шмуэлем, учеником Раши*. Со временем появились в Махзоре песнопения и молитвы, принятые только в определенной общине. Молитвы стали несколько отличаться в разных странах и в разных общинах. Каждая община выбирала молитвы и песнопения, которые были ей ближе по духу. Иногда в двух смежных общинах тексты были различными. Иной раз сочинение поэта, который не был признан в своем городе, становилось популярным в отдаленной общине. В древности существовали два варианта молитв: вавилонский и Эрец Исраэль. Ни один из них не дошел до нас в первозданном виде; вариант Эрец Исраэль постепенно был вытеснен под влиянием молитв, которые пришли из Вавилона. К вавилонскому варианту относятся:

1) Традиция ашкеназийская и традиция Польши. Первые тексты ашкеназийских М. напечатаны в Италии, в 1490 г., а польские - в Праге, в 1512 г. К традиции ашкеназийской близка традиция Франции в том виде, в каком она появилась в "Махзоре Витри".

2) Традиция Италии. Возможно, что это древнее ответвление варианта Эрец Исраэль. Эта традиция представлена в великолепном издании с предисловием Шмуэля Давида Луццато.

3) Традиция Румынии, или традиция Греции: была принята вначале в Византийской Империи и Балканских странах и сохранилась в некоторых общинах до сего дня.

4) Традиция сефардская берет свое начало в М. р. Амрама Гаона. Названа также традицией Португалии. Ее более позднее ответвление - традиция Йемена.

Следует упомянуть М., текст которого отредактирован р. Ш.-З. Шнеерсоном (Хабад*); М., отредактированный Гаоном из Вильно (Гагра), М. Явеца и другие.

МОЛИТВЫ О ПРОЩЕНИИ (Слихот)

Особый вид покаянных молитв, в которых просят прощения за грехи и милосердия к грешникам. Происхождение С. очень давнее.

Содержание С, в большинстве их, идентично: еврейские поэты Средневековья видели в отчаянном положении евреев наказание за их грехи. Они призывали к раскаянию, надеясь, что Господь смилостивится над народом Своим, вернет его к Сиону, положит конец его несчастьям.

В "Шулхан Арухе"* сказано, что следует вставать на заре, чтобы произнести С., от начала месяца Элул* до Йом Кипур*, и таков обычай сфардов. Обычай ашкеназийский: вставать на заре и произносить С, начиная с воскресенья перед Рош hа-Шана*. Если Рош hа-Шана выпадает на понедельник или вторник, то С. начинают произносить с воскресенья предыдущей недели. Хасиды* начинают произносить С. в полночь на исходе Субботы, а многие - с зарею.

Близки к С. траурные элегии — кинот. К числу древнейших относится траурная песнь царя Давида в связи с гибелью Шаула (Саула) и его сына Ионатана. Целая серия кинот посвящена национальной катастрофе 9 Ава — разрушению Храма. До сих пор в синагогах читают элегии Гакалира, написанные более тысячи лет назад. Широчайшую известность получила элегия Иегуды Галеви (XII в.): "Ты ждешь ли еще, Сион, вестей от детей твоих". Темы многих кинот связаны с такими событиями, как гонения и массовые убийства евреев во время крестовых походов, сожжение Талмуда, ужасы инквизиции и т. п.

МОЛЬБЫ (Тхинот)

Особые просьбы о милости. В молитвы, которые установили хазал*, не каждый может вносить изменения; но М. — это личные просьбы человека, и каждый просит по нуждам своим. Уже в период Талмуда* после установленной молитвы произносили мольбы. Т. Рабби Эльазар говорил после молитвы: "Да будет воля Твоя, Господи, Бог наш, поселить среди нас любовь и братство, мир и дружбу...". Рав* говорил после молитвы: "Да будет воля Твоя, Господи, Бог наш, даровать нам долгую жизнь, жизнь в мире и благоденствии [...] Да будет среди нас любовь к Торе* и боязнь греха, чтобы Он исполнял все наши добрые желания". Map*, сын Равины, говорил после молитвы: "Бог мой, охрани язык мой от злословия и уста мои от лжи".

МИР (Шалом)

Люди обязаны любить М. и стремиться к М., ибо вся Вселенная зиждется на М., и не нашел Господь иного источника блага для Израиля, кроме М. И того, кто любит М. и стремится к М., приветствует М. и обеспечивает М., Бог вознаграждает благами этого мира и жизнью мира грядущего. Поэтому люди обязаны в случае ссоры искать пути восстановления М. между человеком и ближним его, и восстанавливающие М. между спорщиками заслуживают удела в мире грядущем и пожинают плоды его в мире настоящем. Дозволено даже солгать, чтобы восстановить М. между человеком и ближним его.

В Поучениях Предков (Авот V, 18) сказано: "Спор с богоугодной целью плодотворен, а не имеющий таковой цели — бесплоден. К первому роду принадлежит спор между Гилелем* и Шамаем*, ко второму — спор Кораха* и его сообщников".

Почему был разрушен Первый Храм? - Из-за трех пороков, которые были распространены в то время: идолослужение, кровосмешение и кровопролитие. Но отчего был разрушен Второй Храм, при котором изучали Тору*, соблюдали мицвот* и совершали благотворительность? — Оттого, что была в то время беспричинная вражда. Это доказывает, что беспричинная ненависть равноценна трем величайшим преступлениям: идолопоклонству, кровосмешению и кровопролитию (Йома IX).

МУДРЕЦЫ ВАВИЛОНА (Хахмей Бавель)

Деятельность Эзры*, вернувшегося в Эрец Исраэль из Вавилона, и деятельность Мужей Великого Собрания без сомнения были известны евреям Вавилона, но лишь немногое известно нам о развитии изучения Устной Торы в Вавилоне за четырехсотний период от Эзры до Гилеля*, который тоже вернулся в Эрец Исраэль из Вавилона. Столь же скудны наши знания о двухсотлетнем периоде от Гилеля до р. Иегуды hа-Наси*. Центром вавилонского еврейства был город НеГардеа, и были в нем, без сомнения, Дома Учения Торы*. В этом городе была также очень старая синагога, которую, согласно традиционному мнению, построил Иехонья, плененный царь Иудеи. Известно, что в городе Нецивин, на севере Двуречья, существовала ешива, во главе которой стоял р. Иегуда Бен Бетейра, и что в период гонений Адриана нашли в ней убежище многие из мудрецов Эрец Исраэль. С возвращением Рава* в Вавилон начался новый период в изучении Устной Торы в этой стране. С этого времени ешивы стали возглавлять и направлять жизнь евреев Вавилона. Рав оставил город Негардеа, где уже жил Шму-эль, сын одного из виднейших мудрецов города, и основал свою ешиву в Суре. Таким образом, в Вавилоне одновременно функционировали две ешивы, действовавшие в одном направлении и стремившиеся к одной цели. Рав и его ешива занимались больше ритуальными вопросами, а Шмуэль и его ешива изучали больше законы вещного права. В обеих ешивах наряду с изучением Торы происходили диспуты по вопросам Галахи, ставшие позднее основой Вавилонского Талмуда. Когда Оденат разрушил Негардеа, через пять лет после смерти Шмуэля, р. Иегуда бен Иехезкель, ученик Шмуэля и Рава, основал ешиву в Пумбедите, что рядом с Негардеа. При жизни своего основателя, и еще больше после него, прославилась Пумбедита своими учеными, отличавшимися глубиной проникновения в закон. Пумбедита стала новым центром вавилонского еврейства и сохранила это свое первенство до конца периода hа-онов*. Изучение галахи* было очень развито, чему способствовал в большой мере приток мудрецов, бежавших из Эрец Исраэль от гонений римских императоров, особенно когда христианство стало официальной религией страны.

Но не в Пумбедите, а в Суре был собран и организован весь огромный талмудический материал, скопившийся в ешивах. Заслуга этой работы принадлежит р. Аши, возглавлявшему более полувека ешиву в Суре. Редакция и завершение Вавилонского Талмуда принадлежат, правда, более позднему времени, но традиция справедливо приписывает всю эту работу р. Аши. Ученики р. Аши, возглавлявшие ешиву после него, продолжили его труд и, по-видимому, завершили его. Вавилонский Талмуд являет собой великое произведение, подобного которому нет в мировой литературе. Он определяет образ еврейства и образ жизни евреев во всех странах рассеяния. Традиция утверждает, что последним амораем* в Вавилоне был Равина, умерший в 512 г. н. э., и это - дата завершения Вавилонского Талмуда.

После трехсот лет создания Вавилонского Талмуда в ешивах, основанных Равом и Шмуэлем, наступает пятьсотлетний период влияния вавилонских ешив на все еврейство диаспоры, видевшее в них высший религиозный и юридический авторитет. Два периода в истории еврейского народа после завершения Талмуда связаны с главами ешив Суры и Пумбедиты: короткий период савораим* и длительный период гаонов. Савораим — главы (ректоры) ешив Суры и Пумбедиты в период после завершения Талмуда и до гаонов. Они названы были так потому, что основой их деятельности было разъяснение (на иврите - гасбара) посредством толкований и установление точного текста дополнений к Вавилонскому Талмуду. Предполагают, что благодаря им Вавилонский Талмуд вышел в свет в более упорядоченном и отредактированном виде, чем Иерусалимский. Гаонами называли глав ешив Суры и Пумбедиты после савораим, по названию ешивы в Пумбедите: "Бейт геон-Яаков". Впервые назван был так глава этой ешивы, а позже — глава ешивы в Суре. При каждой из ешив был "Великий суд", и гаон был президентом (наси) этого суда. Великий суд посылал судей в области, подчиненные данной ешиве. В период гаонов был окончательно установлен текст Талмуда, таргумов и Мидраша*. Гаоны сделали Талмуд основой жизни нации. Гаоны приняли установления по вопросам, которые не возникали в период оформления Талмуда, и установления эти получили силу закона во всех общинах рассеяния. Гаона избирала ешива, однако были случаи, когда гаон назначался главой общины, и такое назначение приводило иногда к распрям. Со смертью р. Гай Гаона резко упала значимость института гаонов и их Домов Учения.

При главе ешивы состоял глава семинара. Общий семинар — орган, специфический для вавилонского еврейства, — он не существовал в Эрец Исраэль. Дважды в году, в месяцы Элул* и Адар*, в Суре и Пумбедите собирались из провинциальных городов мудрецы и изучающие Тору, чтобы обменяться мнениями по вопросам религии. Во главе этого семинара стоял глава ешивы. Перед ним сидели семью рядами мудрецы и почтенные люди, по десять человек в ряду, каждый на определенном ему месте. Из десятки, сидевшей в первом ряду, семеро были главами семинара, а трое - их помощниками. Семьдесят мудрецов вкупе с гаоном образовывали "Великий Синедрион". В задних рядах сидели ученики, численностью в четыреста человек. Один из мудрецов, сидевших в первом ряду, поднимал вопрос из трактата, которым занимались в истекшем полугодии. Мудрецы обсуждали вопрос, а глава ешивы предлагал решение. Иногда глава ешивы ставил вопрос, и после обсуждения его мудрецами дозволялось и ученикам принять участие в дискуссии.

МУДРЕЦЫ ЭРЕЦ ИСРАЭЛЬ (Хахмей Эрец Исраэль)

Сказал р. Пинхас от имени р. Ошайи: "Четыреста восемьдесят синагог было в Иерусалиме, и при каждой из них была школа для изучения Св. Писания и дом для изучения Мишны. И все это [и Храм] сжег Аспасианос [Веспасиан]" (ТИ., Мег. Ш). Помимо этого была в Иерусалиме ешива*, в которой преподавали мудрецы и книжники*, а вокруг них концентрировались молодые люди, желавшие изучать Тору. Эти последние именовались "талмидей хахамим" (ученики мудрых). Не сохранилось бесспорных сведений об этом учреждении и о связи его с Великим Синедрионом*. Из Тосефты (Санг. VII, 1) можно заключить, что Малый Синедрион, в составе двадцати трех, заседал на Храмовой Горе, исполняя функции суда и ведая изучением Торы. По субботам и праздникам занимались мужи его только изучением Торы, а в будни — исполняли обязанности судей, авторитетов птахи* и разбирали актуальные проблемы. И в субботы, и в будние дни присутствовали там ученики, сидевшие на отведенных для них местах. Ученикам дозволено было не только задавать вопросы, касающиеся той или иной галахи, но и выступать в защиту обвиняемых в уголовном суде. Защитника, для ободрения его, усаживали вместе с членами Синедриона. Кроме Синедриона, хорошо известно также о существовании Дома Учения Шмайи и Автальона*.

Разрушение Иерусалима Титом и полное уничтожение самостоятельности Иудеи стало переломным моментом в истории Израиля. Страна была разгромлена и опустошена, города - сожжены, дома разрушены, поля покинуты. Еще за сорок лет до разрушения Храма Великий Синедрион покинул Храмовую Гору, а затем прекратилась совершенно деятельность его и малых Синедрионов в провинциальных городах. Жертвоприношения не совершались, прекратился спор между прушим и цдуким* и казалось, что пришел конец Израильской культуре. Первым проблеском возрождения стал Дом Учения, основанный одним из самых выдающихся учителей Мишны школы Гилеля - р. Иохананом бен Закай. Еще до падения Иерусалима, когда катастрофа казалась неминуемой, он покинул осажденный город и явился для переговоров с Веспасианом. И речи не могло быть о том, чтобы пойти на уступки победителю. Он лично ничего не мог предложить Веспасиану. Видя Иерусалим осажденным и опасаясь, что с падением города будет забыта Тора, он решил сделать все для ее сохранения. По описаниям Талмуда, р. бен Закай велел вынести себя из города в гробу, чтобы не вызвать подозрения у стражей стен. Оказавшись вне города, он вышел к римским постам. Представленный Веспасиану, он произвел на него благоприятное впечатление. Он предсказал римскому полководцу, что тот будет провозглашен императором, так как Нерон скончался. И посему тот принял его дружелюбно и спросил, чего желал бы рабби. Иоханан смиренно ответил, что просит он всего лишь дозволения основать Дом Учения в Явне. "Ты получишь это", — отвечал римлянин, не подозревая, что этот Дом Учения спасет еврейство от уничтожения и переживет саму Римскую империю. Пришел р. Иоханан в городок Явне и собрал вокруг себя крупнейших мудрецов того времени. И когда пал и разгромлен был Иерусалим, а Синедрион прекратил свое существование, р. Иоханан бен Закай основал в Явне новый Синедрион, который, со временем, стал высшим коллегиальным еврейским законодательным авторитетом. Этот Синедрион стал еврейским судебным органом, признанным во всей стране. К нему обращались по всем вопросам гражданского и уголовного права. В нем же решались все спорные Галахот по религиозным и судебным вопросам, здесь же освящался месяц по свидетельству тех, кто первым видел появление новой луны; отсюда же посылали гонцов во все общины диаспоры* с уведомлением о наступлении високосного* года.

Хотя р. Иоханан не был из рода Гилеля, из которого вышли все главы Синедриона до него, он все же оставался во главе Синедриона до конца своих дней. Гамлиэль, сын последнего главы Синедриона (р. Шим'она бен Гамлиэля Старшего), был тогда еще молод. Ученики р. Иоханана бен Закая называли его "Светочем Израиля", "Крепким столпом" и "Мощным молотом".

Пять учеников было у р. Иоханана бен Закая, чьи имена сохранились в истории: Элиэзер бен Гурканос, Иегошуа бен Хананья, Йоси hа-коген, Шим'он бен Нетанэль и Эльазар бен Арах. Они оказали большое влияние на следующие поколения.

После смерти р. Иоханана бен Закая главой Синедриона был избран сын последнего наси Синедриона в Иерусалиме - р. Гамлиэль II, прозванный также рабан Гамлиэль из Явне (по месту нахождения суда и чтобы отличить его от его деда, р. Гамлиэля Старшего). Будучи человеком одаренным и деятельным, он сумел поднять Синедрион Явне на ту высоту, на которой стоял прежде Синедрион Иерусалима. В бытность его главой Синедриона было постановлено, что при разногласиях между школой Шамая* и школой Гилеля*, хотя по существу правильны взгляды обеих школ (как "слова Бога живого"), в практической жизни обязательно мнение школы Гилеля.

Р. Гамлиэль стремился не только к устранению старых разногласий между течениями в галахе, но и к предупреждению новых с целью восстановления внутреннего единства в иудаизме.

Он ввел изменения в общественной жизни: принял несколько установлений о календаре, праздниках и молитвах; смягчил законы о седьмом годе; поддерживал ремесла и противился проявлениям роскоши. До него принято было хоронить мертвых в дорогих одеждах, на приобретение которых тратилось подчас все наследство умершего: "И было захоронение мертвого для родных его горше самой его смерти". Р. Гамлиэль постановил хоронить мертвых в простом льняном саване, и обычай этот сохранился до наших дней.

Не все были рады этим установлениям, в особенности потому, что р. Гамлиэль строго следил за их выполнением. Мудрецы восставали иногда против его решений, и возникали разногласия. Но р. Гамлиэль понимал, что дисциплина необходима народу более всего в эти тяжкие дни, и требовал ее соблюдения. Так, разгорелся однажды спор между ним и р. Иегошуа об установлении даты Судного Дня.

Р. Гамлиэль установил эту дату, а р. Иегошуа считал, что Йом Кипур приходится на другой день. Р. Гамлиэль приказал р. Иегошуа явиться к нему "с посохом и сумой" в день, когда по его (р. Иегошуа) расчету - Йом Кипур. Р. Иегошуа исполнил это повеление, хотя был уверен, что нарушает святость праздника. При виде его р. Гамлиэль пришел в волнение и обратился к р. Иегошуа со словами: "Мир тебе, учитель и ученик мой. Учитель в мудрости и ученик, послушный моему слову!"

Авторитарное руководство р. Гамлиэля возмущало большую часть мудрецов, и, однажды собравшись, после долгого спора они решили отстранить р. Гамлиэля от руководства Синедрионом. Новым "наси" был избран юный мудрец - р. Эльазар бен Азарья (по данным Иерусалимского Талмуда, ему было тогда всего 16 лет). Р. Гамлиэль превозмог свои чувства, подчинился решению большинства и остался в Синедрионе одним из его членов. Но вскоре мудрецы примирились с р. Гамлиэлем и вернули его на пост "наси".

Некоторые из виднейших мудрецов основали самостоятельные Дома Учения в других городах страны. Р. Элиэзер бен Гурканос - шурин р. Гамлиэля - основал свой Дом Учения в Лоде; р. Иегошуа бен Хананья - в Пкиине, р. Акива — в Бней-Браке и т. д.

Вместе с тем, Явне оставался общепризнанным центром Торы, и в "винограднике Явне" собирались все мудрецы для выяснения спорных и сложных вопросов. В Явне положено было начало Мишне* и галахе*, Мидрашу* и Агаде*, толкованию Торы. В Явне сложились многие молитвы и среди них - "Восемнадцать благословений".

Восстание Бар-Кохбы (132-135 гг. н. э.) и репрессии Адриана, последовавшие за ним, привели к переводу "виноградника Явне" в Ушу галилейскую, из Уши - обратно в Явне, и снова в Ушу, уже надолго.

Месть Адриана после поражения восстания Бар-Кохбы была ужасна. Страна была вновь опустошена, и даже в благодатной, цветущей Галилее дерево стало редкостью, и многие из жителей страны погибли от огня и меча. Попытка возродить нацию и ее культуру была сделана в Уше. Главой (наси) воссозданного Синедриона был избран р. Шим'он бен Гамлиэль Второй (Явнинский), его помощником -председателем суда — Натан hа-Бавли. С этого времени звание "наси" переходило по наследству в семье Гилеля, а Дом Учения всегда находился там, где жил его "наси". Во времена р. Шим'она бен Гамлиэля Второго Дом Учения перешел из Уши в Шфар'ам, а при сыне его, р. Иегуде hа-Наси - из Шфар'ама в Бет-Шеарим, а оттуда - в Ципори. Нелегким делом было для р. Шим'она бен Гамлиэля утвердить свой авторитет там, где жил великий ученик р. Акивы, р. Иоси бен Халафта, который оформил летосчисление в Священных Книгах и составил исторический сборник, охватывавший период от сотворения мира до восстания Бар Кохбы. Источником ему служили Священные Книги, но со времени Александра Македонского и позднее он опирается на традиционные описания.

В лице р. Иегуды hа-Наси (редактора Мишны, родившегося ок. 135 г. н. э. и скончавшегося ок. 220 г.) престиж звания "наси" сочетался с глубочайшими познаниями в Торе, и сказано было о нем, что "удостоился одновременно и Учения и величия".

После падения Иудеи, во времена тяжкого иноземного ига возникло опасение, что многие законы галахи могут быть забыты. Чтобы предотвратить эту опасность, решил р. Иегуда упорядочить все множество галахот и передать их будущим поколениям в письменной форме. Так была создана Мишна. Значение р. Иегуды hа-Наси характеризуется словами: "Со времен Моше Рабейну никогда Тора и величие, познания и достоинства не встречались в такой степени соединенными в одном лице, как в лице р. Иегуды" (Гит. 59а).

Еще до р. Иегуды hа-Наси старались р. Акива и ученик его, р. Меир, упорядочить и отредактировать Галахот. Плоды их труда сумел удачно использовать р. Иегуда.

Все галахот, бывшие спорными с давних лет, собрал р. Иегуда, и мнение большинства мудрецов послужило окончательным решением. Все выполняемые галахот собрал р. Иегуда в шесть сборников, и создал тем самым книгу законов иудаизма и общего законодательства, которая названа была "Мишна" (от глагола "лишнот" — повторять), то есть то, что следует повторять и учить. Вначале ее называли "Мишной р. Иегуды", но позднее, когда она обрела силу закона, стали называть просто "Мишна".

В предсмертном завещании р. Иегуда передал сан "наси" своему первенцу, Гамлиэлю Третьему, а Шим'ону, второму своему сыну, присвоил титул "хахам" (мудрец), третий по значимости в Синедрионе. Главой ешивы он назначил р. Ханину бар Хама, одного из любимых своих учеников.

Со смертью р. Иегуды hа-Наси завершилось поколение танаим.

Период танаим продолжался около четырехсот лет и насчитывал около ста двадцати мудрецов и мыслителей. Плоды их труда собраны в Мишне и других книгах этого периода. С тех пор наряду с изучением Писания занимаются и изучением Мишны. Отныне мудрецы, занимавшиеся изучением Писания и Мишны, называются "амораим" - толкователи. Первые амораим были выходцами из Дома Учения самого р. Иегуды hа-Наси. После смерти их учителя они основали Дома Учения в Галилее, Иудее и даже в Вавилоне.

В Дом Учения р. Иоханана бар Напха в Тверии (второе поколение амораим) стекались ученики не только из Эрец Исраэль, но и из Вавилона. Соратником р. Иоханана по обработке Мишны был его шурин р. Шим'он бен Лакиш (он же Рейш Лакиш), жизнь которого полна приключений.

Р. Иоханан бар-Напха занимает среди амораим в Эрец Исраэль то же место, которое занимал прежде р. Акива среди танаим. Большинство толкователей Мишны придерживаются его метода. Из его Дома Учения в Тверии вышли учителя, судьи и общественные деятели.

Третье поколение амораим в Эрец Исраэль не было богато особо выдающимися учеными. Еще при жизни р. Иоханана важное место в его ешиве занял р. Эльазар бен-Педат, выходец из Вавилона. После Рейш Лакиша на его место пришел р. Эльазар, но старый учитель не был доволен новым помощником, который принимал его мнение бесспорно, не дискутируя. "Ты не как бен Лакиш, - говорил он р. Эльазару. - Когда говорил я что-либо, задавал мне Рейш Лакиш двадцать четыре вопроса, я предлагал ему двадцать четыре решения, и галаха прояснялась сама собой" (БМ).

После смерти р. Иоханана главой ешивы стал р. Эльазар, а после него ешиву в Тверии приняли р. Ами и р. Аси — одни из величайших и известнейших амораим Эрец Исраэль, чье влияние ощущалось и в Вавилоне.

Сокращение деятельности Домов Учения побудило амораим в Эрец Исраэль принять меры, чтобы спасти от забвения толкования и пояснения к Мишне, предложенные в период р. Иоханана бар-Напха и позднее. Мудрецы приступили к упорядочению всего этого огромного материала. Кто же собрал воедино весь материал Устной Торы после Мишны, плод двухсот лет творчества? Предполагают, что это труд группы мудрецов во главе с р. Йоси из Тверии, р. Абуном (Авином) и сыном его Йоси. Сборник пояснений и разъяснений назван "Гмара" (по-арамейски — "завершение"). Гмара была записана и делилась по трактатам Мишны с добавлением диспутов в Доме Учения по каждому вопросу, насколько сохранила память. Сборник этот — "Иерусалимский Талмуд", или "Талмуд Эрец Исраэль", или "Западный Талмуд" — предшествовал Вавилонскому Талмуду. Из Иерусалимского Талмуда сохранились только первые четыре книги, но и в них очевидны признаки эпохи тяжких бедствий, постигших евреев Эрец Исраэль в то время.

Но Гмара к разделу Зраим (Иерусалимского Талмуда) имеет огромное значение для познания жизни в Эрец Исраэль в ту эпоху.

МУЖИ ВЕЛИКОГО СОБРАНИЯ (Аншей Кнесет Гагдола)

Собрание руководителей народа, которое состоялось в период Эзры* и Нехемьи* и провозгласило Тору* законом государства. Собрание это оставило глубокий след не только в духовной жизни, но и в самой структуре еврейского самоуправления. В Талмуде* говорится, что Собрание это стало со временем постоянным органом, "Великим Собранием", в котором участвовало свыше 70 человек (до ста двадцати), и среди них - пророки. Оно стало верховным законодательным и судебным органом государства. Важное место в этом Собрании занимали комментаторы закона - книжники (софрим). B.C. упоминается впервые в Мишне*, в трактате Авот (I): "Моисей получил Тору на горе Синай и передал ее Иегошуа, Иегошуа — старейшинам, старейшины - пророкам, а пророки передали ее мужам B.C.".

Шим'она hа-цадика (праведника), жившего в период эллинистического завоевания, эта же традиция (Авот I) считает последним из мужей B.C. Талмуд связывает деятельность B.C. с деятельностью Эзры и Нехемьи. Мужей Собрания было восемьдесят пять, согласно Иерусалимскому Талмуду, и сто двадцать, согласно Талмуду Вавилонскому. Очевидно, число это менялось от семидесяти до ста двадцати.

Мишна приписывает мужам B.C. следующие три установления: "Будьте умеренными в суде, воспитайте многих учеников и оградите законы Торы" (Авот 1,1). Таковы три главные сферы деятельности B.C.: судопроизводство, воспитание и законоуложение.

Уже Эзра начал создавать судебные органы в Иудее на основании полномочий, полученных им от царя Персии. B.C. продолжило его дело и установило несколько дополнений к законам Торы в вопросах религии и суда. Второй сферой деятельности Собрания было еврейское воспитание и распространение Торы в народе посредством школ и синагог. Сфера "ограждения" Торы указывает на законодательную функцию мужей B.C. Они создали канон Священного Писания и книг, вошедших в него. Некоторые законы Торы не были ясны в их практическом приложении или могли истолковываться по-разному. Существовали также древние обычаи в Устной Торе, как дополнение к писаным законам, сохранившиеся в памяти коганим* и книжников* и передававшиеся из поколения в поколение. B.C. превратило эти обычаи в законы, пояснило и растолковало целый ряд законов Торы и создало "ограждение" для Торы, то есть установило новые постановления, если почему-либо законы Торы не могли соблюдаться из-за изменившихся условий жизни и нуждались в укреплении.

Традиция приписывает мужам B.C., Эзре и книжникам некоторые установления, имевшие впоследствии важное значение для религиозной жизни евреев. К ним относятся тексты богослужения. Важное место в богослужении заняла молитва. Главная ежедневная молитва "Слушай, Израиль" и первые благословения молитвы "Шмонэ-Эсрей" были установлены, согласно Талмуду, мужами B.C. Агада* приписывает Эзре-книжнику принесение в Израиль "ассирийской" письменности. Рабби утверждает в трактате Сангёдрин, что Тора была впервые записана "ассирийским" письмом. Но со временем забылась эта письменность и пользовались древним еврейским письмом.

Древнее еврейско-финикийское письмо, сохранившееся со времен Первого Храма* (письма, найденные в Лахише), все больше вытеснялось "ассирийским" (сиро-арамейским) письмом. Эта новая письменность развилась со временем в "квадратное письмо", применяемое и поныне. Древнее еврейское письмо сохранилось к тому времени на монетах Хасмонеев* и Бар Кохбы*, но в литературе еще прежде стали пользоваться "ассирийским" письмом.

МЯСО В МОЛОКЕ (Басар бе-халав)

Три раза предостерегает Тора*: "Не вари козленка в молоке его матери". Дважды в книге Исход, при упоминании о первинках* и еще раз во Второзаконии, при перечислении запретных видов пищи. Мудрецы Талмуда определили на основании предания три запрета: запрет варить мясо и молоко вместе; запрет употреблять вместе при принятии пищи мясо и молоко; использовать мясное и молочное, смешанное вместе. Запреты эти относятся не только к мясу козленка, но и к любому другому виду кашерного мяса, и не только с козьим, но и с любым другим молоком. Вместе с тем, дозволено еврею варить или смешивать мясо и молоко нечистых животных и использовать варево — например, чтобы накормить собаку.

Причины запрета не разъяснены в Торе, но имеется много объяснений. Одно из них: Тора запретила варить козленка в молоке его матери, так как это жестоко. И так объяснял Рамбам*: "Козы рождают, обычно, двух козлят, и принято было закалывать одного из них, а так как козьего молока было в избытке [...] варили козленка в молоке его матери. И мерзость это для человека, проявление жестокости и обжорства — съедать детеныша в молоке матери. [...] Запрет этот распространяется на всякое мясо в молоке". Другое объяснение запрещения Торы варить мясо в молоке: такой обычай был обрядом у соседних народов-идолопоклонников. Предположение это высказывает Рамбам, и той же точки зрения придерживаются некоторые исследователи на основании недавних раскопок Угарита, подтвердивших существование такого обычая у ханаанеян. Поэтому Тора предостерегает евреев от подражания обрядам идолопоклонников. И если желает еврей возблагодарить Бога за обилие продуктов и попросить благословения на будущее, то не должен он варить козленка в молоке матери, а должен принести Господу первинки своего урожая.

По концепции мудрецов, пища, которую употребляет еврей, оказывает влияние не только на его физическое состояние, но и на его душу.

н

Н

НАДГРОБНОЕ СЛОВО (Геспед)

Восхваления в честь усопшего, упоминающие добрые дела, совершенные им при жизни, и выражающие чувства печали и соболезнования. Еще в древности принято было оплакивать покойного, произносить надгробное слово. Авраам оплакивал Сарру, Иосеф — Яакова.

В Талмуде обсуждается вопрос: совершается ли оплакивание в честь покойника или же в честь живых. Вопрос этот возникал, если требовал человек перед смертью не произносить по нему надгробного слова, и галаха* обязывает нас выполнить его завещание. Но что касается праведников и благочестивых, запретивших в завещании своем надгробное слово, на основании речения мудрых: "Добрый знак для усопшего, если не оплакивали его", то установили позднейшие мудрецы не внимать их завещанию и оплакивать усопшего в синагоге и на кладбище, а только в доме его не оплакивать все семь дней траура. И принято было в седьмой день месяца Адар* (по преданию - день смерти Моше Рабейну) оплакивать всех выдающихся людей, скончавшихся в текущем году.

Есть дни, когда нельзя оплакивать умершего: в праздники и в другие установленные законоучителями дни.

НАЛОЖНИЦА (Пилегеш)

В древности существовал обычай, согласно которому женатый мужчина брал себе Н. Было принято, что женщина, которая не родила сыновей, отдавала свою рабыню мужу в Н., и сыновья, рожденные Н., считались сыновьями жены. Так взял Авраам в Н. Агарь (hагар), а Яаков - двух рабынь своих жен, Зилпу и Билгу. В трактате Сангёдрин (XXI) есть объяснение: "Чем отличается Н. от жены? Сказал р. Иегуда: Жены [приобретаются] ктубой* и обручением, а Н. - без ктубы и без обручения".

Хотя по закону Торы можно брать больше чем одну жену, наши законоучители запретили двоеженство ради сохранения мира в семье.

Рабейну Гершом* провозгласил херем (анафему) тому, кто возьмет вторую жену. Ашкеназим* приняли этот запрет и подчиняются ему. Сфарды и йемениты не признали его. В Эрец Исраэль Кнесет и Верховный раввинат запретили двоеженство даже общинам, в которых оно было принято в галуте*. Запрет этот касается также и мусульман.

НАРУШЕНИЕ МЕЖИ (Гасагат гвул)

Передвижение межевых знаков между двумя полями с целью расширить одно из них за счет другого, силой или хитростью. Человек, нарушающий границу, чтобы расширить свое поле и уменьшить поле соседа, преступает нормы общественной морали. Тора дважды предостерегает от Н.М.: "Не передвигай межи ближнего своего, отмеченной предками в уделе твоем, который обретешь ты в земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе во владение" (Втор. XIX, 14) и "Проклят передвигающий межу ближнего своего"(там же XXVII, 17). Деяние это квалифицируется как грабеж.

Хазал* распространили понятие Н.М. на всякий ущерб, который причиняет человек ближнему своему; например, "бедняк хлопочет приобрести лепешку, а другой пришел и опередил его" — он грешник (Кид. 49). Если человек приценивается к товару с намерением купить его, но приходит другой и перебивает сделку, — этот последний назван грешником. Нарушающий границу ближнего и отторгнувший у него хотя бы пядь земли, если сделал это силой, называется грабителем, а если сделал скрытно, называется вором. Сделавший это в Эрец Исраэль преступил тем самым два запрета: красть и грабить.

Рабейну Гершом и другие мудрецы постановили, что нельзя еврею совершить Н.М. другого еврея в сделках его с иноверцем, с которым он состоит в постоянном контакте, например, дает ему деньги в долг, продает ему товары или покупает у него — во всех этих случаях нельзя другому еврею вступать в деловые контакты с этим иноверцем, не испросив разрешения у первого. Законодатели видели в этом право, которое нельзя нарушить. Запрет этот похож на запрет р. Гуна: если поставил человек мельницу по соседству с первым, первый вправе воспрепятствовать пришельцу и сказать ему: ты нарушаешь мое благополучие.

НАРУШИТЕЛЬ ЗАКОНА (Аварьян)

Еврей, нарушивший установление мудрецов. Если преступивший установление общины не подвергся отлучению, он может участвовать в миньяне* и обязан выполнять все мицвот*, ибо сказано о еврее-грешнике: "Хотя и согрешил, он - еврей [...] и не вышел из общины Израиля. Но если его отлучили, то будет исключен из общины, а если причислят его к ней вновь, то где же наказание? И какой толк в установлении мудрецов? Поэтому не достоин он состоять в общине, ибо отрешен уже от нее". И принято произносить в ночь на Йом Кипур* перед молитвой "Кол нидрей"*: "С согласия Господа и согласия общества [...] мы дозволяем молиться с нарушителями".

НАСЛАЖДЕНИЕ СУББОТЫ (Онег шаббат)

Каждый еврей обязан услаждать себя в Субботу добрыми яствами и изготовлять их специально в честь Субботы, как сказано: "И назовешь Субботу наслаждением" (Ис. LVIII, 13). В Талмуде* рассказывается о старце Шамае, который всю жизнь выбирал особую еду в честь Субботы. Увидев красивое животное из домашнего скота, он говорил: "Вот это на Субботу".

НЕВЕЖДА (Ам hа-арец)

Дословно "ам hа-арец" - народ земли.

А. Г. в Библии — положительное прозвище земледельцев, старейшины которых принимали активное участие в управлении государством. В разговорном языке более позднего периода — невежда, еврей, который не учился, в особенности, кто не учил Тору и не сведущ в еврейских законах и обычаях. В этом же значении понятие Н. применяется в Талмуде*, например: "Не Н. - праведник" (Авот II, 6), т. е. человек, который не учил законов Торы, не может их блюсти. В этом же смысле следует понимать изречение: "Мамзер [незаконнорожденный] -ученый стоит выше, нежели первосвященник-невежда". Предполагается, что в этом значении понятие Н. укрепилось во времена правления Йоханана Гурканоса Хасмонея. В его время приняли иудаизм эдомиты и многие язычники из простонародья. Они приняли заповеди Торы и мицвот*, но в вопросах ритуальной чистоты не были сведущи, и поэтому праведники и прушим* сторонились их. Из Талмуда очевидно, что определение Н. в разные времена не было однозначным.

Неприязнь, которую питали друг к другу мудрецы и Н., была временами очень велика. Сказал р. Акива: "Когда я был Н., я говорил: попался бы мне мудрец — я вонзил бы в него зубы, как осел". И сказано также: пусть человек продаст все, что у него есть, чтобы взять в жены дочь мудреца, и да не возьмет он в жены дочь Н. А р. Меир говорит: "Тот, кто выдает свою дочь за Н., все равно что связал ее и бросил льву". Не все мудрецы, конечно, так рассуждали. Рассказывают о р. Иегуде hа-Наси, что в год засухи он раскрыл свои амбары и сказал: "Пусть войдут знатоки Торы, знатоки Мишны, знатоки Талмуда, знатоки Галахи, знатоки Агады, но Н. - да не войдет". Протолкался р. Ионатан бен Амрам и вошел. Сказал: "Рабби, накорми меня". Спросил его: "Сын мой, читал ли ты Тору?". Отвечал ему: "Нет". — "Изучал ли Мишну?" — "Нет". Сказал ему: "Если так, то за что тебя накормлю?". Отвечал р. Ионатан: "Накорми меня, как накормил бы собаку или ворону". Накормил его. Когда он вышел, сел р. Иегуда и стал сокрушаться: "Горе мне, ибо накормил я хлебом своим Н.". Сказал ему р. Шим'он бар Рабби: "Может быть, Ионатан бен Амрам — твой ученик, который уклоняется от почестей за знание Торы". Проверил - и оказалось так. Сказал р. Иегуда: "Да войдут все" (ББ. VIII)

НЕДЕЛЯ (Шавуа)

Семь дней, кончая субботой. На языке иврит нет для дней недели особых наименований, и они называются: день первый, день второй, день третий, и т. д. День шестой называется также кануном Субботы ("эрев Шаббат"), а седьмой день - Субботой, "Шаббат".

НЕЗИКИН (раздел Мишны)

Это — четвертый из шести разделов Мишны*. Понятие "незикин" (букв.: ущерб) включает в себя также физическое повреждение, нанесенное другому человеку, ущерб имуществу и т. д., то есть телесные повреждения, кражу, грабеж, обман и т. д. Что же касается уголовного и гражданского свода законов и законов судопроизводства, они также включены в раздел Н. в Мишне.

В данной статье приводятся только некоторые моменты ущерба имуществу и телу.

Причинивший ущерб телу или имуществу ближнего обязан возместить ущерб. О членовредительстве сказано в Торе*: "Если ссорятся люди, и ударит один другого камнем или кулаком, и тот не умрет, а сляжет в постель, то, если он встанет и будет ходить по улице с посохом, ударивший освобождается [от телесного наказания], но должен возместить за перерыв в работе и полностью вылечить" (Исх. XXI, 18—19). При физическом ущербе мудрецы установили пять видов компенсации: за причиненный убыток, за причиненную боль, за лечение, за потерянный доход и за моральные страдания.

Об ущербе, нанесенном не самим человеком, а принадлежащим ему имуществом, сказано, в частности, в Торе: "Если забодает вол мужчину или женщину, и они умрут, то вол да будет побит камнями, а мясо его да не будет употреблено в пищу, хозяин же вола не виновен" (Исх. XXI, 28).

В этом разделе Мишны и Талмуда* имеются все подробности о наказании виновного и о возмещении убытка.

НЕНАВИСТЬ (Син'а)

Иудаизм запрещает евреям ненавидеть друг друга, и сказано: "Не питай к брату твоему Н. в сердце твоем" (Лев. XIX, 17), и в мидраше Сифра пояснено: "Сказано только о Н. в сердце, но если высказал он ближнему Н. свою и тот знает, что он его ненавидит, то преступил не этот запрет, а другой: "Не мсти и не храни злобы" (там же, 18), а также "...люби ближнего своего, как самого себя" (там же), но Н. в сердце - самый тяжкий грех" (Рамбам*, Книга мицвот).

НЕИМУЩИЕ И НИЩИЕ (Эвйоним вааниим)

Многочисленные законы и заповеди Торы направлены на поддержку бедняка; но в среде народа Израиля, в его стране, всё же были неимущие и нищие. Это было вызвано главным образом засушливыми неурожайными годами и многочисленными войнами с соседями. Засухи и войны истощали страну, материальное благополучие которой зависело от земледелия.

Неимущий - это не только человек, не имеющий ничего, но также и тот, кто временно находится в затруднительном положении и нуждается в поддержке. К неимущим относятся левиты, получающие пожертвования, и люди, на определенный срок нанявшиеся в работники из-за своей бедности.

Тора указывает на милосердие как на основу заповеди оказания помощи: "Если будет у тебя нищий кто-либо из братьев твоих в одних из врат твоих, на земле твоей, которую Господь, Бог твой, дает тебе, то не ожесточи сердца твоего и не сжимай руку твою пред нищим братом твоим, Но открой ему руку твою и дай ему взаймы по мере нужды его, в чем он будет нуждаться" (Втор. XV, 7-8). Эта сугубо гуманная заповедь основана на предвидении, что "не исчезнут нуждающиеся на земле" (Втор. XV, 11), и поэтому каждому заповедано проявлять милосердие и участие. Отказывающийся исполнить это совершает грех и заслуживает кару небесную. Заповеди о помощи бедным и нищим отведено важное место в речах пророков: "Раздели с голодным хлеб твой, и бедняков несчастных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и мимо единокровного твоего не проходи... Тогда ты воззовешь, и Господь отзовется, возопишь, и Он скажет: "Вот Я" (Иc. LVIII, 7, 9). "Благотворящий бедному - дает Господу, и Он воздаст ему за благодеяние его" (Пр. XIX,17). А в книге Псалмов находим указание для судей: "Судите [праведно] бедного и сироту, угнетенного и нищего — справедливо. Избавляйте бедного и нищего, от руки нечестивых спасайте" (Пс. LXXXII,3—4). Наряду с проповедью добрых дел Тора установила в пользу бедного десятую долю дохода зажиточного крестьянина и богача.

В Талмуде определены права бедных на получение помощи. Установлено, что не только окончательно обнищавший человек вправе пользоваться кассой пожертвований или пожертвованиями в другой форме, но также нуждающийся временно.

Существуют различные воззрения мудрецов Талмуда на бедность. Некоторые видели в ней неискоренимое зло. Другие полагали, что бедность — продукт социального строя и поддается устранению. Все признавали, что это несчастье постигает как праведников, так и нечестивых.

Турнус Руфус, военачальник римского императора Адриана, спросил у р. Акивы: "Если ваш Бог любит бедных, почему же Он не дает им средства к жизни?". Тот сказал ему: "Чтобы благодаря им мы спаслись от ада". Сказал ему: "Наоборот, это толкает вас в ад. Расскажу тебе притчу, чему это подобно. Царь человеческий, плоть и кровь, рассердился на своего раба и заточил его в тюрьму, и повелел, чтобы его не кормили и не поили, но кто-то накормил его и напоил. Разве царь, узнав об этом, не будет сердиться на него [ослушника] ? А вы названы рабами, как сказано: "Ибо для Меня сыны Израилевы рабы" (Лев. XXV, 55)". Сказал ему рабби Акива: "Расскажу тебе притчу, чему это подобно. Царь человеческий, плоть и кровь, рассердился на своего сына и заточил его в тюрьму, и повелел, чтобы его не кормили и не поили, но кто-то напоил его и накормил. Разве, узнав об этом, царь не пошлет ему награду? А мы названы сынами, как сказано: "Вы сыны Господа, Бога вашего" (Втор. XIV, 1)".

НИКУР

Удаление запрещенного для еды жира вместе с особыми сухожилиями из кашерного мяса перед его посолом. Из ста одиннадцати сухожилий животного следует удалить пятьдесят одно. Такое удаление сухожилий требует умения и опыта, и занимающийся этим называется "менакер".

НИСАН

По-ассирийски — нисану. Первый месяц в исчислении, принятом в Торе*, и седьмой месяц, считая от Тишри*, от Рош hа-Шана*. Нисан насчитывает тридцать дней; ему соответствует созвездие Овен. Н. называется в Торе "ходеш hа-авив" (месяц весны). Согласно Агаде*, месяц Н. богат событиями: в нем был сотворен мир (есть другое мнение: мир был сотворен в Тишри); родились праотцы, произошел Исход из Египта; была построена скиния; и в месяце Н. придет избавление. На пятнадцатый день Н. приходится праздник Песах*, шестнадцатого Н. начинается исчисление омера*.

Весь этот месяц носит праздничный характер, в Н. не соблюдается траур, не произносят мольбу* Таханун и не оплакивают умерших.

В месяце Н. распускаются почки деревьев, и видящий это произносит: "Благословен Ты, Господь, Бог наш, который не лишил Свой мир ничего и сотворил в нем хорошие творения и хорошие деревья, дабы радовать ими людей".

НОЕВ КОВЧЕГ (Теват Hoax)

В Торе приводится подробное описание Н.К. Агада* добавила к рассказу о Н.К. новые подробности: "Сто двадцать лет требовал Господь от Поколения потопа раскаяться и исправиться; так как не исправились они, сказал Он Ноаху (Ною) : "Сделай себе ковчег из дерева гофер" (Быт. VI, 14). Посадил Hoax кедровые деревья. Спросили его: "Зачем тебе эти кедры?". Сказал им: "Господь желает послать на землю потоп и приказал мне изготовить К., чтобы спаслись в нем я и мой дом". Люди смеялись над Ноахом и над его речами. А он поливал свои кедры, и они росли. И спрашивали его: "Что ты делаешь?" И отвечал им: Так, мол, и так и увещевал их. Так как не раскаялись они и не исправились, послал на них Господь потоп".

НРАВСТВЕННОСТЬ (Мусар)

Взгляды, определяющие достойный образ поведения и действий человека. Добрые качества, заложенные в каждом человеке, и добрые поступки, совершаемые им не из страха перед наказанием и не из стремления к награде. Учение о нравственности основано, главным образом, на законе Торы: "Возлюби ближнего своего, как самого себя" и толковании Гилеля*: "То, что ненавистно тебе, не делай ближнему своему".

Изучение Талмуда может давать удовлетворение уму, но не чувству. А в тяжелые дни еврейского галута требовалась большая моральная сила, которая пробудила бы дух народа и веру в его будущее; необходимо было пробудить религиозно-нравственное чувство народа. Для этого нужна была личная Н. сила и глубокая вера. Этим путем шли мудрецы Израиля. Возникла "нравственная" литература, доступная простым людям. Особенно популярной стала книга р. Иегуды Гехасида "Сефер hа-хасидим" (XIII в.). Эта книга содержит этические изречения и напутствия и учит моральному отношению к каждому человеку, в том числе и к иноверцу. Наряду с требованием полного обособления евреев от иноверцев во всем, что касается религии и внутренней жизни, книга требует от еврея честности в отношениях с иноверцем: "Да не совершит человек несправедливости даже по отношению к иноверцу, так как несправедливость принижает человека и лишает его успеха в делах". Книга призывает к богобоязненности, скромности, но отрицает умерщвление плоти. Молитва должна исходить от сердца, "и если приходит к тебе человек, который не знает еврейского языка, но верует, и просит наставления, или если придет к тебе женщина, скажи им, чтобы научились молиться на доступном им языке, так как молитва понимается сердцем, а если в сердце нет того, что на устах, какой в ней толк?" В более позднее время, наряду с Галахой* и Агадой* развилась проповедь ("друш"), в основе которой заложены Н. указания народу для повседневной жизни. Особенно прославился Магарал из Праги, автор книг "Пути мира", "Вечность Израиля" и др. Магарал основывал свои проповеди на Агаде, в которой видел неиссякаемый источник нравственного учения. Рабби Шломо Эфраим, преемник Магарала, также взывал к Н. народа и бичевал пороки людей своего времени. Он осуждал также бесплодные схоластические споры вокруг Торы, корыстолюбие, распри между раввинами, эгоизм богачей и сильных мира сего.

В XIX в. в России группа ученых раввинов, видя, что новые поколения отдаляются от живого религиозного чувства, решила превозмочь застой религиозной жизни посредством призыва к нравственному самоусовершенствованию. Группу эту возглавлял р. Иосиф Зундель из Саланта, но основателем ее был р. Исраэль Салантер, организовавший общество для изучения Н. вначале в Вильно, а затем и в Ковно. Основой воспитания считалось углубленное изучение книг о Н. Все науки познаются путем логических умозаключений, а для успешного усвоения законов Н. нужно длительное воспитание и соответствующее эмоциональное состояние. Члены общества Н. выбирали соответствующие изречения хазал* и с большим воодушевлением твердили их, заучивая наизусть. Они повторяли их громко и нараспев. Метод изучения Н. сложился, главным образом, в ешивах Литвы. Ученики р. Салантера широко распространили этот метод в Польше, России и в некоторых странах Западной Европы. В старом Иерусалиме они также основали школу изучения Н., и среди ее членов было немало выдающихся знатоков Торы.

НРАВЫ (Мидот)

В Талмуде*, в трактате Авот (гл. V), отмечается многообразие человеческих нравов. Выделены четыре характера поведения людей: Говорящий "мое - мне, твое — тебе" - человек умеренного нрава, а по другой версии — эгоист. Говорящий "мое — тебе, твое — мне" (уступлю тебе, если уступишь мне) - простолюдин. Говорящий "мое — тебе и твое — тебе" — праведник. Говорящий "мое — мне и твое — мне" — грешник.

Четыре вида темперамента: вспыльчив, но уступчив — выгода его оборачивается убытком; незлобив, но неуступчив - убыток его оборачивается выгодой; незлобив и уступчив - праведник; вспыльчив и неуступчив -грешник.

Четыре типа жертвующих на благотворительные цели: хочет жертвовать, но не хочет, чтобы другие жертвовали — гордец; хочет, чтобы жертвовали другие, а сам не жертвует — скупец; жертвует и хочет, чтобы давали другие — праведник; не жертвует и не хочет, чтобы давали другие - грешник.

о

О

ОБЕТ (Недер)

Обязательство, которое человек берет на себя по отношению к Господу, например, принести жертву, десятину (десятую часть своих доходов) и т. п. О праотце Яакове рассказывается, что он принес обет: "Если будет Господь со мною и сохранит меня [...] и вернусь я с миром в дом отца моего [...] от всего, что дашь Ты мне, отделю Тебе десятину" (Быт. XXVIII, 20-22). Хана, помолившись Господу, чтобы дал Он ей сына, принесла обет: "И сказала: Господь Всемогущий, если увидишь Ты бедствия рабы Твоей [...] и дашь рабе Твоей дитя мужского пола, отдам я Тебе его [будущего сына] на все дни жизни его" (1 Сам. I, 11). Но в большинстве случаев О. выражался в жертве Господу. Обетованная жертва упомянута многократно вместе с "недавот" - жертвами, которые человек приносит добровольно. Пророк Иешаягу говорит и о жертвах, которые приносят иноверцы: "И познают египтяне Господа в тот день и принесут жертву и дар и дадут О. Господу и исполнят его" (Ис. ХГХ,21). В Торе* (Втор. XXIII, 22-23) сказано: "Если дашь О. Господу, Богу твоему, не замедли исполнить его, ибо Господь, Бог твой, взыщет его с тебя, и будет на тебе грех. Если же ты воздержишься от обетов, не будет на тебе греха". Согласно сказанному в книге Левит (XXVII), человек может посвятить Господу имущество, чистых и нечистых животных, дома, владения, рабов, детей своих и даже себя самого. Все эти О., кроме чистых животных, волен посвящающий выкупить. Вероятно, большая часть О. приносилась во времена невзгод и несчастий. О., данные девицами, имели силу только при согласии отца; жены могли приносить некоторые О. и без согласия мужей.

Хазал* неодобрительно относились к О. Сказал р. Натан: "Всякий, кто приносит О., словно построил жертвенник [что было воспрещено], а выполняющий обещанное, словно принес на нем жертву". И еще сказано: всякий, кто приносит О., даже выполняя его, считается грешником.

Один из праведников сказал своим ученикам: "Хотя Святое Писание и позволило нам клясться именем Создателя в правде, но я вам не советую клясться Его именем даже в правде. Говорите всегда "да" или "нет".

ОБНАЖЕНИЕ ГОЛОВЫ (Гилуй рош)

В числе священнических одежд, которые сшили Агарону, упомянут головной убор — мицнефет - своего рода тюрбан. В книге пророка Иехезкеля (XXI, 31) есть указание на то, что снятие тюрбана с головы означает бесчестие. Из скромности и женщины покрывали головы и закрывали лица, а иногда покрытая голова и закрытое лицо были выражением траура. Давид*, оплакивая сына своего, Авшалома, "скрыл лицо свое".

В Талмуде* говорится о покрытии головы, как о выражении благочестия. Мать р. Нахмана бар Ицхака указала своему сыну на необходимость покрывать голову, чтобы сохранить "страх Божий". И Рамбам* писал: "Мудрецы проявляют большую скромность, не унижая себя и не обнажая головы", а в "Морэ Невухим" он указывает, что хазал* остерегались обнажать голову, потому что Дух Божий парит над головой человека, чтобы охранять его. В час молитвы и благословения обнажать голову категорически запрещено. В книге "Манhиг" сказано: "Не принято молиться с непокрытой головой из страха перед Провидением, ибо сказано: "Всегда представляю Господа пред собой" (Пс. XVI, 8). Автор "Маген Авраам" видел причину запрета обнажать голову во время молитвы в запрете Торы* следовать законам идолопоклонников. Основатель Хабада* также запрещает обнажать голову.

ОБРЕЗАНИЕ (Брит мила)

Завет обрезания — завет праотца нашего Авраама. Обрезание крайней плоти, посредством которого новорожденный еврей присоединяется к завету Авраама. О. принадлежит к немногим заповедям до-Синайского законодательства и было исполняемо евреями еще в глубокой древности, прежде, чем дана была Тора*.

"И сказал Бог Аврааму: А ты соблюдай завет Мой, ты и потомство твое после тебя, по родам их. Вот завет Мой, который вам блюсти, между Мной и вами и между потомством твоим после тебя: обрезан да будет у вас каждый мужчина. И обрежете вашу крайнюю плоть, и будет это знаком союза между Мной и вами. Восьми дней от рождения пусть будет обрезан у вас каждый новорожденный [...], и да будет завет Мой на плоти вашей заветом вечным. Необрезанный же мужчина, который не обрежет крайней плоти своей, истребится душа та из народа своего; завет Мой он нарушил" (Быт. XVII, 9-14).

Отец обязан обрезать сына. Акт О. указывает на особую связь с Творцом Превечным. Преступил отец и не обрезал — раввин приказывает обрезать сына. Если ни отец, ни раввинат не обрезали его, обязан он сам обрезать себя, когда вырастет.

Сыны Израиля, совершившие О., презирали необрезанных. Отказываясь выдать сестру свою замуж за Шхема, сына Хамора, братья Дины приводили следующий аргумент: "Не сможем... выдать сестру нашу за необрезанного, ибо сие позором считается у нас" (Быт. XXXIV, 14). И когда Иегошуа обрезал евреев после перехода через Иордан, сказал Господь: "Сегодня снял Я с вас позор Египта" (ИбН. II, 9). А Давид, услышав оскорбления Голиата, отвечал ему с презрением: "Да кто этот необрезанный филистимлянин, чтобы оскорблять воинство Бога живого?!" (I Сам. XVII, 26). И обещает пророк Иешаягу (Ис.LII, 1) : "Пробудись, пробудись, обрети мужество свое, Сион! Облачись в одежды величия своего, Иерусалим, город святости, ибо не войдет больше в тебя необрезанный и нечистый".

Необрезанному нельзя вкушать от пасхальной жертвы. Евреи соблюдали заповедь О. всегда и в любых условиях. Во времена Антиоха казни подвергался каждый еврей, уличенный в О. сына. Римская империя жестоко преследовала обряд О. после подавления восстания Бар-Кохбы. К этому периоду относится предание о р. Иегуде hа-Наси*. "Святой наш учитель, р. Иегуда hа-Наси, родился, когда Рим запретил евреям обрезать своих сыновей. Сказал раббан Шим'он бен Гамлиэль*: "Как смеем мы отменить указ Господа, благословен Он, и выполнить приказ этих злодеев?!" Тотчас же обрезал он своего сына. Узнал об этом правитель города и послал за р. Шим'оном бен Гамлиэлем. Спросил его: "Почему ты нарушил указ императора?". Отвечал ему р. Шим'он: "Так заповедал нам Господь, благословен Он". Сказал ему правитель: "Я почитаю тебя за то, что ты глава твоей общины, но был на то указ императора, и я не смею обойти нарушение". Спросил его р. Шим'он: "Чего ты хочешь?". Сказал ему: "Отправим тебя к императору, и он поступит, как пожелает". Тотчас отправил святого учителя нашего и мать его к императору. Шли они весь день. К вечеру пришли к дому [...], где в тот час родился [младенец] Антонин. Вошла мать святого учителя нашего к матери Антонина, которая благоволила к ней. Спросила ее мать Антонина: "Что случилось?". Сказала ей: "Так и так. Повелели нам не обрезать. А теперь обрезала я сына моего, и за это ведут нас к императору". Услышав, сказала ей: "Если желаешь, возьми моего ребенка, необрезанного, а мне дай твоего". Так и поступила, и пошла себе. Привел ее правитель к императору. Приказал император осмотреть ребенка, и нашли, что он не обрезан. Разгневался император на того правителя и сказал: "Вынес я указ об обрезанном, а ты приносишь мне необрезанного". Тотчас приказал император казнить того правителя, а святого учителя нашего и мать его отпустил с миром. И с тех пор повелась дружба между римским императором и святым учителем нашим".

Заповедь О. настолько важна, что отодвигает субботу. И так сказали мудрецы наши: "Все, что требуется для О., дозволено делать в субботу".

Обряд обрезания

На восьмой день после рождения мальчика назначают трапезу. Желательно (но не обязательно), чтобы на О. присутствовало не меньше десяти человек — "миньян".

Моют малыша теплой водой, одевают его в красивые одежды и торжественно несут в синагогу после молитвы. (Совершать обрезание в синагоге — не обязательно.) Все общество встает, когда вносят его, и все произносят: "Добро пожаловать" (буквально: "Благословен входящий"), а несущий ребенка отвечает: "Именем Господа". Дают его сандаку (человеку, который держит ребенка во время обрезания), сидящему на "кресле пророка Элиягу*", и могэль (оператор) совершает обрезание, и благословляют могэль и отец, а собравшиеся говорят: "Так же, как вступил он в завет, так да подымется к Торе, сподобится венчания и совершит добрые дела".

Мудрецы Талмуда* предостерегали: не обрезать младенца, если он слаб или болен, и есть опасение за его жизнь. И так пишет Рамбам*: "Если зелен (бледен) младенец на восьмой день, нельзя обрезать его, пока не станет румяным, как здоровые младенцы. И если слишком багров, нельзя обрезать его, [...] пока не будет выглядеть, как все младенцы, ибо это болезнь. И следует очень остерегаться при таких признаках [...] Нельзя обрезать ребенка, если он болен, ибо сохранение его жизни превыше всего. Обрезать можно и позже, но невозможно вернуть жизнь еврея".

"И если хочет иноверец войти в завет и обрести пристанище под крылами Провидения, то пусть примет на себя ярмо Торы и совершит обрезание и омовение" (Рамбам).

ОБЩИНА, ОБЩЕСТВО (Кагал)

В частном случае — собрание людей для молитвы и богослужения, не менее десяти евреев старше тринадцати лет. Хазал* требовали крепкого единения в еврейской О., и Гилель сказал: "Не отлучай себя от О.". Когда народ в бедствии и один из Израиля отстранился от О., приходят два ангела, которые сопровождают его, возлагают руки на его голову и говорят: "Этот отрешился от О., да не удостоится он увидеть утешение О.". Те, кто отрекаются от О., попадают в ад. В той же мере, в какой пеклись хазал о том, чтобы О. не теряла сынов своих и не ослабевала, заботились они также, чтобы не овладели О. нечестивые главари и не притесняли ее. И предостерегали мудрецы: не возлагать на О. законы и постановления, которые большая часть О. не в силах выполнить.

Именем "Кагал", или "Кгила", называли также административный орган О. Корни этого учреждения заложены в еврейской общинной организации в Вавилоне. Евреи Вавилона имели право строить свою общественную жизнь по своему усмотрению. В создании такой внутренней сильной организации, которая обеспечивала своим членам возможность жить обособленной жизнью даже в условиях чуждого окружения, вавилонская община являла пример для всех общин рассеяния. Пример этот был заимствован евреями других стран, конечно, с теми или иными нюансами, подходящими для условий жизни данной общины. О. и суд — вот два столпа еврейского самоуправления со времен падения Второго Храма и почти до наших дней.

Еврейские О. в Вавилоне были самыми старыми в диаспоре. Основаны они были, вне всякого сомнения, во времена вавилонского плена (после разрушения Первого Храма). От периода Второго Храма дошли до нас лишь весьма скудные сведения об образе жизни вавилонских О., но эпоха Талмуда* дает нам обширный материал, главным образом, в самом Талмуде.

О. занимались взиманием правительственных налогов. Эта функция была возложена позднее, в Средние века, и на большую часть О. Европы. Тем самым правительства предоставили О. власть над ее членами. Центральная и городские власти не признавали еврея юридическим лицом и не обращались к нему непосредственно. Подушная подать тоже взималась с О.; каждой О. назначалась определенная сумма, которую лидеры О. делили на всех ее членов. В дополнение к этому О. занималась организацией самозащиты: починкой стен еврейского квартала, содержанием охраны и закупками оружия. О. отвечала за поставку воды членам О., наблюдала за соблюдением санитарных правил и т. п. В руках О. было попечительство над рынками; О. следила за тем, чтобы цены на товары не вздувались и не занижались. О. заботилась о том, чтобы члены ее не притесняли друг друга. Изучающим Тору* О. предоставляла особые привилегии, в том числе облегчала им налоговое бремя. Главы О. были посредниками между работниками и работодателями. Само собой разумеется, что О. заботилась о синагогах и Домах Учения (Бейт мидраш), о воспитании детей и содержала учителей.

Во главе О. стояло семь человек из самых уважаемых людей города. Они были уполномочены вершить всеми делами О. Но самые важные дела решались этой семеркой в присутствии членов О. Эти семь человек могли принимать решения только с согласия и одобрения хахама (мудреца) города, а потом - раввина. Такое согласие было необходимо в особенности для принятия новых постановлений. Для организации общественного призрения назначались габаим (старосты): один — для взимания подаяний, второй — для ежедневной раздачи пищи и средств бедным, третий — отвечал за выдачу денег бедным в канун Субботы. "Налог подаяний" возлагался на всех членов О., даже на сирот.

Кроме лиц, ведавших взиманием денег, следует упомянуть служителей синагог и Домов Учения. Во главе всех еврейских О. Вавилона стоял Рош hа-гола* (глава диаспоры).

На протяжении Средних веков еврейское самоуправление находилось в руках глав О. Они были посредниками между евреями и государством, ходатаями и заступниками перед властями, взимали налоги и пошлины, возложенные на евреев, и передавали деньги государству. При этом евреи пользовались правом жительства, правом внутреннего суда и правом исповедовать иудаизм. Таким образом, О. была как бы государством в государстве. Раввины и главы О. установили множество правил, имевших целью упрочение религии и укрепление позиций евреев в условиях неприязни со стороны народов, среди которых они жили.

В течение некоторого времени еврейские О. Испании пользовались правом судить членов О., совершивших уголовные преступления, а почти во всех странах О. пользовалась правом наложения штрафов и конфискаций по постановлению еврейского суда. В Польше и Литве О. содержала своего рода карцеры, в которые заключались на день или на два правонарушители. Семь руководителей О. назывались в разных О. "парнасами" ("кормильцами"), "благими", "главными". В некоторых городах "парнас" избирался ежемесячно и именовался "парнас на месяц". "Парнас на месяц" сосредоточивал в своих руках большую власть, так как он мог влиять на судебные дела, на работу налоговых комиссий и на решения чиновников. Он определял бюджет О. на время своей каденции, утверждал счета, организовывал ссуды, подписывал обязательства и документы О. Были случаи, когда "парнас" не соответствовал своему назначению (не был честен, становился не в меру заносчивым) и отказывался при этом покинуть свой пост по завершении каденции, продолжая возглавлять О. в течение нескольких лет.

В некоторых О. действовала "воспитательная комиссия", которая попечительствовала над учебными заведениями и надзирала за нравственностью членов О. Комиссия эта следила за тем, чтобы одежда членов О. не была слишком роскошной, чтобы музыканты не играли слишком громко во время свадеб и празднеств и чтобы старые и малые не поднимали шума на улицах. Были также специальные комиссии, поощрявшие изучение Талмуда и т. д.

ОБЩИННЫЙ ПОСТ (Таанит цибур)

"По словам книжников, следует поститься при любом общем несчастье, которое обрушивается на общество, пока не придет милосердие с Небес. В эти дни поста читают молитвы и мольбы и трубят в трубы" (Рамбам*). Особенно подробно описаны в Талмуде* обряды и молитвы в О.П. при засухах.

ОБЫЧАЙ, или ОБРАЗ ПОВЕДЕНИЯ (Минhаг)

В послебиблейский период этот термин означает нормы поведения при выполнении заповедей и обрядов, а также правил и обычаев, не упомянутых непосредственно в Торе. В более узком значении: образ поведения человека в обществе, отношение к ближнему и т. д. Понятие "мингаг" отлично от понятия "галаха" и "дерех эрец". "Дерех эрец" — приличие, образ поведения, обязательный для всех. Сказал р. Иоханан (Эр., С): "Если бы не дана была нам Тора, мы учились бы приличиям и поведению "дерех эрец" у животных и птиц". И когда говорится: Тора учит нас "дерех эрец" - имеются в виду элементарные жизненные правила, сами собой разумеющиеся. Галаха — это закон, ясно указанный в Торе, или установление, сделанное в результате тщательного толкования Торы. Но не так О., которые возникают по разным причинам и соблюдаются обществом. О. может быть со временем изменен или отменен совсем и отличаться в разных общинах и странах. Сказано (Хул. XVIII): "Всякая река течет и разливается в своем русле" (то есть в каждом месте свои О.). Те или иные О. возникали в результате определенного образа жизни в данном месте или как результат влияния местных раввинов. Есть О., источником которых служит особая интерпретация Галахи в данной местности. В Эрец Исраэль О. определялись Иерусалимским Талмудом, а в Вавилоне — Вавилонским Талмудом. Также отличаются между собой О. сфардов и ашкеназим, и источник этих различий - в различной интерпретации Галахи. О. ашкеназим четко определены р. Моше Исерлишем (XVI в.), а О. сфардов — р. Иосефом Каро (XVI в.). Талмуд упоминает О. Иудеи и Галилеи. Принято считать, что не следует человеку отвергать О. своей общины, а иногда О. даже сильнее Галахи, ибо он не мог бы укорениться и сохраниться длительное время, если бы не был в древности принят и поддержан старейшинами и мудрецами.

Только Рамбам* и вслед за ним рабейну Там (XII в., Франция) нашли в себе мужество открыто выступить против многих О.

Талмуд учит: "Да не дерзнет человек изменить обычай". О. следует хранить, ибо сказано: "И не оставляй учение матери твоей" (Пр. 1,8).

В последние века в большинстве стран рассеяния были приняты новые, более строгие О., например, р. Моше Иссерлиш упоминает, что существует О. ждать час между мясной и молочной трапезами, но впоследствии распространился более строгий О., согласно которому между мясной и молочной трапезами должно пройти не менее шести часов.

ОГРАНИЧИТЕЛЬНЫЙ ЗАКОН (Гзейра)

Запрет, исходящий от мудрецов, который дан как ограда для законов Торы; запрет, вызванный возникшими условиями, чтобы охранить закон Торы от нарушения. Так, например, запрещена по субботам верховая езда из опасения, что всадник "сломает ветвь". Следует отличать ограничение ("гзейра"), которое означает всегда запрет чего-либо, от установления ("такана"), являющегося облегчением. Указы Г. издавались всегда, когда возникала опасность пренебрежения к выполнению заветов Торы или нарушения их. Мужи Великого Собрания* рекомендовали: "делайте ограждения к Торе" (Авот 1,1). Большинство указов относится к соблюдению субботы или ритуальной чистоты, и только в конце периода Мишны* мы сталкиваемся с целым рядом ограничений, связанных с запретной пищей. Многие из ограничений анонимны, и неизвестно, когда и кто их ввел. Другие названы по именам мудрецов, установивших их.

Особое место занимают восемнадцать (иод-хет) ограничений, которые ввели совместно школы Гилеля* и Шаммая* в конце периода Второго Храма. Цель этих ограничений - оградить и отдалить, насколько возможно, евреев от иноверцев. Восемнадцать ограничений запрещают употреблять хлеб, вино, масло гоев*, чтобы не сближаться с их женщинами (из опасения смешанных браков). А в трактате Шаббат растолковано: "Запретили их хлеб — из-за их масла, а масло — из-за их вина, а вино — из-за их дочерей", а "дочерей (разъясняет Раши*) — из-за идолопоклонства".

Когда обсуждали введение О.З., принималось в рассчет, выполним ли он, ибо "не следует вводить ограничение, если большая часть общества не может соблюсти его". И даже уже введенное ограничение следует отменить, если большинство Израиля не в состоянии выполнить его.

Хазал* в Эрец Исраэль считали иногда целесообразным не обнародовать мотивы ограничения в течение двенадцати месяцев. Ограничение входило в силу и становилось обязательным даже для тех, кто воспротивился бы ему, зная его причины. Хазал усматривали свое право устанавливать правила и вводить ограничения на основании сказанного в книге Второзаконие (XVII, 11): "Не отступай от слова, которое они скажут тебе, ни вправо, ни влево". Авторы 0.3. всегда подчеркивали, что указ и ограничения — установление мудрецов, а не заповедь Торы, ибо сказано: "Не прибавляйте к тому, что Я заповедую вам и не убавляйте" (Втор. IV,2).

Нарушителя 0.3. мудрецы считали грешником, и сказано о нем в книге Когелет: "Взламывающего ограду ужалит змей" (Эккл. X, 8).

ОДЕЖДА (Бгадим)

На иврите слово "бегед" означает О., включая и головной убор. Синонимы "лвуш", "малбуш" включают также и обувь. Существительное "ксут" часто означает верхнюю одежду, в которую человек может завернуться. Те немногие описания О. древних евреев, которые сохранились, взяты из египетских и вавилонских источников, а также из Танаха (Библии).

Из сказанного в Торе явствует, что потребность в О. возникла у человека из чувства стыда. До появления этого чувства Адам и его жена Хава ходили нагими. Вначале люди сшили себе О. из фиговых листьев, затем из кожи. Со временем люди научились прясть и ткать шерсть, выращивать лен и хлопок. Египет славился белым льном, из которого изготовляли этон, буц и шеш (виды тканей в Египте). Из рисунков древних египтян очевидно, что в тот период единственной О. мужчин и женщин был был синар (фартук, передник).

На основании сказанного в Торе можно предположить, что в древнейший период евреи носили кожаные рубахи. Рубаха закрывала тело только до колен. Надевали ее через голову в отверстие между плечами. На рубаху надевалась симла, или сальма (О., покров). Тора обязывает кредитора (Исх. XXII, 25) возвратить должнику его О. "до захода солнца". Отсюда следует, что эту О. носили и бедняки. Симла, которой покрывались ночью, служила и для переноски грузов: "И понес народ тесто свое прежде, чем оно вскисло; квашни свои, увязанные в О. свои, на плечах своих" (Исх. XII, 34). Штаны носили только священники. О. изготовлялась обычно из шерсти или льна, но Тора воспрещала шить О. из смеси шерсти и льна ("шаатнез").

Высокопоставленные люди и горожане начали щеголять, под влиянием ханаанеян, в цветной О. Давид восклицает в плаче по Шаулу: "Дочери Израиля, плачьте о Шауле, одевшем вас в багряницу" (II Сам. 1,24). Одеяния царедворцев Соломона также были роскошны. Две верхние О. евреи переняли, видимо, у ханаанеев. Одна из них — "меил" — верхняя О., более роскошная, чем симла. Меил надевали царедворцы и члены царской семьи. Хана сшила своему сыну Шмуэлю* маленький меил. Другое одеяние, перенятое евреями у ханаанеев, - это "адерет". Адерет надевался сверху и был, скорее всего, широкой мантией. В книге Ионы (III, 6) сказано, что царь Ассирии носил "адерет". Со временем стали удлинять рубаху до лодыжек и пришивать к ней рукава. По мнению некоторых комментаторов, такой была рубаха, которую сшил Яаков Иосефу, чем вызвал зависть его братьев.

О. женщин тоже была рубаха и симла. Возможно, что женская О. изготовлялась из цветной и более тонкой ткани. У женщин, как и у мужчин, были разные верхние О. Следует упомянуть митпахат — платок, в который женщина могла увязывать зерно. Боаз отмерил для моавитянки Рут шесть мер зерна в ее платок. Отличительным признаком женской О. был "цаиф" — шаль. Когда Ривка впервые увидела Ицхака в поле, она завернулась в свой цаиф (Быт. XXIV, 65). В Библии названы разные виды шалей: "рдид", "цама", "реала". Чем они отличались одна от другой, нам неизвестно.

О. улучшалась и разнообразилась с повышением уровня жизни. Ткачи Вавилона научились ткать "тхелет" (ткань голубого цвета) и вышивать. Богатые евреи уже в те годы покупали себе смены О. на субботы и праздники, когда принято надевать особые О. Со временем стали носить багряницу и золотые украшения. Женщины, конечно, не отставали от мужчин. Об этом свидетельствует длинный список О. и украшений из книги Исайи (III, 18—23).

Библия не дает нам точных данных о покрытии головы. Пленные евреи изображены на настенных рисунках с непокрытой головой. Посланцы царя Егу, приносящие дань Салманассару II, изображены в ассирийских О. и с ассирийскими головными уборами. В Книге I Царей (XX, 31) говорится о вретищах на бедрах и веревках на голове. Предполагают, что древние евреи обертывали кусок материи вокруг головы. Важные лица носили тюрбаны. Священники носили на головах некое подобие шапки и диадему. Диадема ("пеэр") вошла в обиход позднее, и надевалась женихом в день свадьбы. В более позднее время евреи, как явствует из Талмуда, покрывают головы. Согласно Шульхан Аруху — настольной книге правил и законов поведения — нельзя пройти с непокрытой головой больше четырех локтей.

В древние времена люди ходили босиком. Даже если у них были сандалии, они представляли собой кожаную или деревянную подошву, привязанную к ноге шнурками. Евреи видели в обуви важный предмет туалета. В изречениях хазал* сказано: "Даже дом свой пусть продаст человек, но купит обувь для ног своих". Священники были босы во время богослужения.

Хазал придают одежде большое значение.

Они учат нас: "В субботу должен человек надеть чистое платье"; "Да не будет твое субботнее облачение подобно О. буднего дня, ибо платье, в котором варит ученик для учителя — да не будет на нем, когда наполнит учителю чашу". Белые О. олицетворяли чистоту, черные — траур. Пятнадцатого Ава*, в день веселья, еврейские женщины ходили в белом. Осужденный надевал черные О.

Раввины и главы общин часто издавали правила против стремления к роскоши, дабы не бросаться в глаза соседним народам, ибо сказано: "Не подражайте язычникам и их законам. Не скажи: они разодеты в пурпур, и я разоденусь в пурпур, ибо слова эти — бахвальство и гордыня, и не таковы потомки Яакова, а следует им быть скромными и смиренными". Надевать следует О. недорогие и чистые, но не небрежные и грязные, чтобы не позориться в глазах людей. Следует покупать О. в соответствии со средствами и даже более того, в то время как продукты — только по карману. Особенно педантичными были мудрецы в опрятности своих О.

В Средние века установили главы общин в Литве и Польше запрет на ношение дорогих шелковых О., чтобы не тратить лишние деньги и не возбуждать зависть христиан. После погромов Хмельницкого евреи Литвы провозгласили траур на три года, который сопровождался ношением траурных О.

Мудрецы требовали скромности при совершении утреннего туалета — не обнажать тело свое, когда нет необходимости в этом, так как сказано: "Будь скромен пред Господом".

ОМЕР

Сноп колосьев. И этим же словом обозначают меру зерна, которое следует пожертвовать в Храм на второй день Песах, как сказано: "...приносите О. из начатков жатвы вашей священнику. И вознесет он О. пред Господом, чтобы приобрести вам благоволение; во второй день празднования вознесет его священник" (Лев. XXIII, 10-11). См. Счисление О.

ОМОВЕНИЕ РУК (Нетилат ядаим)

Человек обязан омывать руки и лицо каждое утро, встав после сна, а также прополаскивать рот, чтобы молиться чистыми устами.

Тот, кто желает есть хлеб, над которым, как известно, произносят благословение, должен умыть руки. При этом он произносит: "Благословен Ты, Господь, Бог наш, царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и заповедавший нам омовение рук".

ОНКЕЛОС, или ПЕРЕВОД (ТАРГУМ) ОНКЕЛОСА

Переводы многих книг Танаха существовали уже в дни Хасмонеев*. Арамейский язык был разговорным языком в Вавилоне, и подобно тому, как эллинисты перевели Танах на греческий язык, в Стране Израиля и особенно в Вавилоне, по всей вероятности, существовали переводы на арамейский. К наиболее древним относятся переводы Торы. Мудрецы опасались, что в переводах могут быть даны необщепринятые и неверные толкования Торы, потому они радовались добротным переводам, осуществленным под их наблюдением в первой половине I века н. э. Ионатаном бен-Узиэлем, учеником Гилеля, и переводу, называемому "Онкелос". Этот перевод отличался простотой и глубоким пониманием оригинала. Он был одобрен хазал* и получил распространение во всех общинах Израиля.

Относительно чтения Торы было установлено правило: "дважды Писание, один раз Таргум" (Бр. VIII), то есть стих следует читать два раза на святом языке и один раз на арамейском.

О самом переводчике - О., или Акиласе -известно, что он был образованным греком, принявшим иудаизм. Согласно легенде, он был сыном сестры римского императора Тита. Однако О. перевел Библию под руководством мудрецов на греческий, а не на арамейский. Но от его перевода, в свое время очень популярного, уцелели лишь немногие фрагменты. В духе его перевода был впоследствии сделан арамейский перевод, которым пользуются и поныне и который называют Таргум (перевод) О. А его имя Акилас в вавилонской транскрипции превратилось в Ункелус.

ОПАСНОСТЬ ДЛЯ ЖИЗНИ (Саканат нефашот)

Подобно тому, как воспрещено еврею накладывать на себя руки, запрещено ему также подвергать свою жизнь опасности, даже в том случае, если опасность не несомненна. Запрещено полагаться на чудо.

ОСВЯЩЕНИЕ МЕСЯЦА (Кидуш hа-ходеш)

В прошлом евреи устанавливали начало месяца не по постоянному календарю*, а наблюдая появление новой луны. Свидетели, которые видели новую луну в ночь на тридцатый день месяца, шли в особый суд* и свидетельствовали об увиденном. Суд допрашивал их, и если свидетельство признавалось истинным, наси (председатель) объявлял, что тридцатый день освящен и что это первый день нового месяца, а в прошедшем, "неполном" месяце двадцать девять дней. Но если луна не была увидена вовремя, то есть в ночь на тридцатый день, или свидетели не успели добраться в тот же день до суда и суд не "освятил" месяц в тридцатый день, то такой месяц (прошедший) считался "полным", то есть тридцатидневным, а следующий день был первым днем нового месяца. Так как лунный месяц длится, приблизительно, двадцать девять с половиной дней, месяцы еврейского года обычно чередовались: полный, неполный, полный и т. д. Но так как дата первого дня месяца устанавливалась по показаниям свидетелей, нередко случалось, что несколько месяцев подряд были "неполными" или "полными". Позднее в распоряжении суда уже были календари для пересчета месяцев, и посредством их подсчитывали дни так, чтобы в году было не больше восьми и не меньше четырех "полных" месяцев. В Мишне* сохранилось описание опроса свидетелей и О.М.:

Большой двор был в Иерусалиме, и назывался он "Бейт яазек", и туда собираются все свидетели, и суд допрашивает их там, и совершаются там большие трапезы, чтобы побудить людей приходить и свидетельствовать.

Как допрашивают свидетелей? Первыми допрашивают двух свидетелей, пришедших первыми. Вводят старшего из них и говорят ему: "Скажи, какой ты видел луну? Перед солнцем или за ним? К северу или к югу? Высока ли она была? И в какую сторону склонялась? Какой ширины была она?.." Затем вызывали второго свидетеля. Если ответы их совпадали, свидетельство их принималось. Несмотря на то, что свидетельство принято, продолжали допрашивать прочих свидетелей, чтобы не ушли они разочарованными.

Председатель суда произносил: "Освящен!" И весь народ повторял за ним: "Освящен!".

Об О.М. оповещали отдаленные от Иерусалима города сигнальными факелами, а позднее - посылали гонцов. Как сооружают факелы? Приносят длинные шесты кедрового дерева, и тростник, и полена масличного дерева, погружают их в масло, восходят с ними на вершину горы и зажигают, и размахивают факелами вверх и вниз, вперед и назад, пока не увидят факельщика, делающего то же на вершине другой горы, и т. д. Первый факел зажигался на Масличной горе.

ОСКВЕРНЕНИЕ ИМЕНИ БОЖЬЕГО (Хилул hа-Шем)

"Всякий, кто сознательно и без принуждения нарушает одно из повелений Торы*, злонравно и злонамеренно, - тем самым совершает осквернение Имени... А каждый, кто избегает греха или выполняет повеление без корысти - не из страха и не из честолюбия, а ради Творца, благословен Он, — освящает Имя Его" (Рамбам*).

Весь дом Израилев обязан святить Его великое Имя, ибо сказано: "Я освящен буду в сынах Израилевых". И остерегаются они от осквернения Его, ибо сказано: "И не оскверняйте Святого Имени Моего" (Лев. XXII, 32).

Если гой (иноверец) поставит еврея перед выбором: нарушить одно из повелений Торы или умереть, — пусть нарушит, но не даст себя убить. Ибо сказано: "Соблюдайте же уставы Мои и законы Мои, выполняя их, человек будет жить ими" (Лев. XXVII, 5) -"будет жить", а не погибнет. А если умер, чтобы не нарушить, — виновен и поплатится душа его.

Все сказанное выше верно для всех повелений Божьих, кроме трех запретов: идолопоклонства, кровосмешения и кровопролития. По поводу трех этих грехов, если еврей будет поставлен перед выбором: совершить один из них или умереть — он умрет, но не преступит.

"Есть и другие акты О. И. Если прославленный знаток Торы или праведник делает вещи, вызывающие пересуды и нарекания, даже если они не являются нарушениями, он совершает О.И. Например: [...] если он злоупотребляет едой и питьем среди простолюдинов или если он неприветлив к людям, вздорен и вспыльчив и т. д. Мудрец, по мере величия своего, должен быть требователен к себе и не удовлетворяться только требованиями Закона. Если же мудрец требователен к себе, вежлив и приветлив с людьми... праведен в большей мере, чем требует закон... и все славят и любят его... он освящает Имя, и сказано о нем: "Мне раб ты теперь, Израиль, тобою Я горжусь" (Рамбам, Основы Торы, галаха 11).

Мудрецы Талмуда видели в О.И. преступление большее, чем все прочие нарушения (ТИ, Нед. 111,14).

ОСКВЕРНЕНИЕ СВЯТОСТИ (Хилул hа-кодеш)

Смысл слова "хилул" — лишение святости, превращение святого в будничное. Отсюда понятие О.С: еврей, не соблюдающий Субботу, этим самым лишает ее святости, превращает ее в будний день — оскверняет ее. Большинство нарушений, являющихся О.С, — это нарушение повелений, касающихся коганим* при богослужении. Первосвященнику нельзя брать в жены женщину, недостойную его. Священнику с физическими недостатками нельзя участвовать в богослужении в Храме. И то и другое - О. С.

Пророк Иехезкель бичует священников, совершавших служение идолам и одновременно служивших в Храме. Он видит в этом О.С.

ОСКВЕРНЕНИЕ СУББОТЫ (Хилул Шаббат)

Суббота символизирует, что у мира есть Творец и Руководитель. Еврей, соблюдающий Субботу, свидетельствует о своей вере в это. И напротив: нарушающий, оскверняющий Субботу отрекается тем самым от Господа, Творца неба и земли.

Еврей, совершающий публично одну из тридцати девяти запрещенных в Субботу работ — злоумышленно и после предупреждения — заслуживает высшей кары; если же он делал это по неведению, то обязан был принести искупительную жертву.

ОТСТУПНИК (Мешумад)

Еврей, оставивший свою веру и принявший чужую. В первых редакциях Талмуда такой еврей называется "мешумад" (оскверненный). В более поздних редакциях, по требованию церковной цензуры, слово М. заменяется на "мумар" (сменивший веру). Хазал* делят вероотступников на два вида: отступник в одном из аспектов веры; отступник, отрекшийся совершенно от еврейской веры. К числу первых относятся люди, не прошедшие.обрезания, употребляющие трефную пищу и т. д.

ОТШЕЛЬНИК, или АСКЕТ (Назир)

"Если мужчина или женщина дает обет, обрекая себя Господу воздержанием, то должен воздерживаться от вина и шехара, уксуса вина и уксуса шехара не пить, и никакой виноградной настойки не пить, и виноградин, свежих и сухих, не есть..." (Чис. VI, 2-3).

Хазал* постановили, что обычное воздержание должно длиться тридцать дней. Они считали аскетизм святым делом, которого достойны только избранные, но уже во времена Второго Храма мудрецы отвергали аскетизм, который стал распространяться, подозревая, что многие избрали его не ради Неба, а по другим мотивам.

Отношение мыслителей Средневековья к аскетизму не отличалось от отношения к нему мудрецов Талмуда*. Р. Саадья Гаон* считал, что всякое самоистязание нежелательно Господу. И р. Иегуда Галеви* тоже полагал, что аскетизм нежелателен Господу и что истинный праведник не отрекается от мира и его дозволенных наслаждений. Другую точку зрения представляет рабейну Бахъей ибн Пакуда (XII в.), автор знаменитой книги о нравственности "Ховот hа-левавот" ("Долг сердец"). Он считает, что следует человеку, если это возможно, удалиться от удовольствий этого мира. Рамбам* писал в "Гилхот деот": "Да не скажет человек: так как зависть, и страсти, и себялюбие — путь дурной и развращающий, то удалюсь я от них в другую крайность: не есть мяса и не пить вина, и не жить в красивом жилище, и не носить красивой одежды, но лишь мешковину и грубую шерсть и т. д. - это тоже дурной путь, воспрещено следовать ему, и обязан человек сторониться его. А идущий таким путем считается грешником".

ОЧИЩЕНИЕ ПОСУДЫ (Гаг'алат келим)

Еврей, берущий или покупающий у иноверца стеклянную или металлическую посуду, не бывшую доселе в употреблении, окунает ее в воды миквы* и может после этого пользоваться ею для еды и питья. Посуду, в которой иноверец держал холодные кушанья и напитки — стаканы и блюдца — следует вымыть и окунуть в микву, после чего эта посуда дозволена к употреблению. Металлическую посуду, в которой варил или разогревал кушанья иноверец, — чайники, котлы и казаны — следует прокипятить и окунуть в воду, после чего она годна к употреблению. Посуду, подвергавшуюся раскалению на огне, — вертела и решетки - следует раскалить на огне добела и окунуть в воду.

Источник закона об очищении посуды - Тора*, ибо велено было Израилю очищать трофейную посуду: "Но... все, что не проходит через огонь, проведите через воду, и станет оно чистым" (Чис. XXXI, 23).

Законы очищения посуды на Песах* приведены в Шулхан Арухе*.

п

П

ПАЛОМНИКИ (Олей регалим)

Паломничество - мицва*, записанная в Торе*, как сказано: "Три раза празднуй Мне в году. Праздник опресноков соблюдай; семь дней питайся мацой*, как Я повелел тебе, в праздник месяца весны, ибо в нем вышел ты из Египта... И праздник жатвы первых плодов труда твоего, что засеял ты в поле [Шавуот*], и праздник собирания плодов [Суккот*] на исходе года, когда собираешь с поля плоды трудов твоих. Три раза в году да явятся все мужчины твои пред лицом Владыки Господа" (Исх. XXIII, 14-17). И еще раз повторяется эта заповедь во Второзаконии (XVI, 16-17). Эту мицву соблюдали сыны Израилевы в течение всего периода существования Храма. Восхождение в Иерусалим служило силой, скрепляющей и объединяющей нацию. По этой причине царь отделившихся десяти колен Иаровам бен Неват препятствовал восхождению народа в Иерусалим, как рассказывается в Книге I Царей (XII, 26-29) : "И сказал Иаровам в сердце своем: "Теперь опять вернется царство к дому Давида. Если взойдет народ этот совершить жертвоприношения в Храме Господа в Иерусалиме, то обратится сердце этого народа к господину его, к Рехаваму, царю Иудеи..." И посоветовался царь и изготовил двух золотых тельцов, и сказал им [народу]: "Хватит вам восходить в Иерусалим! Вот Бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской". И поставил одного в Бейт-Эле, а другого поместил в Дане".

Во времена Второго Храма в Иерусалим восходило множество паломников. Однажды захотел царь Агриппа пересчитать жителей Израиля. Сказал он первосвященнику: "Пересчитай пасхальные жертвы". Взял он почку от каждой из них, и набралось шестьсот тысяч пар почек, вдвое больше числа выходцев из Египта, и не было пасхальной жертвы, на которую не приходилось бы больше десяти человек" (Пcax.LXIV).

Заповедь восхождения в Иерусалим была очень любима в Израиле, и было издавна множество постановлений, чтобы облегчить паломничество. Так, например, проложили дороги и прорыли колодцы с питьевой водой.

С особой торжественностью встречали паломников, приносивших первинки*(бикурим). Жившие близко к Иерусалиму приносили фиги и виноград. Жители более отдаленных районов - инжир и изюм. "И вол шел перед ними, рога его позолочены, и венок оливковый на голове его, и играют на свирели перед ними, пока не подходят они к Иерусалиму. Подойдя к Иерусалиму, они высылают вперед корзины с первинками. Народ, и начальники, и казначеи выходят к ним, чтобы почтить входящих. И все ремесленники Иерусалима стоят перед ними и спрашивают об их здоровье: "Братья наши, жители такого-то места, благословен приход ваш!" Флейты играют перед ними, пока они подходят к Храмовой горе. Подошли к Храмовой горе, сам царь Агриппа берет корзину на плечи и входит в "азара" [двор Храма]. Входит в "азара", - и левиты* начинают петь: "Превозношу Тебя, Господи, ибо Ты поднял меня и не дал врагам моим торжествовать надо мною" (Пс. XXX, 2)".

ПАМЯТНИК (Мацева)

1) Камень, на котором в древности совершались возлияния* и жертвоприношения Господу. В книге "Бытие" рассказывается о Яакове: "И встал Яаков рано утром, и взял камень, который положил в изголовье, и поставил его П. (мацева) и возлил елей на верх его. И нарек имя этому месту Бейт-Эл (Дом Божий)..." (Быт. XXVIII, 18-19); "А камень этот, который я поставил П., будет домом Божьим" (там же, 22).

2) Каменный столп, который устанавливали в память о событии или как знак заключения союза. Когда Лаван предложил Яакову заключить союз, "и взял Яаков камень и поставил его П. [...] и собрали они камни и насыпали холм, и устроили трапезу на холме [...] И сказал Лаван: "Холм сей свидетель между мною и тобою отныне..." (Быт. XXXI, 45-47).

После того, как сыны Израилевы перешли через Иордан, взял Иегошуа двенадцать камней из Иордана и поставил их как П. в Гилгале.

П. порою совращали сынов Израилевых, ибо многие ставили П. и жертвенные возвышения идолам, для жертвоприношений. О П., поставленных для идолопоклонства, повелел Господь сынам Израилевым: "Жертвенники их разрушьте, памятники их разбейте" (Втор. VII, 5).

3) Памятный камень на могиле усопшего. Праотец Яаков поставил такой обелиск на могиле Рахели. Сын царя Давида Авшалом поставил себе памятный камень еще при жизни.

ПАМЯТЬ (Зикарон, зехер)

Народу Израиля надлежит помнить свою историю. П. о некоторых событиях следует хранить в сердце, другие — вспоминать вслух, третьи мы помним благодаря соблюдению особых обрядов. В Торе написано, что Господь сказал Моисею: "Напиши это в книге для П." (Исх. XVII, 14) - о войне Амалека* с Израилем в Рефидим. В честь особых событий воздвигнуты были "памятные камни": Иегошуа поставил двенадцать камней в Гилгале, по числу колен Израилевых, чтобы эти камни служили вечным напоминанием народу о чуде, которое совершил Господь, переведя их через Иордан. "Чтобы было это вам знаком. И если спросят завтра сыны ваши, говоря: зачем вам камни эти? То вы скажете им: ибо воды Иордана расступились перед ковчегом Завета Господня. При переходе его через Иордан расступились воды Иордана. И будут камни эти вечным напоминанием сынам Израилевым" (ИбН. IV, 6—7). А в книге Второзаконие (XXVII, 2—4) сказано: "И будет, в день, когда перейдете через Иордан в землю, которую Господь, Бог твой, дает тебе, поставь себе большие камни и обмажь их известью [...] И будет, когда перейдете Иордан, поставьте камни эти, о которых я [Моисей] заповедаю вам сегодня, на горе Эйвал и обмажьте их известью".

Ряд праздников служат нам напоминанием об Исходе из Египта.

Весьма праведные читают ежедневно после молитвы десять напоминаний: 1) напоминание об Исходе из Египта, как сказано: "Помните день Исхода своего из Египта" (Исх. XIII, 3);

2) напоминание о Субботе, как сказано: "Помни святость дня субботнего" (Исх. XX, 8);

3) напоминание о событии на Синайской горе, как сказано: "Только берегись и береги очень душу свою, чтобы не забыл ты тех дел, что увидели глаза твои [... ], день, когда стоял ты пред Господом, Богом твоим, в Хореве" (Втор. IV, 9-10); 4) напоминание о том, что Господь — кормилец всего, как сказано: "помни Господа, Бога твоего, ибо Он дает тебе силу..." (Втор. VIII, 18) ; 5) напоминание о том, как прогневили отцы наши Господа, особенно Золотым тельцом*, как сказано: "Помни и не забывай о том, как вызвал ты гнев Господа, Бога твоего, в пустыне" (Втор. IX, 7); 6) напоминание о манне*, как сказано: "И помни весь тот путь, которым вел тебя Господь, Бог твой, вот уж сорок лет в пустыне..." (Втор. VIII, 2); 7) напоминание о каре, которая постигла Мирьям (сестру Моисея), как сказано: "Помни, что сделал Господь, Бог твой, с Мирьям в пути по Исходе вашем из Египта" (Втор. XXIV, 9) ; 8) напоминание об Амалеке, как сказано: "Помни то, что сделал тебе Амалек" (Втор. XXV, 17); 9) напоминание об истории Балака и Бил'ама, как сказано: "Народ Мой, вспомни, что советовал Балак, царь Моава, и что ответил ему Бил'ам, сын Беора" (Миха VI, 5) ; 10) напоминание об Иерусалиме, как сказано: "Если я забуду тебя, Иерусалим, забудь меня, десница моя, пристань, язык мой, к небу моему..." (Пс. С XXXVII, 5-6).

Первой памятной книгой, в которой упомянуты важнейшие события еврейской истории в хронологическом порядке, была "Мегилат Та'-анит", написанная еще до Мишны*.

На могиле умершего ставят каменный памятник.

В наше время вышло много памятных книг о еврейских общинах, уничтоженных нацистами.

ПАМЯТЬ ОБ ИСХОДЕ ИЗ ЕГИПТА (Зехер лициат Мицраим)

Самым великим и чудесным событием в истории Израиля был Исход из Египта: Всесвятой, благословен Он, вывел нас из Египта, избрав Себе народ наш. П.И.Е. — краеугольный камень нашей веры в Господа, в то, что все в мире совершается по воле Его.

В период перехода сынов Израилевых через пустыню повелел им Господь соблюдать заповеди Его: шаббат (Суббота*), цицит* (кисти на концах одежды) и тфилин*. Сказал Он им: "Вы - рабы Мне, Я выкупил вас с тем, чтобы вы исполняли условия, которые Я ставлю".

Субботний отдых и отдых в праздники -П.И.Е. и память об акте творения, так как и то и другое произошло по воле Божьей, а не как результат естественного хода событий или случая ("Кузари" Иегуды Галеви).

П.И.Е. пробуждает в нас милосердие к рабу и к пришельцу, и сказано: "Помни, что рабом был ты в земле Египетской" (Втор. XV,15).

ПАМЯТЬ О ХРАМЕ (Зехер ла-Микдаш)

Хазал (мудрецы) учредили множество установлений в П.Х., чтобы пробудить в нас любовь к нашему прошлому и к обычаям, которые были приняты во времена Храма. В Храме поднимали и встряхивали лулав* семь дней, а во всей стране — один день. После разрушения Храма постановил р. Иоханан бен Закай* поднимать и встряхивать лулав во всей стране в течение семи дней. В Песах* (пасхальную ночь) едят мацу и марор* вместе, как делал Гилель* в то время, когда существовал Храм.

ПАМЯТЬ О РАЗРУШЕНИИ ХРАМА (Зехер ла-хурбан)

После разрушения Храма ввели хазал* много установлений в память об этом. Сказал Рамбам*: "С разрушением Храма постановили мудрецы того поколения, что навеки запрещено белить дом до конца, но белящий свой дом известью... должен оставить непо-беленной часть стены, в локоть, напротив входа. (Тот же, кто купил полностью побеленное строение, не обязан стирать побелку.) Жених под венцом должен посыпать голову пеплом на месте наложения тфилин. Все это, чтобы помнить Иерусалим, как сказано в Псалмах (С XXXVIII, 5-6) : "Если я забуду тебя, Иерусалим, пусть забудет меня десница моя; пусть прилипнет язык мой к небу моему, если не вспомню о тебе, если не возведу Иерусалим во главу веселия моего".

Тот, кто видел разрушенные города Иудеи под властью чужеземцев, должен сказать: "Города святости Твоей стали пустыней" и разорвать одежды [речь идет о символическом надрезе одежды в знак траура]. При виде разрушенного Храма принято говорить: "Дом святости и красы нашей, в котором отцы наши славили Тебя, стал пепелищем, а услады глаз наших обратились в развалины", и в знак траура разорвать одежду.

ПАРАША, или СИДРА

Раздел в Пятикнижии.

Пять книг Торы делятся на сдарот, или паршийот (недельные разделы), для публичного чтения в синагогах по Субботам. Книга Бытие делится на двенадцать таких разделов, Исход - на одиннадцать, Левит - на десять, Числа — на десять и Второзаконие — на одиннадцать паршийот. Всего — пятьдесят четыре раздела. Так как последняя П. — "И вот благословение..." - читается в Симхат Тора*, то на все Субботы года остаются пятьдесят три раздела. Разделение на паршийот не всегда было одинаковым, но общее их количество оставалось неизменным. Названия их соответствуют первому или ключевому слову первого или второго стиха каждого раздела. Годичный цикл чтения Торы начинается в Субботу после Суккот*. Так как в обычном (двенадцатимесячном) году нет пятидесяти трех недель, и часть Суббот выпадает на праздники, из-за чего чтение разделов откладывается, иногда читают в Субботу две "связанные" паршийот.

Разделение это было сделано в Вавилоне, где вся Тора прочитывалась за год, но в Эрец Исраэль*, где прочитывали Тору за три года, существовало другое разделение.

ПАРИК (Пеа нохрит)

Еврейские религиозные женщины носят П. после замужества из соображений скромности, чтобы их собственные волосы не были открыты взорам окружающих. Невеста приходит к хуле* под вуалью, с отращенными волосами (Ктуббот XV). Раши* комментирует: "Волосы ее падают ей на плечи". Так принято было выводить на свадьбу невесту из родительского дома. Но замужние женщины покрывают головы. Замужней женщине запрещено появляться с непокрытой головой только при чужих людях, но в ее доме нет такого запрета, основанного на законе. Однако Талмуд* рассказывает о женщине, которая удостоилась увидеть семерых своих сыновей исполняющими должность первосвященника, и когда ее спросили, благодаря чему удостоилась она этого, сказала женщина: "Никогда не видели стены моего дома волос моих". На это заметили мудрецы, что многие женщины поступали так, но им это не помогло (Йома XLVII). Рамбам* отмечает, что если женщина проходит по базару с непокрытой головой, она преступает законы Моисея.

ПАРНАС (ГЛАВА ОБЩИНЫ)

Дословно: кормилец. Глава еврейской общины назывался "Парнас", так как его обязанностью было обеспечить существование неимущих. Старейшины общины назначали П. только с согласия общины. При избрании П. требовалось, чтобы он был мудрецом и достаточно компетентным в вопросах галахи*. Старались избирать П. не из родовитых семей, чтобы он не возгордился и не поставил себя над членами общины. В последние поколения стали избирать богатых вместо ученых, и это причинило много неприятностей общинам.

ПАРОХЕТ (ЗАВЕСА)

П. упоминается в книге Исход (XXXV, 12) как "полог для завесы" (для отделения Святая Святых), и в Библии вообще название П. не упоминается как предмет светского обихода. По мнению комментаторов Библии, П. -это завеса; по словам хазал* — "занавес", а по словам Раши* — "перегородка", ибо П. отделяла святилище от Святая Святых*, как сказано: "И сделай из синеты и багряницы, и червленицы, и сученого виссона; работою искусной пусть сделают ее, с херувимами. И возложи ее на четыре столба из акации, покрытых золотом, с золотыми крючками, на четырех серебряных подножиях. И повесь завесу на крючках, и внеси туда, за завесу, кивот* откровения, и будет завеса отделять вам святилище от Святая Святых" (Исх. XXVI, 31 — 33). Так было в скинии и в Первом Храме, а во Втором Храме было тринадцать таких завес: семь — против семи врат Храма, одна у входа в Храм, одна у входа в зал, две — в Двире (Святая Святых) и две, соответственно последним, — выше.

Во всех синагогах принято протягивать П. перед кивотом* в память о П., которая была в Храме. П. в синагогах жертвуется обычно женщинами, которые сами шьют и украшают ее вышивкой. Обычно вышивают фигуры львов со щитом Давида и венцом Торы*. В середине вышивают скрижали* завета с десятью заповедями.

ПАРЫ (Зугот)

Пять П. мудрецов, упомянутые в трактате Авот (гл. I). Первым в П. был Наси* (председатель) Синедриона, а вторым — председатель суда*. Пять этих П. служили связующим звеном между периодом Мужей Великого Собрания* и периодом танаим*.

ПАСУК

Стих в Священном Писании. Один П. отделяется от другого посредством знака, называемого "соф пасук", то есть конец стиха. В первых изданиях Библии принято было разделять стихи двумя точками. В XVI в. было введено числовое (порядковое) обозначение П. В свитках Торы* воспрещены какие-либо знаки, отделяющие один П,от другого, и если таковые проставлены, то свиток считается непригодным для публичного чтения.

Разделение на П. хазал* приписывают Моше Рабейну*. Несмотря на то, что великие мудрецы были весьма скрупулезны в разделении текста Библии на П., имеются разногласия в определении количества этих стихов. Так, авторы Талмуда насчитывали в Пятикнижии пять тысяч восемьсот восемьдесят восемь П., а в наше время их всего пять тысяч восемьсот сорок пять.

ПАСХАЛЬНАЯ ГАГАДА (СКАЗАНИЕ) (Гагада шел Песах)

Обряд справлять в пасхальную ночь "сейдер", сидя за праздничной трапезой и читая Повествование об Исходе из Египта, существовал уже во времена Храма. Обоснование празднества находим в книге Исход (XIII, 8): "И скажи сыну своему в тот день так: это в честь того, что сделал со мною Господь при выходе моем из Египта".

Первое упоминание в Мишне* об особом обряде в пасхальную ночь содержится в трактате Псахим, гл. X. Там приводится формулировка четырех вопросов, которые сын должен задавать отцу. Приводятся там также слова р. Гамлиэля*: "Всякий, кто не сказал об этих трех вещах в Песах*, не выполнил положенного: Песах, маца, марор*". Слово "Песах" свидетельствует о том, что ангел смерти "прошел мимо" еврейских домов ("песах" на иврите — производное от "пасоах" — "миновать", "перескочить"); маца — в честь того, что спаслись предки наши в Египте; марор ("горький" — на иврите), так как горькой была жизнь наших предков в Египте. Этим р. Гамлиэль хотел подчеркнуть, что недостаточно есть от пасхальной жертвы, а следует рассказывать об Исходе из Египта.

В содержании четырех вопросов произошли изменения, и ашкеназийская версия отличается от сфардской, а обе эти версии отличаются от версии Рамбама*, которая, в свою очередь, отличается от версии Мишны. В период первых амораим* еще не было окончательной версии Гагады.

По практическим соображениям были собраны в один сборник все пояснения к обряду, благословения, толкования и молитвы - в определенном порядке. Главная часть — "Гагада" (Сказание) — дала название всему сборнику: "П.Г.". Трудно определить в точности, когда составлен сборник, но создается впечатление, что первая часть относится к периоду танаим*, а все остальное - к первым столетиям после разрушения Храма. Так или иначе, но при р. Саадье Гаоне* (882-942 гг. н. э.) уже существовал сборник "Гагада шел Песах" (П.Г.) -сборник отрывков из Святого Писания, Мидраша* и молитв, объединенных общей мыслью: избавление Израиля из Египта и мольба о грядущем избавлении.

Нельзя говорить об авторе или составителе П. Г. Не в один день составлена была Гагада, и в течение времени к ней добавились и из нее изымались некоторые части. Древнейший из сохранившихся сборников составлен был в X веке р. Саадьей Гаоном, и он отличается от современного нам сборника. В махзоре Витри сохранилась Гагада, составленная, вероятно, учениками Раши* (1040-1105 гг.), близкая к современному тексту. Но и после Раши, до XV века, дополнялась Гагада. Вслед за "Вот скудный хлеб" появились "Чем отличается..." ("Ма ништана..."), "Рабами были мы в Египте" ("Авадим гаину..."), рассказ о р. Элиэзере бен Азарья. Все отрывки Гагады взяты из мидрашей* и стихов Библии. Через всю Гагаду проходит мысль, что во всех поколениях каждый еврей должен чувствовать себя так, будто он сам освободился из египетского рабства.

ПАСХАЛЬНЫЙ СЕЙДЕР (Седер лейл Песах)

Есть особая прелесть в трапезе ("сейдере"), которая устраивается в каждом еврейском доме и в общественных залах в ночь на пятнадцатый день месяца Нисан*. П.С. проводится по особому обряду и сопровождается чтением Гагады*, содержащей сказания, песни и мидраши* об Исходе из Египта. Ореол святости озаряет застолье. Маца, вино и специальные блюда — все это навевает воспоминания из далекого прошлого. Память о древнем и блистательном прошлом укрепляет во все времена в сердце еврея надежду на Избавление, а П.С. усиливает в нем веру в Оплот Израиля. Поэтому евреи стараются проводить П.С. в точном соответствии с его правилами, даже когда меч занесен над ними.

Скудны наши сведения о П.С. в библейский период. В книге Исход сказано о вкушении пасхальной жертвы следующее: "И пусть съедят мясо это в ту же ночь; жареное на огне, с мацой и с горькой зеленью пусть съедят его.. ..И не оставляйте от него до утра... И так должны вы есть его: чресла ваши препоясаны, обувь ваша на ногах ваших и посох ваш в руке вашей, и ешьте его с поспешностью; это - пасхальная жертва Господу" (Исх. XII, 8—11). О маце в книге Исход сказано: "Семь дней ешь мацу, и в день седьмой — праздник Господу" (XIII, 6). О Гагаде читаем: "...и скажешь сыну твоему в тот день так: это ради того, что сделал мне Господь при выходе моем из Египта" (XIII, 8). Но нет в Торе ответа на вопрос, какова была Гагада в те времена.

Общие и краткие наброски картины празднества кануна Песах в эпоху Второго Храма мы находим в Мишне*. Согласно этим описаниям, П.С. выглядел так:

В канун праздника не едят перед наступлением темноты, с тем, чтобы сохранить аппетит к праздничной трапезе. Даже беднейшие в Израиле едят, только усевшись за стол и облокотившись на подушки, как свободные люди. Во времена танаим* у евреев было в обычае съедать трапезу, полулежа на тахте, опираясь левой рукой и беря пищу правой с маленького столика, который стоял перед каждым из сотрапезников. П.С. начинался первым бокалом вина для освящения дня и легкой закуской для возбуждения аппетита. Среди закусок были яйца, зелень и овощи. Овощи обмакивали в кашицу из тертых фруктов и вина, которая называлась "харосет"*, так как походила на жидкую глину (хэрэс — глина).

Вкушать харосет — мицва, установленная мудрецами в напоминание о глине, которую употребляли на строительных работах отцы наши в Египте. (Как приготовить харосет? — Берут финики, изюм, яблоки и другие сладкие плоды, мнут их, заправляют корицей и вином и подают к столу в ночь С.)

Читали часть Гагады, выпивали второй бокал вина. Затем начинался основной ужин. Начинали с мяса праздничной жертвы (хагига), пасхальной жертвы, мацы и горькой зелени, а после разрушения Храма ужин состоял только из мацы с любым мясным блюдом. Во времена Храма съедали в Иерусалиме пасхального агнца, а вне пределов Иерусалима даже во времена Храма приносили два кушанья: одно в память о пасхальной жертве, а второе в память о праздничной жертве (хагига). И то и другое обмакивали в харосет и ели с горькой зеленью. Тут спрашивал сын об отличиях, которые он видит в этой трапезе по сравнению с другими. А если сын не задает вопросов, отец старается возбудить его любопытство и объясняет ему, чем отличается эта ночь от всех ночей. Затем наливают третий бокал, который выпивали после благословения над пищей. Мудрецы постановили не есть ничего (фрукты, сладости, компоты и т. п.) после того, как съедали пасхальную жертву, чтобы вкус ее доминировал, и хазал* учредили четвертый бокал с завершением Галела*.

Когда Храм был разрушен, были внесены изменения в П.С. Вопросы и чтение Гагады стали предшествовать трапезе. Трудно объяснить причину этого изменения. Возможно, опасались, что Гагада не будет прочитана как следует после трапезы и двух бокалов вина, а может быть, потому, что после разрушения Храма была упразднена пасхальная жертва, бывшая венцом празднества. Хотя большая часть вопросов сына относится к трапезе (обмакивание, горькая зелень и маца) и посему вопросы как бы преждевременны, однако продолжали задавать их вначале, по древнему обычаю. Третий вопрос: "Во все ночи мы едим жареное и вареное мясо, а в эту ночь только жареное" — был заменен: "Во все ночи мы едим, сидя или облокотившись, а в эту ночь только облокотившись".

Кроме четырех бокалов, которые выпивают присутствующие, принято наливать особый бокал для пророка Элиягу*. Причина этого обычая, по мнению Виленского Гаона, та, что в Талмуде* расходятся мнения относительно пятого бокала, то есть нужно ли выпивать пятый бокал. Поэтому наливают бокал, но не пьют из него, а именуют его "бокалом Элиягу", так как с приходом пророка выяснятся все неясности, включая и эту. Некоторые считают, что этот пятый бокал наливается согласно Иерусалимскому Талмуду. Рабби Тарфон утверждает, что к четырем бокалам, которые служат памятью о четырех актах спасения: "Я вывел вас... и спас вас... и избавил вас... и взял вас...", следует добавить пятый — "...и привел Я вас в страну..." — о полном избавлении, которого мы удостоимся в будущем и провозвестником которого будет пророк Элиягу.

Отражением стремления народа к свободе и избавлению служит и обычай открывать дверь перед произнесением Галела*, что является своего рода приглашением Элиягу войти и объявить об избавлении. Еще в древности принято было оставлять дверь открытой во время С. в пасхальную ночь — "ночь бодрствования". Со временем связали обычай открывать дверь со сказанием о приходе Элиягу и известием об избавлении из его уст, как сказали хазал: "В Нисане спасены были и в Нисане будем спасены". Однако в период Средневековья, вследствие преследований и гонений на евреев, был упразднен обычай открывать дверь, а перед Галелом добавлена была молитва: "Излей гнев Твой на народы, которые не признают Тебя...". В этой молитве находит отзвук глубокое возмущение гонимого, беззащитного и лишенного всякого оружия народа, подобного агнцу среди волков, который может лишь взывать к Господу о мести.

Рамбам* объясняет законы обряда пасхальной ночи: Мицва*, предписанная Торой, обязывает рассказывать о чудесах и знамениях, которые явлены были отцам нашим в Египте в ночь на пятнадцатое Нисана... Мицва - рассказать детям, даже если они не спрашивают, ибо сказано: "И поведай сыну твоему", - отец учит сына в соответствии с уровнем его восприятия. Каким образом? Если сын мал или глуп, отец говорит ему: "Сын мой, все мы были рабами... в Египте, и в эту ночь избавил нас Господь, благословен Он, и вывел нас на свободу". Если же сын взрослый и умный, отец рассказывает ему, что произошло с нами в Египте и какие чудеса явлены были нам через Моше Рабейну...

И следует сделать эту трапезу особенной, чтобы побудить детей к вопросу: "Чем отличается эта ночь от всех ночей?" И тогда рассказать им, что произошло и что изменилось в эту ночь.

И следует начать с печали и завершить радостью. Каким образом? Рассказать, начиная со времен Тераха (отца Авраама) и завершить рассказом об истинной вере, к которой привел нас Господь, выделив нас из всех народов. И следует рассказывать о том, как рабами были мы у фараона в Египте, и о том зле, которое причинили нам, и что все завершилось чудесами и знамениями, которые явил нам Господь, освободив нас.

И тот, кто не рассказывает об этих трех вещах в ночь на пятнадцатое, не выполнил своей обязанности. И три эти вещи: песах, маца и марор (горькие травы).

В каждом поколении каждый еврей должен чувствовать, словно он сам вышел из египетского рабства. Поэтому повелел Господь в Торе: "И помни, что рабом ты был" (Втор. V, 14), то есть словно ты сам был рабом и вышел на свободу, и спасся.

ПЕА (КРАЙ)

П. — один из пяти видов даров, которые Тора* повелевает давать бедным, как сказано: "А когда будете жать жатву на земле вашей, не дожинай до конца края поля своего... бедному и пришельцу оставь..." (Лев. XIX, 9—10). Другие виды даров бедным: лекет — собирание упавших колосьев; шихеха — забытый сноп; олелот — оставшиеся мелкие грозди винограда; и десятина* бедных.

Целый трактат Талмуда* в разделе "Зраим" посвящен законам П. и другим дарам бедным. Законы эти основаны на древних традициях, что явствует из следующей мишны*:

Раз посеял р. Шим'он из Мицпе два вида пшеницы, и пришел он к р. Гамлиэлу* - старцу спросить, причитается ли с него для бедных одна П. или две. И поднялись они в Лишкат hа-газит* и спросили. Сказал им Нахум-писец: Получил я это предание от р. Мияша, а он получил от отца своего, а тот — от "пар"*, а они получили от пророков — галаха* от Моисея на горе Синай: если посеял два вида пшеницы и сделал одно гумно, обязан пожертвовать одну П., если сделал два гумна - две П.

ПЕЙСЫ (Пеот)

Сказано в Торе*: "Не стригите краев волос головы вашей и не порти края бороды твоей" (Лев. XIX, 27). И постановили хазал*, что "края волос — это П., волосы на висках головы" (Мак. XX). По словам Рамбама*, мудрецы не определили, каков должен быть размер П.: "От старейшин наших слышали мы, что в П. должно быть не менее сорока волос". А в "Шулхан Арухе"* сказано: "П. должны спускаться ниже мочки уха, до нижней части щеки". У сфардов не было обычая отращивать П., но йемениты отращивают длинные П. и называют их "знаками", так как П. отличали их от соседей-неевреев и были знаком их еврейства.

ПЕРЕВОДЫ БИБЛИИ (Таргум)

Заботясь о распространении Торы* в народе, Эзра* постановил перевести Тору для чтения в синагогах на арамейский язык, чтобы ее понимали и те евреи, которые не владеют ивритом. Недельную главу Торы читали в синагогах по Субботам на иврите и в арамейском переводе. В эпоху Талмуда* недельную главу дважды читали на иврите и один раз в П. Этот обычай сохранился до наших дней — в домашнем, индивидуальном чтении. Постановление Эзры было вызвано условиями его эпохи. Многие евреи в то время уже не знали иврита, их разговорным языком был арамейский. Евреи, жившие в Египте, тоже не знали иврита - их обиходным языком был греческий. Им необходим был перевод Торы на греческий язык.

Вначале владевшие двумя языками переводили Тору на греческий устно, но со временем сложился, по-видимому, единый текст П., который стал обязательным для всех чтецов-переводчиков. Об этом П. на греческий, который называется "Септуагинта" ("Перевод семидесяти") агада* рассказывает:

Египетский царь Птоломей Филадельф обратился к Иерусалимскому первосвященнику с просьбой прислать ему знатоков из старейшин, которые сумеют перевести Тору на греческий язык. Первосвященник послал семьдесят два стерейшины, по шесть на каждое из колен Израилевых. Царь поместил их в семидесяти двух домах, посетил каждого из них и сказал им: "Переведите мне Тору Моисея, учителя вашего".

Согласно этому преданию, П. должен был бы называться "Переводом семидесяти двух", но для краткости его назвали "Переводом семидесяти". Этот П. способствовал распространению среди язычников веры в Единого Бога, но в то же время способствовал вытеснению и забвению языка иврит. Впоследствии этот П. послужил основой для аллегорических проповедей евреев-эллинистов, которые отстранились таким образом от соблюдения мицвот* в том виде, как они записаны, что вызвало негодование мудрецов. Они сказали, что в день перевода Торы на греческий содрогнулась земля, 500 парсот* на 500, и что день этот был столь же горек для Израиля, как день, когда евреи изваяли тельца.

Перевод Акиласа

"П. семидесяти", сделанный с целью распространения Торы, был забракован в начале II в. н. э., после того как христиане стали пользоваться греческим переводом, искажая истинный смысл Писания для укрепления основ христианства. Тогда появился гер* по имени Акилас, который перевел Тору под руководством мудрецов Израиля, р. Элиэзера и р. Иегошуа, учеников р. Иоханана бен Закай. По другой версии, Тору перевел еще до того р. Акива, но от этого П. сохранились только отдельные отрывки.

Вульгата

Еще в древности существовали П. Торы на латынь. Эти П. со временем были искажены, и один из "отцов церкви", Иероним, перевел заново все книги Танаха на латынь. Для этой

цели он воспользовался помощью еврейских ученых, у которых учился ивриту. П. Иеронима грешил неточностями, ибо главной его целью было дать П. в изысканном литературном стиле. П. Иеронима был принят как обязательный канонический П. католической церковью. П. этот известен под названием "Вульгата", что означает "массовый", "простонародный". В дальнейшем этот П. претерпел изменения, и никто сейчас не знает точный текст "Вульгаты".

Иерусалимский П.

Этот П. выполнен на арамейском языке, распространенном тогда в Эрец Исраэль. Этот П. назывался также "Таргум Ионатан", и его приписывали Ионатану бен Узиэлю, ученику Гилеля* Старшего и соратнику р. Иоханана бен Закая.

П. р. Саадии Гаона

С распространением арабского языка в покоренных арабами странах возникла необходимость в П. Священных Книг на арабский язык. В особенности обострилась потребность в таком П. в период распространения среди евреев учения караимов*. Караимские мудрецы использовали тексты Священного Писания для нападок на Талмуд*, и, чтобы дать им отпор, следовало углубиться в Библию и комментировать ее тексты, которые стали неясными для неискушенных читателей. Эту работу проделал р. Саадья Гаон. Он сделал П. на литературный арабский язык еврейскими буквами. П. предназначался для диспутов с караимами, и р. Саадья Гаон внес в него мидраши*, Галахот* и рассуждения философов, и во многих случаях усложнил П. и затруднил его понимание. Поэтому известный ученый и поэт Ибн-Эзра (XII в.) не был удовлетворен этим П., и даже внук р. Саадьи Гаона, поэт и лингвист Дунаш бен Лабрат подверг этот П. критике.

Кроме упомянутых П. Танах переведен почти на все языки мира.

ПЕРВАЯ СТРИЖКА ОВЕЦ И КОЗ (Решит hа-гез)

Мицва* — отдать первый настриг священникам, и сказано об этом: "...и первый настриг овец и коз твоих отдай ему" (т. е. священнику) (Втор. XVIII, 4). Хотя в Торе не сказано, какую часть настрига необходимо отдавать, мудрецы установили — 1/60 часть.

ПЕРВЕНЕЦ (Бехор)

В Библии назван так первый отпрыск человека или животного, первый у матери или первый у отца. Первенец матери назывался также "отверзающий утробу". См. Выкуп сына*, Первородство*, Выкуп первенца скота*.

ПЕРВИНКИ (ПЕРВЫЕ ПЛОДЫ) (Бикурим)

Первые плоды ежегодного урожая по библейскому предписанию должны быть принесены в корзине в Храм*, ибо сказано: "П. земли твоей приноси в дом Господа, Бога твоего" (Исх. XXIII, 19). Заповедь эта практиковалась только в Эрец Исраэль и только во времена Храма, и приносить следует только первинки семи видов, которыми славилась Земля Израиля: пшеница, ячмень, виноград, фиги, гранат, маслины и финики (Втор. VIII, 8). Заповедано приносить отборные П. и передавать их когену*, а тот брал корзину, поднимал ее и клал перед жертвенником. При этом даритель читал отрывок из Библии, заключительный стих которого гласит: "А теперь вот принес я начатки плодов земли, которую Ты, Господи, дал мне" (Втор. XXVI, 10).

Как отбирают и жертвуют П.?

Идет человек по своей земле и видит фиги, которые созрели, гроздь созревшую, гранат созревший. Он обвязывает их камышом и произносит: "Вот это — первинки". И жители всех окрестных поселений собираются в городе и ночуют на его улицах, и не входят в дома. Наутро будит их страж и говорит: "Вставайте и взойдем на Сион, к Дому Господа, Бога нашего".

И идут они к Иерусалиму. Подойдя к Иерусалиму, высылают перед собой украшенные корзины с П. Навстречу им выходят горожане и самые уважаемые люди города, дабы почтить пришедших. И все ремесленники Иерусалима тоже приветствуют их.

Играют перед ними на свирелях, пока они идут к Храмовой горе. Подошли к Храмовой горе, — и сам царь Агриппа взваливает корзину на плечи и входит в Храм. Левиты* при этом пели: "Превозношу Тебя, Господи, ибо Ты поднял меня и не дал врагам моим торжествовать надо мной" (Пс. XXX, 2).

Богатые приносили свои П. в золотой и серебряной посуде, а бедные — в корзинах, плетеных из прутьев. Корзины с П. передавали когену.

Гер*, принося П., говорил: "Благословен Ты,. ..обещавший отцам нашим дать нам землю...", так как земля дана была Аврааму*, а он считается отцом-покровителем геров.

ПЕРВОПРИЧИНА (Сиба ришона)

Одно из определений Божественной сущности. П. не является плотью или плотской силой. Философы называли Господа, благословен Он, П. (Рамбам*, "Морэ Невухим" 1,69). В Средние века еврейские философы называли Творца "определяющим действительность", в противоположность всему, что не определяет действительность. В "Книге догматов веры" ("Се-фер hа-икарим") р. Иосефа Альбо (XV в., Испания) сказано: "Единственное, что достойно веры всех религиозных людей, это существование Бога. Его существование видно из существования мира, так как нет Ему причины и нет Ему подобия. И Он - причина всей жизни, и в Нем самом - причина Его существования, и существование Его ни от чего не зависит, Он — Бог. И что особенно важно понять из этой аксиомы... это разница между Ним и всем сущим, кроме Него".

Кроме термина П. есть еще одно определение Творца, благословен Он, — "Побудительная первопричина", то есть первичный фактор всего существующего в мире.

ПЕРВОРОДСТВО (Бехора)

Предания периода праотцев свидетельствуют об особом положении первенца среди братьев. Первенец как бы замещал отца семьи, и его младшие братья оказывали ему почести, как отцу, вставали при его появлении и прислуживали ему. Возможно, что в более древние времена первенец был единственным наследником среди братьев, и отсюда употребление слова "бехор" как метафоры, обозначающей вельможу и.князя, как сказано: "Первенцем Я сделаю его, высшим среди царей Страны*" (Пс. LXXXIX, 28). В Египте оказывали первенцам божеские почести, и, согласно Мехилте*, именно поэтому поразил Господь первенцев египетских. Согласно установлению Торы, доля первенца в наследстве должна быть вдвое больше доли каждого из его братьев, но права первенца на титулы и звания могли передаваться. Яаков купил право первородства у Эсава и вместе с первородством получил благословение, ибо, по обычаю, первенец имел право на особое благословение отца. Авраам прогнал из дома своего сына от наложницы, "ибо не наследует сын этой служанки с сыном моим, Ицхаком", - сказала Сарра (Быт. XXI, 10). Яаков передал первородство Реувена Иосефу, но благословение на царство было дано Иегуде. Царь Давид избрал на царство после себя своего младшего сына Соломона.

Однако, начиная с царя Иегошафата, старший сын наследовал престол отца. Пост первосвященника тоже переходил от отца к старшему сыну. И так писал Рамбам*: "Царский сан принадлежит помазаннику и его сыновьям, он передается по наследству, и старший сын предшествует младшему. И не только царский сан, но, подобно ему, все звания и должности, существующие в Израиле".

До получения Торы первенец выполнял функции священника и приносил жертвы -"посвяти Мне каждого первенца" (Исх. XIII, 2), то есть "святы будут первенцы, совершающие служение Богу". Другой стих: "И послал отроков, сынов Израиля, и вознесли они всесожжения и заклали жертвы мирные..." (Исх. XXIV, 5). Онкелос* переводит: "И послал первенцев сынов Израиля". Однако, поддавшись греху поклонения золотому тельцу, первенцы стали непригодны к священству, и вместо них избраны были левиты, непричастные к идолопоклонству. Как сказано: "И вот взял Я левитов из среды сынов Израиля вместо всех первенцев... и да будут левиты Моими" (Чис. III, 11). С постройкой скинии прекратилось служение первенцев, и службы совершали священники (Когены).

ПЕРЕМЕНА РЕЛИГИИ (Гамарат hа-дат)

П.Р. никогда не была распространенным явлением среди евреев. Разумеется, всегда находились отдельные вероотступники, переходившие в христианство или ислам. Однако были случаи и массового ренегатства, как следствие насилия и жестоких преследований, а также в результате национальных катастроф, крушения мессианских надежд. Участившаяся П.Р. в XVIII и XIX веках оправдываласьренегатами, как стремление к ассимиляции. Однако на деле эти крещения были связаны со стремлением к материальным благам, ибо выкресты получали высокие посты в награду за измену вере отцов и обретали устойчивое положение в обществе.

ПЕРЕСЕЛЕНИЕ ДУШ (Гилгул нешамот)

Одна из концепций веры в загробную жизнь включает веру в П.Д., то есть веру в то, что души умерших снова появляются в нашем материальном мире, поселяясь в человеческом теле, либо в животном, или даже в неодушевленном предмете. После смерти человека, освободившись от уз тела, душа переселяется в царство мертвых. Она пребывает там, пока не наступит ее очередь вернуться в наш мир и занять место в предназначенном для нее теле. В этом мире очищается душа от скверны своей, а затем возвращается на небеса, в вечное свое прибежище. До VIII в. н.э. учение о П.Д. было чуждым иудаизму и не упомянуто в мидрашах* или Талмуде*. Под влиянием мистического учения ислама вера в П.Д. проникла в иудаизм, на первых порах — в секты, существовавшие в рамках иудаизма. Анан, основатель секты караимов*, написал труд, в котором отстаивает веру в П.Д. Рав Саадья Гаон первым в еврейской философской литературе упоминает это учение и высказывается против него. Он пишет, что сторонники учения о переселении душ пытаются доказать его истинность, приводя цитаты из Библии. Они утверждают, что свойства многих людей сходны со свойствами животных, и они убеждены, что свойства эти принадлежат душам животных, обитающим в человеческом теле. Еще утверждают они, что так как "Творец - праведный Судия, Он не обрек бы детей на страдания за грехи, которых они не совершали, но за грехи, которые совершили их души, когда пребывали в прежнем теле". Рав Саадья Гаон пишет, что не вступил бы в полемику "с этими глупцами", если бы не видел в них опасность заразы для других. Учение это не привилось поначалу в еврейской среде, и р. Иегуда Галеви* и Рамбам* обходят его молчанием. Однако каббалисты верили в П.Д. и распространили это учение, ибо оно соответствовало духу мистики каббалы. Более того, вера в П.Д. казалась естественным дополнением к каббалистическому учению о функции человека и души в этом мире. Согласно воззрениям каббалистов, функция души — направлять и усовершенствовать те искры святости, которые заложены в ней. А души, которые по той или иной причине не сумели выполнить возложенную на них обязанность, должны после смерти тела вновь спуститься в этот мир, чтобы завершить выполнение этой обязанности.

Вера в П.Д. помогла каббалистам найти ответ на вопрос, почему "грешник — и хорошо ему, праведник - и плохо ему", ибо счет награды и наказания очень сложен и охватывает многие "жизни" души.

Согласно воззрениям практической каббалы, все души сотворены были одновременно с первым человеком, все были заключены в нем, но разбрелись в результате первородного греха. При этом "пристали" к душам примеси скверны. Приход Мессии* (Машиаха) положит конец хаосу в мире душ, и возникнет новый мир, свободный от скверны. Но до тех пор принуждены души, в силу их греховности, блуждать и переселяться из тела в тело, а иногда и в неодушевленные предметы. Если добрые поступки души перевешивают ее дурные поступки, она переселяется в тело другого человека, но если, не дай Бог, перевешивают дурные поступки, она переселяется в тело животного. В комментариях к Танаху каббалисты толковали многие события, исходя из предпосылки, что душа переселяется иногда, чтобы исправить содеянное ею в предыдущей жизни.

Кроме учения о П.Д., существует вера во "вселение", согласно которой душа вселяется порой в тело живого человека, чтобы совершить доброе деяние.

ПЕСАХ (ПАСХА)

Праздник П. знаменует вызволение нашего народа из египетского рабства. Мы отмечаем его пышно и торжественно и делаем в его честь особые приготовления.

Исход из Египта был самым выдающимся и чудесным событием в истории нашего народа. После веков тяжкого изгнания, мучений и унизительного рабства Господь вызволил народ Свой и отомстил за него жестоким притеснителям. Он снял с него ярмо рабства и вывел из страны Египетской в страну его предков, даровав ему телесную и духовную свободу.

Праздник П., память об Исходе из рабства к свободе, из печали к веселью, из тьмы к свету, укреплял в сердцах евреев во все времена и во всех странах диаспоры надежду на будущее освобождение, на возвращение из чужбины к свободной и вольной жизни на земле наших предков. И все годы "галута"* Пасхальный Сейдер* начинается словами утешения: "В этом году - здесь, в будущем году - в Эрец Исраэль, в этом году - рабы, в будущем году - свободные люди".

Исход из Египта укрепляет в нашем сознании веру в то, что народ Израиля вечен и неистребим и что все враги и гонители бессильны его уничтожить. Другими словами, Господь всегда спасает народ Свой, "ибо не один только [фараон] восстал на нас, чтобы погубить нас, но Господь спасает нас от руки их".

П. празднуется торжественно во всех еврейских общинах. Даже в тяжелые времена, когда тень инквизиции нависала над евреями Испании, мараны* устраивали праздничный сейдер в подвалах и укрытиях и рассказывали об Исходе из Египта.

А когда находился народ Израиля на земле своих предков, сотни тысяч евреев восходили со всех концов страны к Иерусалиму, чтобы принести в Храме пасхальную жертву и отпраздновать праздник избавления в Святом городе. Число паломников в Иерусалиме во время праздника П. было бблыиим, чем в другие праздники. Агада* повествует, что царь Агриппа пожелал однажды узнать численность евреев в Эрец Исраэль. Сказал он первосвященнику: посмотри на пасхальные жертвы. Взял первосвященник почку от жертвы (агнца) каждой семьи, и набралось шестьсот тысяч пар почек, вдвое больше числа выходцев из Египта (Псахим).

П. — это праздник весны. В это время созревает ячмень, и начинается жатва в Эрец Исраэль, и во времена Храма приносили в него во второй день праздника П. сноп (омер) из первой жатвы.

В честь праздника П. весь месяц Нисан* считается праздничным. Не приняты в этот месяц траурные молитвы и обряды, такие как посты (кроме поста первенцев в канун П.) и т. д.

Существует обычай заботиться о бедных, дабы могли они удовлетворить все свои нужды в дни праздника: пить вино, есть мацу и мясо. В частности, помогают им мукой для испечения мацы. Существует сбор в пользу "пасхальной муки".

Тора обязывает есть мацу в первый вечер П. и запрещает есть хамец до окончания праздника, и сказано: "Ничего квашенного не ешьте, во всех владениях ваших ешьте мацу" (Исх. XII, 20).

Маца, испеченная из любого вида злаков, кашерна, то есть пригодна на П. Но чтобы придать празднику более пышный и роскошный характер, пекут мацу только из пшеничной муки. Муку тщательно оберегают с момента помола от попадания дождевой воды и от сырости, из опасения, что она станет "хамец", т. е. заквасится. Весьма религиозные предохраняют зерна злаков от сырости еще с момента жатвы. Маца, испеченная из такой муки, называется "маца шмура" (предохраненная маца).

Не только к маце, но и ко всем другим продуктам и напиткам применяют те же меры предосторожности, чтобы не попал в них хамец. С той же целью пользуются особой посудой, предназначенной только для П.

Каждый еврей обязан уничтожить весь хамец до наступления П., и запрещено оставлять хамец в доме даже в мизерных количествах, ибо сказано: "Семь дней да не будет квасного в домах ваших" (Исх. XII, 19) и "Да не увидят у тебя квасного, и да не увидят у тебя квашенного во всех пределах твоих" (Исх. XIII, 7). Тот, у кого осталось квасное и он не хочет потерять его, должен продать его иноверцу. Это - обычай "продажи квасного", который всегда совершается накануне П. Выписывают доверенность раввину продать хамец иноверцу. Раввин города составляет с иноверцем договор, согласно законам Израиля и законам данной страны, и продает ему хамец всего города. После праздника приходит иноверец к раввину и заявляет, что нет у него необходимой суммы для уплаты, и сделка аннулируется. Хамец, который не продан иноверцу и остался у еврея, запрещен для любого употребления после праздника. Проверка наличия квасного (Бдикат хамец)

Вечером в канун четырнадцатого дня месяца Нисан ищут хамец при свете свечи во всех комнатах, углах и щелях дома, и весь найденный- хамец складывают вместе, чтобы сжечь его назавтра. Только хамец, оставленный для еды в этот вечер и утром следующего дня, не подлежит сожжению, и ему выделяют особое место до завтрашнего утра.

Перед поиском хамеца произносят: "Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь вселенной, освятивший нас Своими заповедями и заповедавший нам изъять хамец". После проверки произносят: "Весь хамец, который остался у меня, который я не видел и не сжег... — как бы не существует и подобен праху земли".

Из опасения, что не будет найдено во время проверки ни единой крошки, оставляют намеренно несколько крошек в том месте, где произведет поиски проверяющий; по установлению каббалистов следует оставить не менее десяти крошек.

Сжигание квасного (Биур хамец)

В канун П., в четырнадцатый день месяца Нисан, можно есть хамец только утром, а затем следует сжечь хамец, спрятанный накануне.

В канун П. постятся первенцы в память об эпидемии, поразившей первенцев египетских (десятая казнь египетская), от которой Господь спас первенцев Израиля. Первенцы, которые завершают изучение трактата Талмуда* в этот день, освобождаются от поста и участвуют в трапезе ("трапеза мицвы").

Четырнадцатый день месяца Ияр* называется "Вторым Песахом". Во времена Храма люди, которые были в четырнадцатый день месяца Нисан нечисты или находились в пути, приносили свою пасхальную жертву в четырнадцатый день следующего месяца Ияр (Чис. IX).

ПЕСНЬ МОРЯ (Шират hа-ям)

Стихи в книге Исход (XV, 1 — 18) - Песнь, произнесенная Моисеем и сынами Израиля после того, как разверзлось море - Ям Суф. Эту Песнь произносят ежедневно в утренней молитве, чтобы исполнить заповедь хранить в памяти Исход из Египта, как сказано: "Чтобы помнил ты день исхода твоего из земли Египетской во все дни жизни твоей" (Втор. XVI, 3). Р. Натан Гаярхи в своей книге "Гамангйг" ("Вождь") пишет: "Во всех пределах Израиля произносят эту Песнь, и не должно опускать ее... Она восхваляет первое избавление, как написано: "Чтобы помнил ты день исхода твоего"...". В махзоре* Витри сказано, что П.М. произносится в общинах Рима и Испании ежедневно, круглый год, кроме 9 Ава* (день траура).

В синагогах Вавилона не произносили первое время П.М., ограничиваясь молитвой "Ми камоха" ("Кто, как Ты"), которая передает вкратце содержание Песни. В период гаонов* в Вавилоне произносили Песнь по субботам и праздникам, что соответствовало обычаю, существовавшему в Храме; позднее стало обычаем произносить ее ежедневно во всех общинах.

ПЕСНЬ ПЕСНЕЙ (Шир hа-ширим)

Одна из тех пяти книг (свитков) Библии, которые читаются в синагогах по праздникам. П.П. читается в Субботу хол hа-моэд Песах* перед чтением Торы во время Шахарит*. Если Суббота приходится на первый день Песах, то П.П. читается в седьмой день праздника. Некоторые предпочитают читать П.П. в пасхальную ночь, после Гагады*. Многие читают П.П. в канун Субботы, готовясь к торжественной встрече царицы-Субботы, так как в П.П. восхваляется "невеста", что, по мнению многих комментаторов, аллегорически характеризует отношения Бога и Израиля.

На первый взгляд, нет в П.П. никакого намека на святость, и вся она — не что иное, как диалог в форме пылких любовных песен между мужчиной и девушкой. Поэтому, вероятно, думали поначалу изъять эту книгу из Библии. Но рабби Акива считал иначе, и он так выразил свое отношение к П.П.: "Весь мир стоит меньше, чем тот день, в который была дана Песнь Песней, ибо все Писания святы, но Песнь Песней - Святая Святых". По его убеждению, стихи П.П. не носят светского характера, а являются аллегорическим рассказом о взаимной любви Израиля и Всевышнего. В этом духе составил р. Акива на основе некоторых стихов из П.П. диалог между Израилем и народами мира. Народы вопрошают Израиль: "Каков же любимый твой, что готовы вы за него погибнуть, что готовы вы за него умереть? Ибо сказано: "За это девицы любили тебя" [Игра слов: "аламот" — девицы — можно прочитать как "аль-мут" - до смерти.] И сказано: "Ведь из-за тебя убивают нас постоянно" (Пс. XLIV, 3).

В Библии есть и другие аллегорические тексты. Так, например, пророк Гошеа описывал свою несчастную семейную жизнь, как символ отношений между Богом и Израилем.

Простонародье, которое не вникало в смысл П.П., рассматривало ее как выражение пламенной плотской любви. Мудрецы возмущались таким отношением и видели в нем осквернение святыни. И сказано: "Тот, кто читает стихи из Песни Песней, как песенку, и читает ее при пьяном застолье, приносит зло в мир. Ибо Тора облекается в рубище, стоит перед Господом и говорит Ему: "Владыка мира! Сыны Твои превратили меня в арфу, на которой бренчат насмешники" (Санг. CI)".

Победила и утвердилась аллегорическая интерпретация П.П., и поэтому ее читают в канун Субботы во многих еврейских домах. И комментарии Раши* к П.П. базируются на ее аллегорическом толковании.

ПИКАДОН (Данное на хранение)

Вещь или деньги, отданные на хранение. Если принимающий на хранение берет за это плату, его статус - платный сторож. Если он не берет платы, то в случае пропажи вещи или кражи ее он освобождается от всякой уплаты, если поклянется на суде в своей невиновности. Платный же сторож обязан возместить владельцу стоимость вещи. Если хранитель вещи отрицает, что она дана была ему на хранение, и поклянется ложной клятвой, и ложь обнаруживается, то он должен возвратить вещь и уплатить штраф в размере пятой части ее стоимости. Всякий, кто берет вещь ближнего на хранение и говорит ближнему, когда тот просит возвратить ее: "Не помню, куда положил я это, где зарыл деньги" или "Погоди, пока поищу, найду и верну тебе", - считается преступником и должен тотчас уплатить.

Тот, кто хочет продать П. с разрешения суда, например, фрукты, которые могут сгнить, или товар, цена которого может упасть, должен продать другим, но не имеет права купить для себя, во избежание подозрений. Продав П., он продолжает хранить вырученные от продажи деньги. Он может временно пользоваться ими и считаться платным сторожем.

ПИСЕЦ (Софер)

Работа писца - писать светские письма и документы, а также протоколировать перед судом заявления тяжущихся сторон. И сказано: в каждом городе, достойном учреждения Синедриона*, должно быть не меньше ста двадцати жителей, из них — два писца. Софер, который пишет свитки Торы, тфилин* и мезузы*, называется "софер стам" (аббревиатура слов: сейфер Тора, тфилин, мезуза), и ремесло его считается святым. Рассказывает р. Меир: "Когда был я у р. Ишмаэля, спросил он меня: "Сын мой, каким ремеслом ты занят?". Отвечал я ему: "Я писец". Сказал он мне: "Сын мой, будь внимателен в своем ремесле, ибо оно свято, ведь если пропустишь ты одну букву или прибавишь букву, ты как бы разрушаешь весь мир" (Эр. XII). А в трактате Мегилла (XVIII) рассказывается: "Р. Хисда увидел р. Ханан'эля пишущим свиток Торы по памяти. Сказал ему: "Можно переписать всю Тору из уст твоих, но сказали мудрецы: воспрещено записать даже одну букву по памяти". Но тфилин и мезузы можно писать по памяти, так как текст их хорошо заучен писцом.

В современном иврите "софер" означает "писатель".

ПОДАЯНИЕ, или БЛАГОТВОРИТЕЛЬНОСТЬ (Цдака)

Тора обязывает каждого еврея давать П., и так сказано: "Не ожесточай сердца своего и не сжимай руки своей пред братом твоим неимущим [...] Раскрой руку свою пред братом твоим, бедным твоим и неимущим твоим" (Втор. XV, 7, 11).

Следует остерегаться нарушить мицву* П. больше, чем все другие заповеди, ибо благотворительность — признак праведника из потомков отца нашего Авраама. И не спасется Израиль иначе, чем благими делами.

Никогда не беднеет человек оттого, что дает П. Всякий, кто милосерден, удостаивается милосердия. А о том, кто жесток и немилосерден, есть подозрение, что он происходит от идолопоклонников, ибо сказано: "Жестоки они, и нет в них милосердия" (Иер. VI, 23). Весь Израиль и примкнувшие к нему - братья, ибо сказано: "Сыны вы Господу, Богу вашему" (Втор. XIV, 1). И если брат не смилостивится над братом, кто же смилостивится над ним? И к кому обращены взоры бедных Израиля? Неужели к идолопоклонникам, ненавидящим их и преследующим их? Нет, взоры их обращены к их братьям.

Всякий, кто избегает благотворительности, — грешник. Дающий П. должен давать его благожелательно. "Тот, кто подает милостыню неблагожелательно, не глядя на бедняка, не обретает заслуги П., даже если он даст тысячу золотых. Подавать милостыню следует благожелательно и радостно..." (Рамбам*).

Восемь степеней благотворительности

"Восемь степеней есть в П., одна выше другой. Высшая степень — когда еврей поддерживает обедневшего еврея деянием или займом, или привлекая его в компаньонство, или предоставляя ему работу, чтобы поддержать его до такой степени, что он не будет обращаться за помощью к другим.

Более низкая степень — дать П. бедняку, не зная, кому даешь, и бедный не знает, от кого он получил. Примером такого деяния служит существовавшее тайное отделение Храма, куда праведники анонимно вносили деньги, а бедные — анонимно получали из него. Похоже на это П. в копилку благотворительности, и человек должен жертвовать только тогда, когда ответственный за копилку - человек мудрый и достойный доверия.

Степенью ниже: дающий знает, кому он дал, а получающий не знает, от кого получил. Великие мудрецы давали подаяние втайне. Так следует поступать (и это добродетельно), если ответственные за копилку подаяний не заслуживают доверия.

Степенью ниже: бедный знает, от кого он получил, а дающий не знает, кому дал. Бывали мудрецы, которые заворачивали деньги в сверток, закидывали его себе за спину и так шли по улице, — чтобы бедняки могли подойти и взять деньги, не испытывая при этом стыда.

Степенью ниже: подает прежде, чем попросили его.

Степенью ниже: подает, когда его просят.

Степенью ниже: подает слишком мало, но благожелательно.

Степенью ниже: подает, огорчаясь".

Копилка подаяний

Во всяком городе, где живут евреи, обязаны они назначить взимателя П., человека известного и облеченного доверием, который будет обходить жителей от исхода Субботы до прихода Субботы и взимать с каждого сумму, достойную его. И разделит взимаемые деньги и даст каждому бедняку сумму, достаточную на пропитание в течение семи дней.

Кто вправе брать деньги из копилки подаяний?

Рамбам учит: "Пусть стерпит человек любое стеснение, но не обращается к людям за П., не обременяет общество. И так постановили мудрецы: "Сделай Субботу свою будним днем, но не обращайся к людям за помощью". И если мудрец и почтенный человек беден, пусть лучше займется ремеслом и даже самым презренным-, но не нуждается в людях. Лучше сдирать кожи павших животных, чем обращаться к народу: "Я великий мудрец, я Коген*, содержите меня". Величайшие из мудрецов работали дровосеками, водоносами и не обращались к общине и не брали их подаяние, лишь бы не быть в тягость обществу".

ПОЗДНИЕ ПИСАНИЯ (АПОКРИФЫ) (Ктувим ахароним, хицониим)

Еще в древности известны были, кроме вошедших в Библию, так называемые "внешние" книги. Эти книги не были отмечены святостью Священного Писания и не были столь ревностно хранимы евреями в их бесконечном мучительном пути гонений и странствований.

Поэтому "внешние" книги (апокрифы) не удостоились долголетия Книг Священных. Часть из них исчезла совершенно, другие сохранились только в иностранных переводах. В последние века предпринимаются большие усилия для сбора и восстановления А., представляющих большую историческую, культурную и национальную ценность.

ПОЛУНОЧНАЯ МОЛЬБА (Тикун хацот)

Весьма богобоязненные евреи, особенно каббалисты*, встают в полночь, читают Псалмы и траурные элегии и произносят молитвы и мольбы, скорбят об изгнании Шехины* и о разрушении Храма. Некоторые посвящают эти ночные часы изучению Торы*, другие скорбят о Сионе. Определенную форму П.М. приобрела со времени цфатских каббалистов во главе с Ари*. С тех пор она носит название Тикун хацот.

ПОИСКИ КВАСНОГО (Бдикат хамец увиуро)

По указанию Торы необходимо устранить хамец (квасное) до наступления времени запрета его употребления в пищу, как сказано: "К первому дню устраните квасное из домов ваших" (Исх. XII, 15). А согласно преданию, установлено, что "первый день - это четырнадцатый день месяца Нисан*. О каком устранении говорит Тора? Чтобы человек мысленно аннулировал квасное, приравнивая его к праху земному и убедился в том, что в его распоряжении нет ничего квасного, а если даже что-то осталось, оно подобно праху или чему-то совершенно бесполезному и ничтожному.

Софрим (знатоки Писания) предписывают искать квасное во всех углах и щелях при свете свечей и удалять его вечером накануне четырнадцатого Нисана. Осматривая свое жилище, человек извлекает хамец из щелей, углов и других мест, где он может находиться, собирает все и кладет в определенное место до утра, когда квасное сжигают. После обследования нужно аннулировать квасное, которое осталось незамеченным. Для этого произносят: "Все квасное, которое в моем владении и не замечено мною, пусть будет аннулировано и уподоблено праху".

Существует обычай перед обследованием жилища в поисках хамеца приготавливать немного крошек квасного, чтобы сжечь их утром, если при осмотре не будет найден другой хамец. Каббалист Ари предписывает приготовить десять кусочков квасного, в чем заключен мистический смысл.

"ПОКА НЕ ПРИДЕТ ЭЛИЯГУ" ("Ад ше-яво Элиягу")

Смысл этого выражения таков: вопрос останется неразрешенным, пока не придет Элиягу (Илья-пророк*), т. е. с приходом Мессии, и не разрешит все сомнения и проблемы. В народе пользуются этим выражением для обозначения проблемы, отложенной "в долгий ящик".

ПОКАЯНИЕ (Видуй)

Заступаясь за Израиль перед Господом, сказал Ему пророк Шмуэль: "Вседержитель, ведь не осуждаешь Ты человека, пока не скажет он Тебе: "Безгрешен я" [если не сознается в грехе своем]". И сказано (Иер. 11,35): "Вот Я осуждаю тебя за сказанное тобою: безгрешен я". Мидраш* толкует стих "Смерть и жизнь во власти языка" так: язык человека приводит его к жизни в будущем мире. За что удостоился Давид жизни в будущем мире? - За то, что сказал: "Грешен я".

Тора обязывает грешника уйти с пути греха и покаяться в грехах перед Господом, и сказано: "Мужчина или женщина, совершившие какой-либо из грехов человеческих, [...] пусть покаются в грехе своем..." (Чис. V, 6-7).

Нет в Торе "канонического" текста П. Каждый сам находит себе подходящие слова. Однако в мидрашах галахи* мы уже находим формулы П. Краткая формула: "Я грешил, я нарушал, я преступал", - очевидно, самая древняя. Она служила началом П. первосвященника в Храме в Йом Кипур*. И так говорил первосвященник: "Смилуйся, Господи, я грешил, нарушал, преступал пред Тобою, я и дом мой; смилуйся, Господи, прости грехи, нарушения и преступления, совершенные пред Тобою мной и домом моим". Есть и более поздний вариант текста П. Амораим* ввели новые формулы покаяния, часть из которых вошла в наши традиции. Полностью сохранились П. Рава*, начинающиеся словами: "Ты знаешь тайны мира" и "Но мы согрешили". Существует специальный текст П., который произносит больной при смерти.

ПОКОЛЕНИЕ ПУСТЫНИ (Дор hа-мидбар)

Так названы были все вышедшие из Египта, в возрасте от двадцати лет и старше, которые не удостоились ступить на землю Израиля (кроме Калева бен Иефунэ и Иегошуа бин Нуна), в наказание за грех соглядатаев, которых Моисей послал исследовать Страну, завещанную Господом Израилю. Вернулись они и распустили худые слухи о земле, которую исследовали, и сказали: "...не можем мы пойти на народ тот [живший в земле Ханаанской], ибо он сильнее нас [...] это земля, пожирающая своих жителей [...] и зарыдал народ в ту ночь" (Чис. XIII, 31 — 32; XIV, 1). Тогда сказал Господь: "В пустыне этой падут трупы ваши и все исчисленные из вас от двадцатилетнего возраста и выше, за то, что возроптали вы на Меня. Вы не войдете в землю, на которой Я поклялся поселить вас, кроме Калева бен Иефунэ и Иегошуа бин Нуна [...] Ваши трупы падут в пустыне этой [...] По числу дней, в которые вы исследовали землю, сорок дней, за каждый день — год, пострадаете вы за вину вашу, сорок лет..." (Чис. XIV, 29—34).

П.П. названо в книге "Зогар" "поколением знания", ибо удостоились они видеть деяния Господа и чудеса Всевышнего. Им же дана была Тора* на горе Синай.

ПОКРЫТИЕ ГОЛОВЫ ЖЕНЩИНЫ (Гилуй рош бе-иша)

Покрытие головы женщины, по мнению мудрецов, заповедано Торой, и они предостерегают еврейских женщин против обнажения головы.

Рамбам* формулирует этот запрет так: "Выходит женщина на улицу с непокрытой головой — преступает она закон Моисея* (Тору). Однако когда женщина дома, нет запрета на обнажение головы: это лишь требование скромности".

Незамужняя женщина не обязана покрывать голову, но принято, что женщина разведенная или овдовевшая покрывает голову, хотя закон не обязывает ее.

ПОМИНАНИЕ УМЕРШИХ (Газкарат нешамот)

Принято молиться за души покойных, и приносить обет, и жертвовать за них на благотворительные цели в Йом Кипур*, в восьмой день Суккот*, в последний день Песах* и в праздник Шавуот*, после чтения Торы и перед молитвой Мусаф. Молящиеся поминают души покойных родителей и близких родственников, души отдавших жизнь за освящение Имени Божьего и жертв Катастрофы европейского еврейства. Во время молитвы выходят из зала все те, чьи родители живы. Особая молитва произносится за павших солдат ЦАГАЛ'а и всех, павших за возрождение Израиля.

В Псикта Р. сказано, что каждый, кто попал в ад за свои грехи, может спастись благодаря молитвам оставшихся в живых родственников. Известно, что обычай П.У. существовал еще в эпоху Талмуда. Во время крестовых походов возник обычай поминать души мучеников и праведников.

ПОМЫСЛЫ ДОБРА И ЗЛА (Иецер hа-тов ве-иецер hа-pa)

Согласно книге Бытие (VII, 21), человеческие помыслы дурны изначально, то есть по природе своей человек стремится ко злу. Поэтому Господь со времен потопа* не уничтожает более все живое. И сказано в книге Бытие (VI, 5): "И увидел Господь, что велико зло человека на земле, и что все помыслы сердца его только зло во всякое время". В этих словах нет осуждения человека. Тора утверждает лишь, что человек по природе своей стремится ко злу, и ему следует бороться с этим влечением. Глаза и сердце человека влекут его к греху, и поэтому предостерегает Тора: "...и не идите за сердцем вашим и глазами вашими, которыми вы соблазняетесь" (Чис. XV, 39).

В Талмуде* и мидрашах* дурные помыслы представлены как сила (ангел) зла, сопровождающая человека и соблазняющая его на проступки со дня появления его на свет. Защитить себя от дурных помыслов человек может только посредством изучения Торы и совершения добрых дел. Злые помыслы овладевают своей жертвой не сразу. Вначале они соблазняют ее на легкие проступки, а затем - на тяжкие. Вначале дурные помыслы подобны нитям паутины, а впоследствии — постромкам телеги (Сук-ка). Добрые помыслы уподобляются в Талмуде ангелу, желающему человеку только добра и вдохновляющему его на добрые дела.

ПОСЛЕТРАПЕЗНОЕ БЛАГОСЛОВЕНИЕ (Биркат hа-мазон)

Это одна из заповедей-повелений Торы*, ибо сказано: "Будешь ты есть и насытишься и благословишь Господа, Бога твоего, за эту хорошую землю, которую Он дал тебе" (Втор. VIII, 10). По закону Торы заповедь эта обязательна только для того, кто вкусил хлеба и ел его досыта. Под хлебом подразумеваются изделия из пшеницы или ячменя, гречихи, овса или ржи. А понятие "насыщение" - индивидуально, но, согласно Талмуду*, тот, кто съел кусок хлеба величиною не меньше маслины, обязан благословить.

Порядок П.Б.: первое — благодарность за пищу, второе - благословение за землю нашу, третье — Зодчему Иерусалима, четвертое — Доброму и Благому. И сказал р. Нахман: Моисей установил благословение за пищу, когда дана была им манна* небесная; Иегошуа установил благословение за землю, когда вошли в Эрец Исраэль; Давид* и Соломон* установили благословение Зодчему Иерусалима. Давид установил молитву: "Умилосердись над Израилем, народом Твоим, и над Иерусалимом, градом Твоим", а Соломон дополнил: "...и над этим Домом [Храмом], святым и великим". Благословение "Доброму и Благому" установили в Явне, в память о погибших в Бейтаре, после того, что было разрешено похоронить их.

Согласно традиции, Мужи Великого Собрания* установили канонический текст благословений, которые вначале были краткими. Почти все добавления относятся к периоду танаим* и после них.

Еще с периода Мишны* известно особое благословение, которым гость чествовал хозяина дома. В более поздний период были добавлены и другие благодарения, начинающиеся словом "Милосердный".

По праздникам, Субботам и в другие памятные дни к П.Б. добавляются особые благодарения, тематически связанные с этими датами.

ПОСОЛ МЯСА (Млихат басар)

Тора запрещает употреблять в пищу мясо, пропитанное кровью. Поэтому Галаха предписывает определенную процедуру кашерования мяса.

Прежде всего мясо промывают водой. Затем в течение получаса вымачивают мясо в воде, чтобы оно стало мягче и лучше впитывало соль; затем посыпают солью и выдерживают в течение часа, после чего смывают соль, пропитанную кровью.

Не разрешено употреблять в пищу вареную печень, так как она пропитана кровью, а удалить всю кровь не удается, даже предварительно посолив печень.

Печень следует надрезать и жарить на огне, причем место надреза должно быть обращено к огню. После обжаривания ее можно и варить.

ПОСТ (Цом)

Издревле принято было объявлять П. во время беды. В Библии много рассказано о П., объявленных по разным поводам: пророк Шмуэль* объявил пост, когда сыны Израиля раскаивались в совершенных ими грехах (1 Сам. VII, 6); во времена пророка Иоэля объявлен был П. по случаю нашествия саранчи (Иоэль II, 15) ; во времена Мордехая и Эстер евреи объявили П., узнав об опасности, угрожающей им по навету Гамана.

Мудрецы Талмуда* высказывались против частых П. И сказано: отшельник, отказывающийся от вина - грешник, тем более тот, кто изнуряет себя П. (Нед. X).

Каббалисты считают П. одним из путей раскаяния грешников.

ПОСТ ГЕДАЛЬИ (Цом Гедалья)

После разрушения Первого Храма и изгнания всех высших сословий в Вавилон, осталась в Иудее только беднейшая часть народа — пахари и виноградари. Царь Вавилона назначил правителем над оставшимися Гедалью, сына Ахи-кама, друга и союзника пророка Ирмеягу. Пророк остался в Иудее вместе с Г.

Крестьяне, которые бежали в Моав, Аммон и другие страны из страха перед врагом, вернулись на свои пепелища, к земледельческому труду. Воины, скрывавшиеся в горах и не желавшие сдаться вавилонянам, пришли к Г. и занялись мирным трудом - обработкой оставленных изгнанниками участков.

Но не все примирились с правлением Г. Среди военачальников был один из потомков дома Давида по имени Ишмаэль бен Нетанья, который решил убить Г. - то ли из зависти к правителю, который не принадлежал к роду Давида, то ли из стремления вызвать бунт. На это убийство подстрекал Ишмаэля и царь Аммона. Г. был предупрежден о готовящейся измене, но не поверил слухам. Ишмаэль и его люди убили Г. и еврейских и вавилонских военачальников, которые были с ним в Мицпе во время пиршества.

Из страха перед местью вавилонян оставшиеся в Иудее евреи бежали в Египет, и положение в Иудее резко ухудшилось.

В память об убийстве Г. установили П.Г., который приходится на третий день месяца Тишри*, сразу после Рош hа-Шана*, и он назван в книге Зхарьи постом седьмого месяца (Тишри — седьмой по счету, начиная с Нисана*).

Если Рош hа-Шана приходится на четверг и пятницу, П. Г. отодвигается на первый день после Субботы, так как нельзя поститься в Субботу (за исключением Йом Кипур*).

ПОСТ ЭСТЕР (Та'анит Эстер)

П.Э. приходится на тринадцатый день месяца Адар*, за день до праздника Пурим*. Если тринадцатое Адара выпадает на субботу, постятся в четверг предыдущей недели, одиннадцатого Адара.

П.Э. соблюдается в память поста, когда евреи Персии по инициативе Эстер постились и молились, чтобы отвести угрозу всеобщего избиения, уготованного евреям их злейшим врагом Гаманом (Аманом).

ПОСТОЯННАЯ ЛАМПАДА (Нэр тамид)

Закон о П.Л. дан в Торе*: "Ты же вели сынам Израилевым доставлять тебе елей чистый, выбитый из маслин, для освещения, чтобы зажигать лампаду постоянно. В шатре собора, вне завесы, которая перед кивотом откровения..." (Исх. XXVII, 20-21). Лампада эта называлась "западной лампадой", и от нее зажигали все остальные лампады. Отсюда обычай зажигать П.Л. в синагоге, которая является как бы малым Храмом. Место лампады — перед ковчегом, где хранятся свитки Торы.

ПОТОМКИ НОЯ (Бней Hoax)

Так называли наши мудрецы все народы, кроме евреев. Хотя евреи тоже П.Н., они ведут свою родословную от Авраама.

На иноверцев, П.Н., возложено семь заповедей: запрет идолопоклонства; обязанность благословлять Имя Божье; запрет кровопролития; запрет кровосмешения; запрет грабежа; запрет есть части живого животного; обязанность творить суд.

Это — общие заповеди, и они содержат в себе до тридцати частных заповедей. Иноверцы обязаны учредить суды в своих поселениях, чтобы остеречь народ и судить его. За нарушение этой заповеди погибли жители Шхема*, ибо Шхем похитил Дину, дочь Яакова*, а жители Шхема видели и знали об этом, но не судили похитителя.

Всякий иноверец, строго выполняющий семь заповедей, является праведником народов мира, и ему уготовано место в будущем мире (Рамбам*).

ПОТОП (Мабул)

Наводнение в сочетании с проливным дождем, затопившее землю во времена Ноя(Ноаха). Исайя (LIV, 9) называет П. "водами Ноя". В Торе рассказывается, что П. заливал землю в течение сорока дней и ночей, а наводнение длилось год и десять дней, с семнадцатого дня второго месяца до двадцать седьмого дня второго месяца следующего года, пока не высохла земля. Все, что было на ее поверхности, смыл и уничтожил П. Остались только те, кто спаслись в "Ноевом ковчеге"* — судне, построенном по повелению Господа. Когда прекратился П. и понизились воды, вышел Ной из ковчега и принес жертвы Господу. Господь обещал Ною не насылать больше П. на землю, и радуга на небесах служит вечным символом этого обещания.

Согласно агаде*, Всевышний расточал множество своих милостей на поколение людей, жившее на земле до П. Люди возгордились и сказали: "Нужна ли нам вода дождевая? Ведь есть у нас реки и источники, которых нам довольно!" Сказал Всевышний: "Они возбуждают гнев Мой, пользуясь теми милостями, которые Я им оказал, так накажу Я их этими же милостями!"

ПОЧЕТ (Кавод)

Наши мудрецы видели в честолюбии и в погоне за почестями дурное свойство, от которого каждый человек должен удаляться, ибо вся жизнь честолюбца — страдание, так как все его помыслы и желания направлены на поиски почестей. Он тратит средства свои на то, чтобы ему оказывали почести, а если он не удостаивается таковых или задета его гордость, даже тело его страдает. В книге "Шаарэй кдуша" ("Врата святости") писал известный каббалист р. Хаим Виталь (XVI в.): "Опасны власть и почести, ибо приводят они человека к гордыне, которая опаснее всего. Такой человек наводит ужас на общество, и конец его горек: вырван он из этого мира и потомству его не будет удачи. [...] И Шаул, избранник Божий, будучи год на престоле, еще не знал вкуса греха и был застенчив, и бежал от власти, а в конце концов запутался в сетях ее и сказал: "Чтите меня перед старейшинами моего народа". Он добивался почестей - и потерял царство, и погибли он и трое сыновей его. И сказали хазал*: "Высокое положение принижает и хоронит великих". Сказал Господь: "Я свят, Я праведен..." и т. д. Если есть в тебе все эти свойства — прими власть, а если нет - не принимай. И кто из нас выше Моисея, вождя Израиля, который семь дней отказывался принять великое поручение Господа, пока не разгневался Господь на Моисея, и лишь тогда согласился он. Но в конце концов наказан был Моисей за Израиль, и все его заслуги не защитили его, ибо всякий, кто приобретает власть над людьми, даже во имя Неба, как Моисей, наказан в конце концов, ибо вождь отвечает за все деяния своих подданных".

ПОЧИТАНИЕ ОТЦА И МАТЕРИ (Кибуд ав ва-эм)

Почитание родителей - это пятая из Десяти Заповедей, и от исполнения ее, как сказано в Торе, зависит само существование Израиля. В известной "Сефер hа-хинух" ("Книга воспитания") р. Агарона Галеви (XIV в.) сказано: "Должен человек почитать и отблагодарить того, кто оказал ему милость, и да не отречется он от них и не будет неблагодарным низким человеком, ибо это дурное и отвратительное свойство перед Богом и людьми. И да помнит человек, что отец и мать - причина его существования, поэтому должен он чтить их и быть им в помощь, ибо они родили его и тяжко трудились, пока вырастили его".

А в книге "Маалот у-мидот" сказано: "Смотрите, насколько мила пред Господом мицва* почитания отца и матери". И сказали хазал*: "Если просит отец сына: "Напои меня", а у сына есть в это время иная священная обязанность, но эту обязанность могут выполнить другие, пусть оставит ее другим, а сам почтит отца своего и мать. Да не скажет человек: исполню я прежде волю Отца моего на небесах и отложу исполнение воли отца и матери моих".

Сказал р. Шим'он бен Гамлиэл: "Всю жизнь почитал я отца, но не было в этом и сотой доли того почета, который Эсав оказывал отцу своему. Я давал отцу своему старые одежды, а сам выходил в город в праздничных одеждах, а грешник Эсав облекал отца своего в царские одежды, как сказано: "И взяла Ривка любимые одежды Эсава, своего старшего сына" (Быт. XXVII, 15), любимые — значит царские одежды, а сам он ходил в старом платье".

Тора обещает награду за соблюдение этой мицвы: "...и продлятся дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе" (Исх. XX, 11). Плоды ее пожинает человек в этом мире, и в мире будущем уготована ему награда.

ПОЧТЕНИЕ К УМЕРШЕМУ (Квод hа-мет)

Мицва* — оказывать уважение умершим. Участие в похоронах — заповедь, за исполнение которой человек вознаграждается в будущем мире. Оказывая честь покойнику, оплакивают его. По обычаю, упоминая имя покойного, прибавляют к нему одно из следующих благословений: "Благословенна память его"; "Блаженной памяти", или "Да почиет в раю"; "Мир ему" и другие.

ПРАВЕДНИК (Цадик)

Честный человек, который праведен в отношениях с людьми и соблюдает указания Господа. Противоположность П. — раша (грешник, нечестивец). Ради П. Господь сохраняет жизнь в мире, и когда Авраам просил Бога не подвергать Сдом (Содом) уничтожению, Всевышний обещал Аврааму, что если найдутся в Сдоме хотя бы десять П., Он пощадит город. В Талмуде* сказано: в каждом поколении живут в мире не менее тридцати шести праведников ("ламед-вав"), на которых зиждится мир, то есть благодаря которым мир существует.

Некоторых из людей, упомянутых в Священном Писании*, хазал* называют П., например: Ноаха, Иосефа, Шмуэля, Мордехая и Эстер. В народе живет множество сказаний о скрытых тридцати шести праведниках.

Каббалисты* приписывали П. божественную силу. П. — посредник между Богом, благословен Он, и народом Его, Израилем, ибо только П. могут принести благодать из миров духовных в мир материальный. Иногда П. знают, что произойдет в будущем, ибо им открыты все тайны.

Идя по стопам каббалистов, хасидское* движение венчало титулом "цадик" своих вождей. Есть среди хасидов такие, которые верят, что П. всесильны, и сила их в устах их. Цадик — словно Моисей, сражающийся с Амалеком, и посему нельзя даже усомниться в его поступках, и тот, кто верит речам цадиков, убеждается в их возможностях.

Первым вождем хасидизма был р. Исраэль Баал-Шем-Тов (Бешт), а его преемником стал р. Дов-Бер из Межерича. Вначале избирались преемниками цадиков их ученики, но со временем место отцов стали наследовать сыновья. Хасиды верят в то, что цадик — "столп мира", душа и жизненная сила мира, а прочие смертные подобны телу, в котором обитает душа. Некоторые из хасидских цадиков жили широко, богато, как например династии из Ружина и Чернобыля. Они жили в хоромах, окруженных садами, и держали выезд и слуг. Ряд цадиков Польши и Галиции, наоборот, отличались простотой образа жизни и противились роскоши. Р. Ури из Стрельска, р. Хаим Гальберштадт из Цанза и другие не ложились спать, пока не раздавали все свои наличные деньги бедным. Другие, как, например, р. Нахум из Чернобыля и р. Моше-Лейб из Сасова, собирали деньги для выкупа пленных, приданое для невест и т. п.

ПРАВО НА ЗВАНИЕ РАВВИНА, или СМИХА (Гетер гораа)

Разрешения на должности раввина и даяна* выдавались в старину только в Эрец-Исраэль. Из особого чувства благоговения к Торе и к религии еще в древности установили правило выдачи разрешения на право толковать и применять законы. Необходимо было определить, кто вправе толковать Тору и разрешать спорные вопросы. Естественно, что в основу разрешения этой задачи положен принцип традиции и преемственности, то есть передача Учения по непрерывной цепи - от Моисея, высшего авторитета в вопросах религии и Закона. Кегуна — священнический сан — переходит по наследству от отца к сыну. Но Тору не наследуют, и лишь "талмид хахам", мудрый ученик, то есть образованный человек, который основательно изучал ее, способен познать ее и преподавать другим. И важно было, в честь Торы, определить статус человека, получающего звание законоведа, или судьи (в наше время — раввина) : это и есть "смиха", то есть посвящение в З.Р. "Вот, ты посвящен, и есть у тебя право судить", - говорили ему раввины.

Сам Моисей не нуждался в посвящении, ибо явился ему Господь. Когда пришло время Моисею умирать, просил он Господа назначить ему преемника, и Господь указал ему обряд рукоположения. "И сказал Господь Моисею: "Возьми себе Иегошуа сына Нуна, человека одухотворенного, и возложи на него руку твою. И поставь его перед Эл'азаром Когеном и перед всем обществом, и наставляй его пред их глазами. И удели ему от величия твоего, чтобы слушалось его все общество сынов Израилевых..." (Чис. XXVII, 18-20). Согласно преданию, после посвящения преисполнился Иегошуа духом премудрости, так как возложил на него Моисей руки свои, и повиновались ему сыны Израилевы (Втор. XXXIV,9).

И семьдесят старейшин посвятил Моисей, и снизошла на них Шехина*. Эти старейшины посвящали других; и также совершалось посвящение Мужей Великого Собрания*, и Синедриона*, и судей — по цепочке от посвящающего к посвященному. Посвящающий уделял от величия духа своего рукоположенному.

Со временем расширилась церемония, сопровождающая посвящение. Удостоившийся звания "рабби" закутывался в особый талит, а присутствовавшие при посвящении пели в его честь. Вместе с титулом "рабби" он получал и право толковать галаху*, разрешать спорные религиозные вопросы и быть судьей. Посвященный имел право судить единолично в вопросах вещного права, участвовать в суде* двадцати трех (Малый Синедрион), решающем уголовные дела, и в Великом Синедрионе семидесяти одного. При решении наградить званием "мусмах" принимали во внимание не только ученость кандидата, но и нравственный облик его и его семьи. Посвященный решал также вопросы ритуальной чистоты и был посвящен в тайну определения начала года и месяцев. В древности каждый посвященный имел право посвящать других, но впоследствии это право перешло к главе Синедриона. В период антиеврейских гонений римского императора Адриана (II в. н. э.) посвящение было запрещено и сопряжено со смертельной опасностью. Более других пользовался правом посвящения р. Иегуда hа-Наси*. После него права наси были ограничены, и посвящение совершалось по решению суда. Кандидатами на посвящение были мудрецы — уроженцы Эрец Исраэль и также выходцы из Вавилонии, прибывавшие специально для посвящения в Эрец Исраэль и возвращавшиеся после церемонии в Вавилонию.

После отмены титула наси в V в. н. э. было отменено и рукоположение.

В период гаонов* глава городской общины получал удостоверение, называвшееся "судейской бумагой". В дипломе было написано: "Мы назначаем (имярек) судьей в месте (имярек) и даем ему право судить и наблюдать за выполнением заповедей и запретов. И со всяким, кто не приемлет закон "даяна", вправе судья поступить со всей строгостью, как велит ему долг его перед Небом".

Рассеяние евреев в диаспоре в Средние века, без общепризнанных и общепринятых авторитетных институтов, повлекло за собой многочисленные разногласия между мудрецами и общинами, сопровождавшиеся иногда взаимными отлучениями и бойкотом. Это ненормальное положение вещей продиктовало необходимость возродить посвящение.

Пишет Рамбам: "Мне думается, что если бы согласились все мудрецы в Эрец-Исраэль назначать судей и посвящать их, то последние получили бы право судить, приговаривать к штрафу и посвящать других. А в комментарии к Мишне (Сангёдрин I) Рамбам пишет: "Не придет сын Давидов [Мессия], пока не будет создан Верховный Суд или Синедрион в Эрец-Исраэль, ибо сказано: "И верну судей твоих, как прежде, и советников твоих, как вначале, после этого будешь наречен ты городом справедливости..." (Ис. 1, 26), и это будет, вне сомнения, когда исправит Он, благословенно Имя Его, сердца людей и умножит их добродетели перед приходом Мессии". На основании этих слов Рамбама, решил выдающийся раввин р. Яаков Бейрав из Цфата (1538 г.) возобновить рукоположение ("смиха") в Эрец Исраэль. В то время духовный центр страны находился в Цфате, где жили многие из великих мудрецов Израиля. Двадцать пять крупнейших раввинов собрались в Цфате и назначили р. Яакова Бейрава посвящающим в раввины. Он, в свою очередь, посвятил четырех в раввины: р. Иосефа Каро, р. Моисея ди Трани, р. Авраама Шалома и р. Исраэля Куриэля. Но так как предварительно не спросили мнения р. Леви бен Яакова бен Хавива из Иерусалима, не пригласили участвовать в первом посвящении раввинов Иерусалима и само посвящение совершено было не в Иерусалиме, р. Леви выступил против посвящения, и было большое расхождение между ним и р. Яаковом Бей-равом.

Мудрецы Иерусалима писали: "Хотя мудрецы Цфата значительно многочисленнее нас, но и мы не "косцы приозерной травы" [т. е. не простолюдины], и без согласия мудрецов Иерусалима посвящение недействительно". Эти разногласия ослабили значение посвящения, и хотя существовало оно еще в Цфате при жизни его инициатора, но со смертью р. Яакова Бейрава прекратилось и не возродилось более.

Хотя прекратилось "посвящение старцев", выдача разрешения на звание раввина и право ведения суда осталось. Его и называют ныне "смиха" — посвящение в раввины — в память о древнем рукоположении.

ПРАЗДНИКИ (Хагим, моадим)

Праздничные дни называются на иврите "хагим", или "моадим". Первоначальным значением слова "моэд" (ед. ч. от "моадим") было место или время встречи; позднее стало употребляться в смысле "собрание" и, наконец, — праздничное народное собрание. Иногда слово "моэд" употребляют для всех П. Израиля, но чаще обозначают этим словом все П., кроме Субботы и начала месяца. Второе слово, "хаг" (ед. ч. от "хагим"), означало, по-видимому, в далеком прошлом "кружение", или "групповой танец", но позже - "празднество", "праздник".

Праздничные дни отличались от будней, во-первых, отдыхом от работы, во-вторых, жертвоприношениями, особыми для каждого П., в-третьих, особыми благословениями и молитвами. Все П., с первого дня Нового года и до последнего дня года, сопровождаются чтением соответствующих глав Торы*.

Вот перечень всех праздников, упомянутых в Библии.

1) Суббота: "Шесть дней будешь совершать работу, а седьмой день — Суббота покоя, собрание священное; никакой работы не делайте; это суббота Господня во всех селениях ваших" (Лев. XXIII, 3).

2) Рош ходеш (новолуние), который, согласно Торе, во многих местах причисляется к П.: "И в день веселья вашего, и в П. ваши, и в новолуния ваши тоже трубите в трубы..." (Чис.Х, 10).

3) Праздник Песах: "В первый месяц, в четырнадцатый день месяца, в сумерки — песах Господу. И в пятнадцатый день сего месяца — П. опресноков Господу; семь дней ешьте опресноки. В день первый да будет у вас священное собрание. Никакой работы не совершайте..." (Лев. XXIII, 5-7).

4) Праздник Шавуот: "Семь недель отсчитай себе; от занесения серпа на жатву начинай считать семь недель. И устрой празднество Шавуот Господу, Богу твоему..." (Втор. XVI, 9— )0). Мудрецы Талмуда произвели расчет и пришли к выводу, что в этот день дана была Израилю Тора.

5) Начало года (Рош hа-Шана): "...в седьмой месяц, в первый день месяца, будет у вас отдых, напоминание о трубном звуке, священное собрание. Никакой работы не делайте и приносите огнепалимую жертву Господу" (Лев. XXIII, 24-25).

6) Йом Кипур (Судный День): "А в десятый день седьмого месяца сего — День Искупления, священное собрание да будет у вас; и смиряйте себя [постом] и приносите огнепалимую жертву Господу. И никакой работы не делайте в самый день сей, ибо это День Искупления, чтобы искупить вас пред Господом, Богом вашим" (Лев. XXIII, 27-28).

7) П. Суккот: "...в пятнадцатый день седьмого месяца сего — П. кущей, семь дней Господу. В первый день — священное собрание: никакой работы не делайте. Семь дней приносите огнепалимую жертву Господу, в день восьмой - священное собрание да будет у вас" (Лев. XXIII, 34-36). И в книге Второзаконие (XVI, 13—15) читаем: "П. кущей совершай у себя семь дней, когда уберешь ты с гумна своего и из давильни своей". В книге Левит об этом празднике говорится: "И возьмите себе в первый день плод дерева гадар, ветви пальмовые и отростки древа густолиственного, и верб речных, и веселитесь пред Господом, Богом вашим, семь дней..." (XXIII,4zO И далее: "Все коренные жители в Израиле должны жить в кущах. Дабы знали поколения ваши, что в кущах поселил Я сынов Израилевых, когда вывел их из земли Египетской" (там же, 42-43).

А о трех праздниках — Песах, Шавуот и Суккот - сказано (Втор. XVI, 16-17) : "Три раза в году пусть явится всякий мужчина пред лицом Господа, Бога Твоего, в месте, которое Он изберет: в праздник опресноков [Песах], и в праздник седмиц [Шавуот], и в праздник кущей [Суккот]".

Из сказанного выше очевидно, что П. имели два назначения:

1) они были связаны с определенным сельскохозяйственным сезоном года: весна, конец периода дождей — Песах; время сбора первинок — Шавуот; уборка урожая, начало периода дождей — Суккот;

2) служили памятью об историческом прошлом народа; это назначение особенно подчеркивается в Песах - П. в память об Исходе из Египта; П. Суккот - тоже память об Исходе, а Шавуот, хотя и не упомянут в Торе как день вручения Торы, связывается в Мишне* и в народной традиции с этим событием.

Три атрибута освящают П.: торжественность, удовольствие и веселье. В чем проявляется торжественность? - В праздничной одежде: "Да не будет праздничное одеяние твое подобно будничному". В чем выражается удовольствие? - Устраивают две трапезы: одну вечером, другую днем, и зажигают свечи - украсить праздник огнями.

Праздничное веселье — это мицва*, предписанная Торой. Когда существовал Храм, радость заключалась в трапезе, во время которой ели мясо принесенных в жертву животных. И писал Рамбам*, что "радость должны ощущать и глава семьи, и все домочадцы, — каждый возрадуется по-своему. Детям следует давать орехи и сладости, женщинам - купить наряды и украшения, по возможностям главы семьи, а мужчинам следует есть мясо и пить вино".

П. другого характера связаны с периодами луны и подразделением времени на недели. К таким П. относятся субботы, новолуния (начало месяца) и Рош hа-Шана (начало Нового года).

Судный День целиком посвящен самоанализу и отчету в своих поступках и поведении перед Всевышним.

Кроме П., упомянутых в Священном Писании, добавились со временем новые памятные дни в честь особо важных событий в истории народа. Таковы Ханука*, Пурим* и День Независимости, а также Девятое Ава* и другие дни веселья и траура, установленные позднее.

ПРАМАТЕРИ (Имагот)

Так называют жен Авраама, Ицхака и Яакова: Сарру, Ривку, Рахель и Лею.

Агада* расцветила образы праматерей описаниями, прославляющими и украшающими их.

Праматерь наша Сарра - жена праотца нашего Авраама и первая из праматерей. Вначале имя ее было Сарай, но когда заключил Господь союз с Аврамом и изменил имя его на Авраам, Он изменил и имя Сарай на Сарру.

Мидраш* гласит: Сарра была хороша собой, и поэтому, когда начался голод в Стране и Авраам был вынужден направиться в Египет, он решил спрятать Сарру от чужих глаз. "Он запер ее в сундуке. Когда пришел он к вратам Египта, спросили его чиновники, собиравшие пошлину: что у тебя в сундуке? Ответил им: ячмень. Спросили его: может быть, пшеница? Ответил: возьмите пошлину за пшеницу. Спросили его: а пряности? Ответил: возьмите пошлину за пряности. - А нет ли золота? - Возьмите пошлину за золото. — А шелк? — Возьмите пошлину за шелк. — А жемчуг? — Возьмите пошлину за жемчуг... Тогда сказали ему: ты не двинешься отсюда, пока не откроешь сундук и не покажешь нам, что в нем. Открыл -и осветился весь Египет сиянием, исходившим от Сарры" (Быт. P. XL).

В Талмуде* и в мидрашах Агады содержится множество рассказов о Сарре, отождествленной здесь с дочерью Гарана, брата Авраама, по имени Иска.

А в трактате Шемот Рабба сказано, что даром пророчества Сарра обладала в большей мере, чем Авраам, и поэтому Авраам слушался ее голоса.

В возрасте девяноста лет родила Сарра Аврааму сына - Ицхака.

Праматерь наша Ривка - жена Ицхака, мать Яакова и Эсава, вторая праматерь Израиля. Она была дочерью Бетуэля, внучкой Нахора, брата Авраама, и сестрой Лавана.

Элиэзер, раб Авраама, выбрал ее в жены Ицхаку за ее доброе сердце, ибо она сказала ему, когда он встретил ее у источника: "Испей, господин мой, [...] я и для верблюдов твоих начерпаю" (Быт. XXIV, 18—19). А на вопрос, сможет ли он переночевать одну ночь в доме ее отца, отвечала ему: "Много ночей".

Ривка была бесплодна двадцать лет. И взмолился Ицхак перед Господом, и внял Господь, и родила Ривка близнецов, Яакова и Эсава. Так сказано в мидраше по поводу слов "И толкались сыновья в утробе ее" (Быт. XXV, 22): "Когда проходила Ривка мимо синагоги или бейт-мидраша, Яаков порывался выйти [из утробы], когда проходила мимо капищ идолов, Эсав торопился выйти. Дома Учения, в которые заходила Ривка, были Домами Учения Шема и Эвера".

Из двух сыновей Ривка любила больше Яакова, человека скромного и добродетельного, и помогла ему добыть благословение Ицхака.

Ривка скончалась в возрасте ста тридцати трех лет и погребена, согласно традиционному преданию, в пещере Махпела в Хевроне.

Праматерь наша Рахель - жена Яакова. Когда бежал Яаков из Ханаана, спасаясь от гнева Эсава, он пришел к Лавану, брату матери его, Ривки, и встретил Рахель, дочь Лавана, у колодца, куда пришла она, чтобы напоить овец. Рахель была прекрасна собою, и, согласно агаде, заплакал Яаков при виде Рахели, так как не привез ей подарка, и еще потому, что увидел пророческим взором, что быть им погребенными раздельно.

Яаков любил Рахель и семь лет служил за нее Лавану. По прошествии этого срока, в первую брачную ночь, подменил Лаван Рахель старшей своей дочерью, Леей. Когда утром Яаков возмутился, Лаван отдал ему и Рахель за обязательство служить еще семь лет.

После двадцати лет службы в доме Лавана взял Яаков своих сыновей, жен и наложниц и бежал от Лавана. В дороге Рахель умерла при родах Биньямина (старший сын ее — Иосеф) и погребена была в Эфрате, по дороге в Бейт Лехем. "А почему схоронил праотец наш, Яаков, жену свою Рахель на дороге в Эфрат? Ибо предвидел он, что потомки пройдут по дороге этой в галут, а Рахель выпросит для них милосердие, как сказано: "Глас в высях услышан, вопль и горькое рыдание: Рахель плачет о детях своих..." (Иер. XXXI, 14)".

Праматерь наша Лея - жена Яакова, старшая дочь Лавана. Лея родила Яакову шестерых сыновей и одну дочь. "А глаза Леи были мягкими" (слабыми), - агада комментирует: "Ибо слышала Лея на перекрестках, что говорят люди: два сына у Ривки, две дочери у Лавана; старшая - старшему, младшая - младшему. И сидит Лея на перепутье и спрашивает: Кто старший, чем занимается? - Охотник, дурной человек, грабит людей. - А каков младший? -Человек смирный и добродетельный. И плакала Лея, пока не выпали ресницы глаз ее".

ПРАОТЦЫ (Авот)

В книгах наших мудрецов имя "праотцы" относится к Аврааму, Ицхаку и Яакову: "Лишь троих называют праотцами".

Праотцы являются корнем еврейского рода. Авраам родил Ицхака, Ицхак родил Яакова, а от него произошли все колена Израиля; один отец и одна родословная у всех колен, называемых "колена Господа".

Действительно, Авраам, Ицхак и Яаков прославились как носители Божественного Откровения и союза между народом и Богом его, получившие в вечное наследие Ханаанскую землю, а также как родоначальники Израиля. Откровение Бога Моисею* также произошло благодаря заслугам праотцев и обету, данному им.

Тора* рассказывает, что семья Авраама жила вначале в Уре Халдейском, и оттуда переселилась в Харан. По слову Бога оставил Авраам позднее Харан и отправился на новое место — в землю Кнаан (Ханаан). Праотцы не вели оседлой жизни, а кочевали со своими стадами и всем имуществом с места на место, и несколько воспоминаний о праотцах связано с местами их странствий — окрестности Шхема, Бейт-Эл, Хеврон, Беэр-Шева и различные пункты в Негеве.

Высокая общественная мораль и господство справедливости подчеркивается в рассказах о жизни праотцев. Из этих рассказов ясно, что творящий справедливость получает вознаграждение, и вопль страждущего доходит до Небес. И праотцы, благодаря их вере в Единого Бога, удостоились найти путь к Господу — путь творения добра и милости.

ПРЕДАННОСТЬ ВЕРЕ (Двекут)

Сказано в книге Второзаконие (XI, 22): "...любить Господа Бога вашего, ходить по всем путям Его и прилепиться к Нему".

В одном из мидрашей* задается вопрос: "Как же может человек подняться ввысь и "прилепиться" к Нему? Ведь сказано, что Господь, Бог твой, подобен пожирающему огню. Но сказал Он: прилепись к мудрецам и ученикам их, и для Меня это - как будто поднялся ты ввысь и прилепился ко Мне".

А Рамбам* приводит заповедь П. среди обязанностей каждого еврея: "Обязанность — прилепиться к мудрецам и ученикам их, чтобы учиться от них, - подобна сказанному: "и прилепись к Нему".

И так толковали мудрецы эту мицву*: "Прилепись к мудрецам и ученикам их". Отсюда следует, что каждый человек должен стремиться взять в жены дочь талмид-хахама (образованного, сведущего в Учении) и выдать свою дочь за талмид-хахама, есть и пить с талмидей-хахамим... И так велели мудрецы: "пылиться в прахе ног их и жадно пить их слова" (Авот 1,4).

ПРЕДОСТЕРЕЖЕНИЕ (Гатраа)

Согласно законам Талмуда*, можно осудить человека на смерть или бичевание, только если предостерегли его два свидетеля до совершения преступления. Так говорит Рамбам*: "Как мудрец, так и невежда должны быть предупреждены. П. необходимо, чтобы различить между злоумышленником и человеком, совершившим преступление по незнанию... Как предостерегают его? Говорят ему: не делай этого, ибо это преступление, за которое положена смертная казнь или бичевание. Если прекратил - он свободен от наказания. И то же, если смолчал и опустил голову. Даже если сказал: "Я знаю", - он тоже неподсуден, пока не произнесет: "Пусть так, а я делаю свое", — и тогда заслуживает смерти". Понятно, что при таком П. редки были случаи, когда провинившийся подвергался смертной казни. И сказано об этом в Мишне*, что Синедрион*, казнящий смертью раз в семь лет (некоторые толкуют: раз в семьдесят лет), назван жестоким (Мак. VII). Однако и тот, кого не предостерегли, если доказали свидетели, что он совершил преступление, за которое положена смертная казнь, не будет оправдан, но посажен в тюрьму.

Вор, застигнутый во время подкопа, не нуждается в П. - самый факт подкопа служит вместо П.

ПРЕРЫВАЮЩАЯ ТРАПЕЗА (Сеула hа-мафсекет)

Название трапезы, которую устраивают перед постами 9 Ава* и Йом Кипур*. Во время П. Т. накануне 9 Ава действуют особые правила. Главное из них в том, что она должна быть скромной, — едят лишь одно блюдо, а некоторые съедают яйцо, посыпанное пеплом, сидя на низкой скамье, в знак траура. Во время этой трапезы запрещено есть мясо и пить вино. П.Т. накануне Йом Кипур - это трапеза религиозного характера, и каждый, кто в ней участвует, как будто постится два дня -накануне Йом Кипур и в Йом Кипур.

ПРИВЕТСТВИЕ ПРИ ВСТРЕЧЕ (Шеилат шалом)

Издавна в обычае у евреев, приветствуя друг друга при встрече, справляться о здоровье и благополучии близких и далеких. Когда Йосеф встретился со своими братьями, он спросил их: "Здоров ли отец ваш, старец, о котором вы говорили? Жив ли он еще?" (Быт. XLIII, 27). Давид, пославший слуг к Навалу, наказал им приветствовать его: "...и спросите его от моего имени о здоровьи. И скажите: "Да будет так и впредь! Мир тебе и мир дому твоему, и мир всему, что принадлежит тебе" (I Сам. XXV, 5—6). Мудрецы постановили: "Человек должен приветствовать ближнего своего Именем Божьим, ибо сказано: "И вот Боаз пришел из Бейт-Лехема и сказал жнецам: Господь с вами. И сказали они ему: Да благословит тебя Господь" (Рут II, 4)".

И сказал р. Гуна: "Каждый, кто знает о ближнем своем, что тот обычно здоровается с ним, пусть упредит его, поздоровается первый". О р. Иоханане бен Закае сказано, что он всегда приветствовал первым всех, даже иноверца на рынке.

ПРИДАНОЕ (Недунья)

Ценности (деньги и вещи), которые жена приносит в дом мужа после совершения брака. Талмуд* называет имущество жены, записанное в ктубе, "приданым". Имущество это делится на "нихсей мелог" и "нихсей цон барзел". Во втором случае за капитал ответственен муж, а "нихсей мелог" - то, что жена приносит с собой, и муж пользуется доходом, а капитал принадлежит жене. Ни муж, ни жена не могут единолично, без обоюдного согласия, продать П.

В наше время П. называется сумма денег, которую обязуется отец невесты предоставить в распоряжение новобрачным. Это обязательство имеет законную силу, и жених вправе отменить свадьбу, если оно не выполняется.

ПРОВИДЕНИЕ (Гашгаха)

Наблюдение Творца за всем происходящим во Вселенной и управление Им всеми событиями. Это одна из основ еврейской веры; вера в то, что Его волей создано все существующее, и под Его наблюдением все существует и все происходит, а не по естественной случайности. Философы различали в термине П. (гашгаха) два понятия: 1) предвидение Творцом заранее всего совершающегося во Вселенной; 2) Творец следит за всем происходящим и во всем проявление воли Его.

Многие из древних народов верили в "П. общее" (гашгаха клалит), но не в "П. индивидуальное" (гашгаха пратит), утверждая, что Господь покинул Землю после того, как сотворил ее и передал руководство ею воинству небесному: Солнцу, Луне, звездам и другим силам природы. Это воззрение противоречит вере в Единого Бога, управляющего миром милостиво, а творениями Своими — милосердно, определяющего награду благочестивым людям и наказание нечестивым. Приносящий первинки* говорит в молитве своей (Втор. XXVI, 15): "Воззри из обители Святости Твоей, с небес, и благослови народ Твой, Израиль, и землю эту, которую дал Ты нам...". Хана говорит, молясь Господу (I Сам. 11,3,7-8): "...ибо Бог, Господь Всеведущий, и Он направляет ход событий... Господь умерщвляет и оживляет, низводит в преисподнюю и поднимает. Господь делает нищим и обогащает, унижает и возвышает. Из праха подъемлет Он бедного, из грязи возвышает нищего...". А пророк Ирмеягу говорит (XXXII, 19): "Велик в совете и обилен деяниями. Чьи очи открыты на все пути людские, дабы воздать каждому по путям его и по плодам дел его". В книге Бытия мы находим в словах праотцев абсолютную веру в Господа, Который заботится обо всех их нуждах: "Господь, Бог небес, Который взял меня из дома отца моего и из страны рождения моего, и Который говорил мне, и Который клялся мне, говоря: "потомству твоему отдам Я землю эту", — Он пошлет ангела Своего пред тобою" (Быт. XXIV, 7).

Из сказанного в Торе* следует, что еврей непреклонно верил в Божественное Провидение, во власть Его надо всем, что творится в мире, в то, что Бог определяет жизнь человека, жизнь личности и жизнь народов, в то, что Бог является первопричиной всех событий.

Вера в "П. индивидуальное" связана с верой в воздаяние: "Кто во всем этом не узнает, что рука Господа сотворила это, ибо в руке Его душа всего живущего и дух всякой плоти...' (Иов XII, 9-10). Эта же мысль приводится в книге Притч (XV, 3): "На всяком месте очи Господа; они видят злых и добрых". Божественное Провидение находит свое выражение в Его справедливости. Господь — Судия Праведный всякой твари, и Авраам обращается к Нему со словами: "И не помышляй делать подобное, чтобы погубить праведного с нечестивым, чтобы праведник был подобен нечестивцу... Неужели Судья всей земли не учинит правосудия?" (Быт. XVIII, 25). Господь воздает праведнику за праведность его, а грешнику, если он не раскаялся, — за грехи его.

В эпоху Второго Храма вера в Божественное П. надо всем, что происходит в мире, была непреложна для народа. И так формулировали ее прушим* (фарисеи) и ученики их, танаим* и амораим*: "Все и всех питает Господь, благословенно Имя Его: от буйволов до вшей" (Шаб.CVII).

Четкое выражение веры в П. содержится в старинных молитвах: "Озаряющий милосердием землю и живущих на ней и по благости Своей возобновляющий ежедневно и постоянно бытие первозданное". Во втором благословении "Восемнадцати благословений" сказано: "Он питает жизнь благостью, в великой милости воскрешает мертвых, поддерживает падающих, исцеляет больных, и т. д.". А в новогодней молитве сказано: "Как пастух, проверяя стадо свое, подводит овец под посох свой, так и Ты проводишь, считаешь, определяешь и учитываешь души всех живущих, ставишь предел всякой твари и определяешь судьбы их".

Что касается вопроса о свободе выбора, — мнение хазал* сформулировано в одной фразе: "Все в руках Неба, кроме богобоязливости". (Бр. XXXIII).

Р. Саадья Гаон* пытался примирить веру в П. с понятием свободного выбора. Р. Иегуда Галеви* обращается к истокам иудаизма и утверждает, что существует П., определяющее всю историю Израиля. Рамбам* считал веру в П. одной из основ еврейской веры. Р. Хисдай Каршакаш уверен, что только высокоразвитые (в духовном отношении) народы удостаиваются вмешательства П. в их судьбы, а народы примитивные отданы во власть законов природы.

ПРОВОДЫ ЦАРИЦЫ (СУББОТЫ) (Мелавэ малка)

Трапеза, которая совершается на исходе Субботы. Сказал р. Ханина: "Обязан человек накрыть на стол на исходе Субботы [для трапезы]". Во время трапезы "П.Ц." произносят: "Это трапеза царя Давида". Происхождение этой фразы таково: взмолился царь Давид: "Уведомь меня, Господи, о дне моей кончины", и сказал ему Господь: "Ты умрешь в Субботу" (Шаб. XXX). Поэтому Давид и дом его на исходе каждой Субботы устраивали торжественную трапезу, и весь Израиль радовался вместе с ними.

Другая версия: так как Суббота названа "царицей", проводы ее должны быть не менее торжественными, чем встреча. Посему следует провожать "царицу" с пением и праздничной трапезой.

ПРОРОЧЕСТВО (Невуа)

Неизвестно точно, когда возникло в Израиле явление, называемое "пророчеством". Пророки видели в Моше Рабейну, первом и величайшем из вождей Израиля и верном посланце Господа, своего духовного отца. О нем свидетельствует Тора*: "И не встал еще в Израиле пророк, подобный Моисею..." (Втор. XXXIV, 10). В Шмуэле тоже видели величайшего из пророков его времени и посланца Провидения. Во времена Шаула в Гева была группа пророков, "и снизошел на него дух Божий, и пророчествовал он среди них" (I Сам. X, 10). Во время богослужения пророки доходили до такого экстаза, что отрешались от всего материального. Большая часть пророков стремилась к самоусовершенствованию, они жили жизнью отшельников, отрешившись от общества и его забот, довольствуясь самым малым. Иные из них обладали такой душевной силой, что смогли подняться над окружением и всячески стремились исправить людей своего поколения, возвести их на высшую нравственную ступень. Они внедряли веру в то, что Господь добр и справедлив, что Ему противны идолопоклонство и злодеяния и что Он воздает всем людям за их поступки, добрые и злые. Так, например, пришли пророк Натан и прорицатель Гад к царю Давиду, чтобы передать ему слово Господне, а также обличить его в грехах и пригрозить ему Божьей карой. Ахия из Шило побудил Иаровама бен Невата восстать против царя Соломона, чтобы обновить царство Израильское. Во всех преданиях о царе Израиля Ахаве пророки выступают как важный фактор в жизни государства. Они вмешиваются в войны Израиля с Арамом (Сирией) и указывают Ахаву путь, который приведет к победе. Во времена Ахава возникла секта пророков — служителей культа Баала, лжепророки, бывшие в чести у царя Ахава и его жены — царицы Изевель. Они не видели в служении Баалу в Шомроне чего-либо противоречащего служению Господу, Богу Израиля. Они льстиво восхваляли царя — героя, ведущего войны своего народа, и предсказывали, что Бог Израиля поддержит его в его войнах и укрепит его трон. Истинные пророки восстали против культа Баала в Шомроне и яростно воспротивились действиям Ахава и Изевели. Эти пророки побудили народ к открытой войне с идолопоклонниками. Многие из пророков были истреблены Ахавом как бунтовщики. В этот тяжкий для пророков Господа момент объявился великий воитель за чистую веру Израиля — пророк Элиягу(Илья)*. Он и его ученик Элиша сделали все, чтобы отвратить народ от идолов, вернуть его к служению Господу и соблюдению законов Торы. Со времени Шмуэля пророки стояли на страже нравственности народа, протестуя против религиозных заблуждений.

Пророки разнятся величием. Подобно тому, как один мудрец может превосходить другого в мудрости, так и в пророчестве — один пророк может быть выше другого. Пророческое откровение приходит во сне ночью или днем во время дремы... И в час откровения дрожит их тело, и мысли их перепутаны, и лишь сознание свободно, чтобы понять увиденное, как сказано об Аврааме: "И вот ужас, мрак великий нападает на него" (Быт. XV, 12).

Откровение пророку носит характер аллегории, но тотчас является ему видение. Так увидел праотец наш Яаков лестницу, по которой восходят и нисходят ангелы; таковы были видения пророков Ирмеягу, Иехезкеля и др.

Все сказанное относится ко всем пророкам, кроме Моше Рабейну, владыки всех пророков. Чем же отличается пророчество Моисея от пророчества остальных пророков? Тем, что пророческое откровение у всех пророков являлось им во сне или в видении, а откровение Моше Рабейну снисходило к нему наяву, как сказано: "И когда входил Моисей в шатер соборный, чтобы говорить с Ним, он слышал глас, говоривший ему..." (Чис. VII, 89). Всем пророкам являлось откровение через ангела и в виде загадки и аллегории, а Моисею — непосредственно, как сказано: "Из уст в уста буду говорить с ним" (Чис. XII, 8). И также сказано: "И говорил Господь с Моисеем лицом к лицу" (Исх. XXXIII, 11). И еще: "И лик Господа зрит он" (там же), то есть не намек, не загадка, а непосредственное откровение...

Согласно Рамбаму*, пророчество может относиться и к самому пророку - дабы обогатить его чувства и разум — он познает то, чего до этого не знал. А иной раз его направляют к другому народу или жителям другого города или царства, дабы оповестить их и наставить в их деяниях или предостеречь от дурных поступков. И когда его посылают, дают ему знамения, дабы узнал народ, что действительно Господь послал его.

Последние пророки предвещали и то, что ожидает народы мира, и сожалели об их судьбе. Но чаще всего посылались они к избранному народу — Израилю. И именно к избранникам Своим Господь особенно требователен: "Только вас признал Я из всех племен земли, поэтому и взыщу с вас за грехи ваши" (Ам. III, 2).

Добро и справедливость неотделимы, в глазах пророка, от религии. Они составляют ее сущность. Амос требует нравственного усовершенствования, являющегося целью религии. Пророк возмущается напускной праведностью сынов Израилевых и их приверженностью к обычаям в то время, как руки их осквернены злодеяниями. Его особенно возмущали расточительность богачей, несправедливость чиновников. И именем Господа он молвит: "Ненавижу Я, презираю праздники ваши и не стану обонять [жертвоприношений] в торжественных собраниях ваших" (Ам. V, 21). Пророки бесстрашно обличают ложь и несправедливость во всех сферах жизни. Требования и чаяния пророков опережали их время на целые века.

Еще одно свойство великих пророков - они не жаждали принести народу слово Божье, а напротив, нередко уклонялись от своей миссии. Они преодолевали обуревавший их пророческий дух, но повиновались ему часто против своей воли.

Пророк чувствовал свое предназначение, знал, что на него возложены обязательства, которые следует выполнить, хочет он того или нет.

Не всегда народ внимал словам пророков, когда они были произнесены, но велико было их влияние на религиозный дух и нравственность народа Израиля. Оно временами достигало такого высокого уровня, что становилось светочем для народов.

"ПРОТОКОЛЫ СИОНСКИХ МУДРЕЦОВ" ("hа-протоколим шел Зикней Цион")

Злостный юдофобский фальшивый документ в виде "П. заседаний старейшин Сиона", опубликованный в России в 1905 г. Цель фальшивки — "раскрыть" существующий якобы всемирный еврейский заговор, ставящий задачу овладеть Россией, а впоследствии и всем миром. Книга "Протоколов" была переведена на десятки языков и широко использовалась и используется в антиеврейской пропаганде.

ПРОЩЕНИЕ (Мхила)

П. греха и П. задолженности. П. грехов -одно из проявлений Божественной воли, открытое Моисею Всевышним. Бог как источник жизни не желает смерти грешника и готов простить ему, как только тот оставит путь нечестивый.

Возводящему клевету на ближнего нет прощения. Йом Кипур сам по себе не искупает провинность человека перед ближним, поэтому люди просят друг у друга П. за день до наступления Йом Кипур. По мнению хазал*, человеку следует простить виновного и примириться с ним. Если виновный просил П. трижды и не был прощен, то, по мнению р. Ханины, он больше не должен просить П.

П. задолженности считается равносильным возвращению долга.

ПРУШИМ И ЦДУКИМ (ФАРИСЕИ И САДДУКЕИ)

Победы Маккавеев принесли евреям в Эрец Исраэль государственную независимость. Исчезло насильственное влияние иноверцев на жизнь страны и ее обычаи. Судьба нации оказалась опять в руках еврейских правителей, среди которых главную роль играли наси и первосвященник. И ревнители веры (хасидеи*), и ассимиляторы-эллинисты должны были приспособиться к новой ситуации. Ревнители веры, которые самоотверженно защищали принцип обособления от иноверцев и спасли еврейский народ от ассимиляции, разделились на два лагеря. Меньшая часть избрала уединение от суеты политической и общественной жизни, удалилась и отделилась от общества. Эта группа называлась "ессеи"*. Большая же часть ревнителей считала своим долгом не только соблюдать законы религии и поддерживать мир и доброжелательство в отношениях между людьми, но и посвятить свои силы упрочению связи с народом, направляя его по пути служения Богу. Это большинство представляло собой без всякой формальной организации своего рода религиозно-политическую партию, называвшуюся П. (фарисеи). П., которые превратились со временем в самую многочисленную и влиятельную силу в народе, стремясь сохранить его иудейский облик и традиции предков, настаивали на том, чтобы все общественные и государственные проблемы решались на основании законов Торы. Их высшим устремлением было безраздельное подчинение Письменному и Устному Закону Торы как руководству во всей повседневной жизни, нравственное совершенствование и полное обособление народа Иудеи от других народов. Но это не устраивало людей богатых и влиятельных, финансовую и военную элиту, которая в известной мере была преемницей умеренных эллинистов, стремившихся в период греко-сирийского завоевания усилить в Иудее влияние светской культуры в ущерб религии. Так возникла третья партия — "цдуким" (саддукеи), желавшая уподобить Иудею Сирии, Египту и другим "просвещенным" странам и стремившаяся стереть те особые национальные признаки, которые выделяли евреев. Ц. признавали, что Тора — Священный закон Иудеи, но воспринимали ее, главным образом, как наследие прошлого, как завет давно почивших предков, который не может служить руководством в повседневной жизни. Необходимо, согласно воззрению Ц., следовать букве Торы лишь в определенных областях, но не следует подчинять духу Торы жизнь общества и индивидуума. По их мнению, к Письменной Торе не следует добавлять Устную Тору, состоящую из традиций и комментариев, ибо Письменная Тора дана в окончательной форме.

Происхождение названия "цдуким" не совсем ясно. Считается, что оно происходит от имени основателя движения, Цадока, ученика Антигона из Сохо. По мнению других исследователей, название Ц. происходит от имени семейства священников — Цадок. Из этой семьи вышли во времена сирийского владычества первосвященники-эллинисты. Потомки Цадока были первосвященниками в течение всего периода Первого Храма и после возвращения иудейских изгнанников — почти до восстания Хасмонеев. Династия Хасмонеев отстранила эту семью от первосвященства, но она все еще занимала важные позиции в экономике и при дворе.

Название "прушим" означает "отделившиеся", ибо П. выделялись из окружающего нееврейского населения особо тщательным соблюдением законов ритуальной чистоты. Во главе партии П. стояли ученые и мудрецы, столпы религии и морали. П. были, в основном, выходцами из средних классов, и партия эта была народной по сравнению с партией Ц., которую составляла финансовая и бюрократическая аристократия. П. утверждали, что национальные интересы требуют установления теократического режима, господства Торы, Устава Господа, который должен служить основой всех еврейских законов и постановлений. И если законы Письменной Торы не могут охватить все области жизни, следует дополнить и расширить их посредством сопоставлений и комментариев. Таков путь, который избрали П. для сохранения нации: обоснование жизни всего народа в духе Торы и укрепление национальной дисциплины.

Разногласия между 11. и ц. продолжались в течение трехсот лет, и не так просто определить и объяснить постепенное развитие и обострение этих расхождений. Судя по литературно-историческим данным, расхождение началось с вопроса об Устной Торе. Все устные законы и народные обычаи, которые стали, со временем, священной традицией, — обязательны ли они? И если они обязательны, то в какой мере? Ц. отвечали на этот вопрос отрицательно. Мицвот* Письменной Торы рассматривались ими как непреложный закон, но они противились некоторым традициям, по их мнению, позднего происхождения, комментариям книжников и обычаям, принятым в народе, которые не упоминаются в Письменной Торе. Были разногласия и по вопросу о праздничных богослужениях. Относительно праздника Шавуот* разошлись во мнениях даже о дне праздника. В Письменной Торе сказано: "И отсчитайте себе назавтра после "шаббат" - от дня приношения вами омера* возношения семь недель; да будут они полными" (Лев. XXIII, 15). И Ц. понимали это дословно, то есть что праздник приходится всегда "назавтра после Субботы", на первый день недели. П. утверждали, что написанное подразумевает день приношения омера, то есть второй день праздника Песах*, а праздник Шавуот приходится на пятидесятый день омера, и не обязательно на "первый день недели". Караимы*, кстати сказать, приняли версию Ц. и празднуют Шавуот всегда в воскресенье. Во время праздника Суккот* П. исполняли обычай "возлияния воды" на жертвенник, а Ц. противились этому, так как он не упомянут в Торе. Царь Яннай принял в этом вопросе сторону Ц. и, будучи первосвященником, пролил воду источника себе на ноги (а не на жертвенник, как полагалось), что вызвало волнение в народе и привело к кровопролитию в Храме. В вопросах суда Ц. были более педантичны, чем П. Закон Торы "око за око" они воспринимали дословно, тогда как П. комментировали написанное, как возмещение убытка.

Ц., которые противились Устной Торе, укоренившимся обычаям и установлениям, отвергали многие принципы веры, священные для П. В Письменной Торе нет ответа на вопрос о награде и возмездии и о будущем мире. Но хазал утверждают, что издревле была в народе вера в возмездие и воздаяние в будущем мире. Ц. не верили в воскрешение мертвых, так как это, по их мнению, народное суеверие, не упомянутое в Торе. Ц. утверждали, что души людей умирают с их плотью. По их мнению, Творец определяет судьбы общества и страны, но не судьбу индивидуума.

Совершенно противоположным было учение П. В политической жизни и в религиозных законах они были продолжателями книжников и ревнителей веры. Они соединяли повседневную жизнь с законами Торы живой цепью устных традиций, комментариев Галахи* и народных обычаев. Многие религиозные и гражданские законы передавались веками из уст в уста и сохранялись священниками и мудрецами. Это наследие пополнялось из сокровищницы мидрашим* и народных обычаев. Религиозная дисциплина охватила весь народ и приспосабливалась к его нуждам. В галахот ритуальной чистоты и нечистоты П. стремились к религиозно-национальному обособлению, и, по-видимому, Ц. особенно противились именно этим суровым требованиям. В противоположность этому, П. смягчили, в соответствии с законами Торы, уголовные законы. Для некоторых правонарушений они ввели штрафы и арест вместо других, тяжких наказаний. Они стремились сделать суд и законы доступными пониманию народа, и народ симпатизировал им, а не Ц.

П. верили, что все в мире совершается по воле Божьей, но вместе с тем человек не свободен от ответственности за свои поступки. Они говорили: "Все предопределено, но право [выбора] дано". П. верили в приход Машиаха (Мессии*), а Ц. не верили в это.

ПСАЛМЫ (Тегилим)

Песни восхваления - одна из книг Священного Писания.

Во всех книгах Священного Писания Бог обращается к человеку. В книге П. душа человека обращается к Богу. Еврей произносит П. или цитаты из П. ежедневно: в будние дни, в субботы и в праздники. В наших молитвах мы произносим главы из П. и в дни личной радости, и в национальные праздничные дни. В книге П. еврей находит успокоение в тяжкие дни болезни, когда он тревожится за свою жизнь или за жизнь близких. Он находит в этой книге прибежище и укрытие, когда постигают людей эпидемия, засуха или ужасы войны. Даже в самые тяжелые минуты, когда мир представляется окутанным непроглядной мглой, еврей черпает в книге П. утешение и поддержку. Он вновь обретает благодаря ей душевный покой, веру в Бога и радость жизни.

Нет ни одной книги, которая получила бы столь широкое распространение в нашей религиозной жизни. В молитвенные сборники вошло свыше пятидесяти глав, больше трети всей книги П., а также более двухсот пятидесяти отдельных фраз (стихов).

В книге П. мы находим псалмы-мольбы и молитвы, которые непосредственно обращены к Господу; псалмы, выражающие приверженность души к Господу, веру и надежду на него и любовь к Нему. Кроме этих псалмов, есть П., повествующие о чудесах, которые Он совершил. Общим во всех этих П. является то, что центральное место в них занимает образ Бога Израиля.

Агада* повествует: сказали о царе Давиде*: когда закончил он писать книгу П., был весьма горд собою. Сказал он Господу: "Владыка мира! Есть ли среди творений, которые Ты создал в мире Твоем, кто-либо, кто произнес бы больше песен и гимнов, чем я?" В это время повстречалась Давиду лягушка и сказала ему: "Давид, не гордись собою, ибо я произношу больше песен и гимнов, чем ты". Тогда прибавил Давид к написанному: "Всякая душа, да восславит Господа!"

Согласно мидрашу*, пять разделов книги П. соответствуют пяти книгам Торы.

ПУБЛИЧНОСТЬ (Паргесья)

В Галахе* различают между нарушением закона, совершенным скрытно, и поступком, совершенным публично (на глазах у многих). В трактате Сангедрин читаем: "Сказал р. Иоха-нан: П. - значит в присутствии десяти человек и более". Вина нарушающего Субботу публично столь же велика, сколь и вина идолопоклонника. И если принуждают человека нарушить мицву*, даже незначительную, но П., пусть даст убить себя, но не нарушит. В Субботы и праздники нельзя пребывать в трауре публично, но не возбраняется отмечать печальное событие скрытно. В хол hа-моэд (будни праздника*) не делают тяжелую работу публично.

ПУРИМ

Праздник в ознаменование события, о котором рассказывается в книге Эстер*. Гаман, происходивший, согласно традиции, от Амале-ка* и ненавидевший евреев, как и все потомки Амалека, стал главным вельможей и советником царя Персии. Гаман добился у царя разрешения и полномочий уничтожить всех евреев империи, и день избиения был назначен на тринадцатое Адара*. Однако планы ненавидевших народ Израиля не сбылись. Царица Эстер, племянница еврейского мудреца Мордехая, сумела отвести царский гнев от евреев и обратить его на Гамана. Она объяснила царю, что Гаман злоумышляет против царства, намереваясь перебить преданных его подданных. Тогда изменил царь свое поспешное решение и позволил евреям выступить против своих ненавистников. И в тринадцатый день месяца Адар, день, который Гаман предназначил для погрома, евреи перебили своих врагов, а Гаман и сыновья его по царскому указу были повешены.

В четырнадцатый день месяца Адар устроили евреи всей Персидской империи пир и празднество и назвали этот день "Пурим", от слова "пур" - жребий, который бросил Гаман, чтобы избрать день для истребления евреев.

В Сузах (Шушан), столице Персии, евреи сражались со своими врагами и тринадцатого и четырнадцатого Адара, поэтому праздник П. они назначили на пятнадцатое Адара. Пятнадцатое Адара называется поэтому "Шушан Пурим". Города, которые были обнесены стеной со времен ИеГошуа бин Нуна*, например, Иерусалим, отмечают П. пятнадцатого адара, как и столица Персии.

Обычаи праздника П.

1) Чтение книги Эстер. В обоих Талмудах* особый трактат посвящен П., и назван он по первой из мицвот* этого праздника: "Мегила" (свиток, книга). И вот что пишет Рамбам*: "Чтение Мегилы [т. е. книги Эстер] в положенное время [вечером и утром] — это мицва, которой обязали нас мудрецы, но установили ее пророки. Читать или слушать ее обязаны все: мужчины, и женщины, и пришельцы, и освобожденные рабы. И детей малых учат читать ее".

2) Пир и празднество. Обычай праздновать П. в веселье и в пиршестве, упомянутый еще в книге Эстер, так сформулировал амора* Рава*: "Обязан человек напиться в П. до такой степени, чтобы не мог он отличить проклятие Гаману от благословения Мордехаю". Еще в эпоху Талмуда ввели мудрецы обычай проводить разные игры во время трапезы, чтобы развлечь отроков и детей.

3) Мишлоах манот. Рассылка подарков (кушаний) знакомым и близким. Этот обычай указан в книге Эстер, и пишет о нем Рамбам: "Каждый обязан послать две порции мяса или два других кушанья ближнему".

4) Подарки бедным. Пишет Рамбам: "И должно подавать бедным в день праздника П., не меньше, чем двум беднякам. Каждому подают не менее одного подарка, или деньги, или кушанья".

5) Чтение Торы. Чтение главы "И пришел Амалек*..." (Исх. XVII, 8) указано в Мишне*. В этот день читают также краткую молитву с описанием чуда спасения евреев от рук Гамана.

Обычаи П., передававшиеся из поколения в поколение, описывает р. С.Асаф:

Праздник П. отмечался предками нашими во все времена с великим весельем. К празднику этому готовились с начала месяца Адар ("с приходом Адар умножают веселье"). Предки наши не работали в этот день, чтобы празднество было полным. Этот обычай соблюдали и женщины. И сказали мудрецы: "Всякий, кто работает в Пурим, не увидит благословения в труде своем". Все домочадцы заняты "посылками" ("мишлоах манот").

Дети готовят всевозможные трещотки — их пускают в ход, когда произносят имя ненавистного Гамана. Перед чтением книги Эстер каждый дает на благотворительные цели половину шекеля. Еще в эпоху Талмуда и Мишны принято было собирать деньги в "Фонд Пурима", из которого оплачивались трапезы бедняков, и запрещено было использовать эти средства на другие цели.

В честь праздника облачались в субботние одежды, а во время трапезы зажигали свечи. На трапезу П., которая затягивалась до глубокой ночи, приглашали родных и близких. И хотя веселье было велико, оно никогда не переходило границ дозволенного.

К числу специальных праздничных блюд относятся треугольные пирожки, начиненные маком ("уши Гамана") и "креплех" — треугольные пельмени.

ПУТЕВАЯ МОЛИТВА (Тфилат hа-дерех)

Сказано в трактате Брахот (XXIX): "Сказал рав Хисда: каждый, кто выходит в дорогу, должен произнести молитву путника: "Да будет воля Твоя, Господи, Бог мой, провести меня в мире и довести меня в мире, и поддержать меня, и спасти меня от руки всякого врага и грабителя, подстерегающего в пути. И пошли благословение делу рук моих, и позволь мне обрести милость, благосклонность и сочувствие в глазах Твоих и в глазах каждого, видящего меня. Благословен Ты, Господь, внимающий молитве".

В сборниках молитв нашего времени текст этот претерпел некоторые изменения, и к нему добавились стихи из Торы* и Псалмов*.

ПЯТИКНИЖИЕ (Хамиша хумшей Тора)

Пятикнижие — первые пять книг Священного Писания. Все книги Моисеевы носят название "Тора" (Тора — учение). В Библейской письменности, где так часто повторяется слово "Тора", нет названия П., а говорится всегда об одной "Книге Учения", порою говорят — "Тора Господа", или "Тора Моисея", то есть Тора, которая была дана через или посредством Моисея. Но в Талмуде* упоминаются "Пять Книг Торы", каждая из которых называется "Хумаш". Названия этих Книг: "Берешит" (Бытие), "Шемот" (Исход), "Ваикра" (Левит), "Бемидбар" (Числа) и "Дварим" (Второзаконие). П. является цельным повествованием о судьбе еврейского народа, с древнейших времен до смерти Моисея, и сводом законов Господа, которые переданы были народу через Моисея. Одиннадцать первых глав (книга "Берешит") - от сотворения мира и жизни первых людей до праотца Авраама*. Так как Авраам, праотец евреев, был в то же время праотцем ишмаэльтян (измаильтян) и эдомитов, излагается попутно история и этих народов. История колен Израилевых начинается с праотца Яакова*. Смертью Яакова и сына его Иосефа в Египте завершается книга "Берешит". С этого момента рассказывается уже история нации, разделенной, правда, на двенадцать колен, но объединенной общей судьбой и общим прошлым.

Книга "Шемот" (Исход) повествует о жизни сынов Израилевых в Египте, о гонениях, которые они претерпели, о страданиях в рабстве и о чудесном Исходе из Египта, сопровождавшемся великими знамениями. Далее рассказывается о начале странствования сынов Израилевых по пустыне; о вручении Торы на горе Синай и о Десяти заповедях; далее следует рассказ о поклонении золотому тельцу и о событиях, связанных с этим тяжким прегрешением, а также о скинии Завета. Этим завершается книга "Шемот".

Третья книга - "Ваикра" (Левит), или "Торат коhаним" (Учение священников). Содержание ее: посвящение Аhарона* и его потомства в священнический сан; порядок жертвоприношений; грех Надава и Авиhу, сыновей Агарона, рассказ о смерти, постигшей их, и в связи с этим несчастьем — предостережения Аhарону. Далее перечислены кашерные (разрешенные для еды) и некашерные (нечистые) животные, птицы и рыбы; законы чистоты и скверны и законы о прокаженных, находящиеся в ведении священника. Затем повествование возвращается к богослужению священников; к законам, определяющим отношения между людьми: семейным отношениям, почитанию родителей, любви к ближнему и к запрету идолопоклонства в любой форме; к законам шмита* и др. Этот раздел заканчивается словами: "Вот постановления, и законы, и наставления, которые установил Господь между Собою и сынами Израилевыми на горе Синай через Моисея" (Лев. XXVI, 46).

Затем, в заключительной XXVII главе, следуют своего рода дополнения: законы об обетах, пожертвованиях, посвящении и др. Так завершается книга "Ваикра".

В четвертой книге "Бемидбар" (Числа) повествуется о жизни сынов Израилевых в пустыне - со второго года после их Исхода — и о законах, данных в пустыне. Названо число евреев-воинов и число левитов*, совершающих богослужение при скинии Завета, а также перечислены постановления, определяющие порядок службы. С заключением Завета и постройкой скинии сыны Израилевы должны были сразу же двинуться к Земле, обещанной им и их предкам. Но преступление соглядатаев, разнесших дурную славу об этой Земле, и претензии народа к Моисею и Агарону в связи с этим привели к тому, что евреи были наказаны сорокалетним странствованием по пустыне - год за день (по числу дней, проведенных соглядатаями в Эрец Исраэль) — пока не вымерло все поколение пустыни*. В книге "Бемидбар" рассказано также о событиях, происшедших в этом поколении - и в этих событиях проявляется милость Бога к Израилю. Рассказано о недовольстве народа и тяготении его к "сытой жизни", оставленной якобы в Египте; о смерти, которая постигла смутьянов; о мятеже Кораха и его единомышленников и об их трагическом конце; о Бил'аме, который призван был Балаком, царем Моава, чтобы проклясть Израиль, а вместо этого вынужден был благословить его. Шаг за шагом приближаются сыны Израилевы к стране Ханаан; им пришлось обойти несколько стран стороной, чтобы избежать войны с ними. И все же пришлось израильтянам воевать с Сихоном, царем эморийским, с Огом, царем Башана, и с мидианитами. Книга заканчивается стихом: "Это заповеди и законы, которые заповедал Господь через Моисея сынам Израилевым в степях Моава на Иордане, у Йерихо" (Чис. XXXVI, 13).

Пятая книга — "Дварим" (Второзаконие) включает предсмертную песнь Моисея, обращенную к сынам Израилевым, его слова о союзе* (завете), заключенном с нами Господом, — подобно завету, который заключил Он с отцами их, поколением пустыни, в Хореве. Моисей излагает законы, исполнение которых служит условием союза, а также нравственные наставления и предостережения и обещание награды за соблюдение союза. Законы в книге "Дварим" представляют собой, в основном, повторение законов, уже изложенных в предыдущих книгах, потому книга "Дварим" называется еще и "Второзаконие" (хотя она содержит и новые законы). Все законы изложены здесь в общем виде, а тонкости их были известны священникам и судьям.

Последняя глава Торы с трогательной простотой повествует о восхождении Моисея на вершину горы, чтобы увидеть Землю, на которую ему не суждено ступить; о смерти и погребении величайшего из пророков. Глава завершается прославлением Моисея — раба Господня, подобного которому не было в Израиле: "И не встал еще пророк в Израиле, как Моисей, которого знал Господь лицом к лицу" (Втор. XXXIV, 10).

Тора — Божественное Творение. Она озаряла испокон веков весь разумный человеческий, мир лучами духовного света. И так как Провидение избрало народ Израилев из всех народов и именно этому народу вручена Тора, для нас приобретает чрезвычайную важность вопрос, когда именно принял Израиль полностью авторитет Торы.

Уже пророки Гошеа и Амос говорят о многих законах Торы, которые не соблюдались евреями. Еврею, верующему и ощущающему всеми фибрами души святость Торы, живущему по ее законам и безмерно преданному ей, не нужно доказательств ее цельности и достоверности. Тот же, кто подвергает сомнению содержание и дух Торы, не избавится от таких сомнений даже при неоспоримых доказательствах, ибо неверие, как и вера, исходит от сердца, а не от разума. Верующий еврей не сомневается в том, что Тору написал Моисей, выслушав ее из уст Господа.

Введение публичного чтения и разъяснения Торы традиция относит к периоду Эзры*. По всеобщему мнению, именно Эзра Книжник сделал Тору основой повседневной жизни народа Израилева. Уже недостаточно было выполнять повеления Господа, следовало изучать Его Тору. Новое сословие появилось в Израиле - люди, посвятившие себя изучению Торы — "софрим" (книжники, писцы). Одним из первых был Эзра - "Эзра, пришедший из Вавилона. И был он писцом, быстрым и сведущим в Торе Моисея, которую дал Господь, Бог Израиля" (Эзра VII, 6). В этот период были построены молитвенные дома в удаленных от Храма местах. Необходимость этого возникла в вавилонском изгнании. В молитвенных домах не только читали Тору, но и толковали ее. В результате общественный статус книжников и мудрецов сравнялся со статусом Когенов* и левитов*, а со временем и превзошел их. В первое время по возвращении из вавилонского плена народ продолжал еще обращаться с вопросами к когенам, но постепенно признал авторитет книжников и мудрецов — знатоков Торы.

Тора не является сухим законодательством. Она служит основой и руководством поведения и морали в повседневной жизни. В духовной жизни евреев возникло тогда новое явление, воздействие которого на нацию было огромным в будущих поколениях: каждый благочестивый еврей считал своим долгом посвящать время изучению Торы ради нее самой: "Как люблю я Учение Твое, весь день оно у меня на устах" (Пс. CXIX, 97). Изучение Торы стало не только обязанностью, но и величайшим благом: "Но к Торе Господа влечение его, и Тору Его изучает он днем и ночью. И будет он как дерево, посаженное при потоках вод, которое приносит плод свой во время свое и лист которого не вянет, и во всем, что он делает, преуспеет" (Пс. 1,2—3).

Тора дана с небес, из уст Всесвятого: "Все это - книга Завета Всевышнего Бога. Тору провозгласил нам Моисей как наследие общины Яакова; она полна, как Пишон, мудрости, как река Тигр — в половодье; затопляет разумом, как Евфрат, как Иордан в дни жатвы; изобилует моралью, как Нил и как Тихон во время сбора урожая" (Бен Сира XXIV).

Распространение Торы и исполнение ее законов и повелений превратило маленький народ Израиля в духовного руководителя народов, изменившего всю мировую культуру. Он стал народом Книги. Со временем стало обязательным изучать все книги Священного Писания. Евреи диаспоры* распространяли Библию среди других народов. Во все времена, находясь в рассеянии, евреи жили по уставам Торы и не ассимилировались среди народов. В Эрец-Исраэль, в Вавилонии и в других странах многие усердно занимались изучением Торы Письменной и Устной, и здесь широко распространялись мидраши*, Галаха* и Агада*, всякого рода комментарии, философские труды и пр., в основе которых лежат библейские тексты.

р

Р

РАБ ГОСПОДЕНЬ (Эвед hа-Шем)

Моисей назван в Священном Писании "рабом Господним", ибо он был послан Господом к сынам Израилевым - передать им Тору* Господа. Весь народ Израиля тоже назван "рабами Божьими": "...ибо они - рабы Мои" (Лев. XXV, 42). Израиль послан Господом преподать всем народам Истину и Справедливость.

РАБОЧИЙ И НАЕМНИК (Поэль ве-сахир)

Р. — это человек, который выполняет работу для других за определенную плату. В Библии не встречаем слова "поэль" — в этом значении вместо него употребляется слово "сахир" (наемный работник), то есть человек, получающий плату за свой труд, в соответствии со временем, которое он отработал. На заре развития хозяйства, в эпоху разделения на племена, семьи и роды, вся работа выполнялась членами семьи и их рабами. Возможность купить раба-еврея на шесть лет или на срок, оставшийся до юбилейного* года, почти исключала нужду в наемном труде. Все же еще в древности существовал наемный труд, и Р. нанимались на один рабочий день и более. Такими Р. были беднейшие из сынов Израилевых и из пришельцев, и о них заповедано в Торе*: "Не обделяй наемного работника, бедного и обездоленного из братьев твоих или из пришельцев твоих, которые в земле твоей, во вратах твоих. В тот же день дай ему плату его, чтобы не зашло солнце прежде того, ибо он беден и к ней стремится душа его" (Втор. XXIV, 14 — 15). А хазал* добавили к написанному: "А всякий, задерживающий плату наемного Р., словно отбирает у него жизнь" (БМ 112). Нанимали Р. обычно на день, и такой Р. назывался поденщиком; но нанимались также Р. на неделю, на месяц и на год. Самым продолжительным сроком найма было три года. На больший срок еврея нельзя было нанять, так как это означало бы рабство. Не было нужды определять твердую плату наемного труда - все зависело от сезона и типа работы, но Тора запретила задержку оплаты. Вдобавок к написанному во Втор., этот запрет приводится и в книге Левит (XIX, 13): "Не обирай ближнего твоего и не хищничай, и не задерживай у себя на ночь заработка наемного Р. до утра".

В Талмуде* вводится различие между наемным Р., получающим плату за труд (в зависимости от продолжительности работы), и подрядчиком-ремесленником, получающим заранее оговоренное вознаграждение за выполненную им работу, а не поденщину или месячную оплату. В первом случае работа совершается во владении нанимателя, его орудиями и под его присмотром, и наемный Р. подчинен нанимателю в течение всего периода работы у него. Во втором случае подрядчик выполняет, обычно, свою работу под свою ответственность и без присмотра.

Об отношении хазал* к Р. свидетельствует следующий факт: "У Раббы бар Хана разбили носильщики бочку вина. Он задержал их одежды. Пошли они и сказали об этом Раву. Сказал он ему: "Верни им их одежды". Спросил его: "Таков ли закон?". Ответил ему: "Да, дабы пошел ты по пути добра". Вернул он им их одежды. Сказали они ему: "Бедны мы и трудились целый день, и голодны мы, и нет у нас ничего". Сказал ему Рав: "Иди и дай им заработанное ими". Спросил его: "Таков ли закон?". Сказал ему: "Да, и придерживайся образа поведения праведников" (БМ. 83).

Если наниматель нанял Р. на день, а тот выполнил дневную норму за полдня, то, если у нанимателя есть другая, такая же или более легкая работа, он может обязать Р. выполнить ее до конца дня. Если Р. нечего делать, наниматель все равно расплачивается с ним за весь день.

РАББИ МЕИР ЧУДОТВОРЕЦ (Рабби Меир, Баал hа-Нес)

Имя праведника, творившего чудеса, который погребен, согласно традиции, у Тивериадских источников. Некоторые связывают эту могилу с р. Меиром - таной*, о котором рассказано в Талмуде* (Ав. Зар. XVIII): "Случилось с ним чудо, когда он освобождал из плена сестру своей жены. Он подошел к стражу и сказал ему: "Выдай ее мне". Сказал ему страж: "Я боюсь начальства". Сказал ему р. Меир: "Возьми деньги, половину потрать на взятку, а другую возьми себе". Сказал ему страж: "А что я буду делать, когда деньги кончатся?" Отвечал ему: "Скажи: "Бог Меира, внемли мне!" — и спасешься". Спросил тот: "Кто сказал, что так и будет?". Сказал ему: "Сейчас увидишь". Бегали там собаки, охочие до человеческого мяса. Р. Меир бросил в них ком земли. Набросились на него собаки. Воскликнул он: "Бог Меира, внемли мне!" — и отстали собаки. Увидев это чудо, страж освободил пленницу".

Упомянутое выше предположение, что это могила р. Меира-таны, оспаривается многими, так как он умер в Асии. Но из Иерусалимского Талмуда очевидно, что р. Меир завещал похоронить его в Эрец Исраэль.

Согласно другому предположению, р. Меир Баал hа-Нес — это сын р. Ицхака кантора, автора "Акдамот", который был известен как чудотворец.

В начале XIX в. распространился обычай в еврейских общинах ставить копилки для пожертвований, называвшиеся "кассар. М.Б.г.Н.". Средства от пожертвований отсылались в Эрец Исраэль для поддержки живших там евреев.

Весьма правдоподобно, что касса р. М.Б.г.Н., или "Рамбагана" (аббревиатура его имени) - это не что иное, как поздний вариант "кассы Рамбана" (Рабейну Моше бен Нахмана), который ввел этот обычай восемьсот лет тому назад, и имя Рамбан перепуталось с именем Рамбаган.

Как уже было сказано, могила р. Меира находится около Тивериадских источников, вне стен города Тверия.

РАБСТВО (Авдут)

У всех без исключения народов существовал в древности институт Р. Оно не только было дозволено, но составляло необходимую основу существования хозяйства - семейного, общинного и национального. В отличие от наемника, который зависел в известной мере от работодателя, но выполнял работу по доброй воле и мог в любой момент освободиться от этой зависимости, само тело раба принадлежало его хозяину, и раб считался просто рабочей силой. Плоды его труда и лично он принадлежали не ему, а рабовладельцу. Хозяин был вправе убить своего раба или искалечить его безнаказанно. Право владения рабом переходило по наследству, как все имущество умершего. Хозяин мог продать раба, подарить его или заложить его за денежный долг.

Иным было отношение еврея к рабу, даже в древности, ибо, согласно еврейскому мировоззрению, раб также создан по образу и подобию Господа и принадлежит к роду людскому. В книге Иов это мировоззрение находит свое выражение: "Если презрю я право раба моего и рабыни моей в тяжбе их со мной, то что сделаю я, когда восстанет Бог, и когда взыщет с меня, что отвечу Ему? Ведь в чреве (в котором) создал меня, создал и его и в одной утробе образовал нас" (Иов XXXI, 13-15). Это гуманное мировоззрение нашло свое отражение не только в этическом учении, но и в еврейском законодательстве.

Раб-еврей.

Тора* ограничила срок рабства еврея шестью годами, и так сказано: "Если купишь ты себе раба-еврея, шесть лет будет он работать, а на седьмой выйдет на свободу даром" (Исх. XXI, 2). И еще сказано: "...до юбилейного года* будет он работать у тебя. И уйдет от тебя он и сыновья его с ним, и вернется к семье своей и к наделу отцов его вернется. Ибо рабы Мои они, которых Я вывел из страны Египетской, да не будут проданы, как продают рабов" (Лев. XXV, 40-42). Еврей может быть продан: 1) по постановлению суда за кражу, которую он не может возместить (Исх. XXII, 2) и 2) если он сам продал себя из-за бедности.

Покупающему раба-еврея запрещено давать ему презрительную кличку. Воспрещено возлагать на раба-еврея работы, в которых нет нужды, лишь бы загрузить раба. И воспрещено возлагать на раба-еврея унизительные работы, заставлять его таскать поклажу хозяина, стирать его вещи, обувать его и т. п. И требовали хазал*, "чтобы хорошо ему было с тобой — с тобой в пище и с тобой в питье; чтобы не было так: ты ешь белый хлеб, а он - черный, ты пьешь выдержанное вино, а он - кислое, ты спишь на перьях, а он — на соломе. Поэтому сказано: тот, кто покупает раба-еврея, покупает себе господина" (Кид. XXII).

Если прошло шесть лет, а раб-еврей не хочет выйти на волю, говоря: "...люблю я господина моего, жену мою и детей моих, не выйду на свободу". То приведет господин его пред судей, и подведут его к двери или к косяку, и проколет ему господин ухо его шилом, и будет он служить ему навек" (Исх. XXI,5—6). Р. Йоханан бен Закай поясняет: "Чем отличается ухо от других органов тела? Сказал Господь, благословен Он: "Ухо, которое слышало на горе Синай: "ибо Мне рабы сыны Израилевы", а не рабы рабам, а этот пошел и приобрел себе господина, — да будет оно проколото" (Кид. XXII).

Раб-ханаанеянин.

О нем сказано: "А раб твой, и раба твоя, чтобы были они твоими — у народов, которые вокруг вас, у них покупайте раба и рабыню. Также у пришельцев, которые живут с вами; у них купите и из семейств их, которые с вами..." (Лев. XXV, 44-46). Такие назывались "вечными рабами", продавались и покупались за деньги, служили собственностью и предметом мены. Раб-ханаанеянин освобождается от рабства тремя путями. За деньги: если кто-то выкупает его деньгами или товаром. По воле господина: если господин его написал и дал рабу вольную грамоту, тогда раб свободен. И если поврежден орган тела его, как сказано: "И если ударит кто раба своего в глаз или рабыню свою в глаз и повредит его... И если он зуб раба своего или зуб рабы своей выбьет, должен он отпустить его на волю за зуб его" (Исх. XXI, 26—27). В этом случае хозяина принуждают дать рабу вольную грамоту (Кид. XXIV). Однако хозяину дозволялось бить своего раба, не причиняя повреждений.

Раб-ханаанеянин - собственность его владельца, и можно продать его другому еврею, но не иноверцу, так как иноверец приучит раба к язычеству. Если же еврей продал раба иноверцу, суд штрафует такого продавца: он должен выкупить раба, даже по удесятеренной цене, и дать ему вольную. Если раб продан за пределы Израильской земли, даже еврею, раб должен получить свободу. Его нового хозяина принуждают дать рабу вольную, а уплаченные им деньги пропадают. И так сказано в Торе: "Не выдавай раба господину его, когда он спасается у тебя от господина своего. У тебя пусть живет, в среде твоей, на месте, которое он изберет в одном из врат твоих, где ему угодно, не Обижай его" (Втор. XXXIII, 16-17).

Освобожденный раб обладает всеми правами гражданина.

Рабу-ханаанеянину можно поручать тяжелые работы, но милосердие и мудрость требуют от хозяина не перегружать и не притеснять его, кормить и поить вволю, не обижать его ни словом, ни действием, не кричать на него, а говорить с ним мягко и склоняя ухо к его жалобам (Шулхан Арух, "Йорэ дейа", гл. 267, 17).

РАВВИНАТ (Рабанут)

Титулом "раввин" называется глава еврейского духовенства, а в больших общинах, которые имели свой суд, он назывался также "ав бейт-дин" (глава суда). В наше время любого городского раввина нередко называют "ав бейт-дин". Трудно установить, когда возникло звание "глава суда", т. к. оно является прямым продолжением института "даянов" (судей), существовавшего в период Талмуда и в период гаонов. Ясно лишь, что возникновение звания "глава суда" было результатом падения института "Наси" в Эрец Исраэль и закрытия ешив Вавилонии, с перемещением центра Торы на Запад. До этого упадка на Востоке "даянов" в Сев. Африке и на Западе назначали главы ешив Вавилонии; они подчинялись Наси в Эрец Исраэль. Даяны эти совершали бракосочетания и разводы и утверждали векселя и акты заключения сделок, но вместе с тем они не были полномочны решать особо сложные и серьезные вопросы. В этих случаях, например, по вопросам дозволений и запретов иудаизма, члены общины обращались непосредственно в ешивы Вавилонии. Руководство общин находилось в руках Совета,. подчинявшегося мудрецам, возглавлявшим центры по изучению Торы в Вавилонии. Все разногласия, возникавшие в общине по вопросам дозволений и запретов или по общинным вопросам, разрешали гаоны Вавилонии. При ограниченных средствах транспорта и связи того времени, эта громоздкая и сложная иерархическая организация была весьма обременительна для общин Северной Африки и Европы. С исчезновением влияния гаонов все более слабела связь общин с ешивами Вавилонии, пока не прервалась вовсе. Вместо нее появился раввинат (рабанут), который сосредоточил все функции, связанные с духовной жизнью общины.

В договоре с "равом" (раввином) община обязывалась содержать учащихся ешивы, а рав обязывался возглавить ешиву, наблюдать за кашерностью (т. е. ритуальной чистотой и пригодностью) пищи в общине, издавать необходимые постановления и ограничения, возглавить суд общины, судить в имущественных тяжбах, выносить постановления о дозволенном и запретном, объяснять правила обычаев и молитв и произносить перед народом проповедь хотя бы дважды в году: в Шаббат шува и в Шаббат hа-гадол. Рав не назначался, если его моральные достоинства и уровень его познаний не были письменно подтверждены самыми авторитетными раввинами. Рав, в чьем ведении находилась целая область, назывался рав hа-колэл, или рав hа-галиль. Сефардские евреи называли своего рава "хахам" (мудрец), а рав hа-колэл в восточных странах назывался "хахам баши" (главный мудрец).

Родиной института раввинов, или рабанута, был Иберийский полуостров, а первым равом в этой стране был р. Моше бен Ханох, который попал в Сфарад (Иберия, Испания) случайным и чудесным образом. Р. Моше бен Ханох был одним из четырех евреев, которые выехали собирать подаяние на содержание ешив в Вавилонии. Они были захвачены в плен и проданы в разные страны. Об одном из этих пленных рассказывается, что он добрался до Испании.

Когда этот мудрец прибыл в Испанию, где о нем никто не слышал, никто поначалу не признал в нем мудреца. Однажды вошел он в Дом Учения* (бейт hа-мидраш), во главе которого стоял даян (судья) рабби Натан, Даян обсуждал одну из галахот*, которую было трудно объяснить. Р. Моше бен Ханох, который скромно сидел в углу, встал и разъяснил трудное место. "И когда он (р. Натан) и ученики услышали его речи (объяснение р. Моше бен Ханоха), они были поражены. Все стали задавать ему вопросы и выяснять свои сомнения, а он отвечал весьма мудро. И в этот день заявил р. Натан-даян: "Больше я не даян, но этот чужестранец, одетый в лохмотья, - будет моим учителем и господином, а я буду его учеником с сегодняшнего дня и далее. А вы (члены общины) назначьте его даяном над евреями Кордовы. И так они и сделали". Ешива в Кордове, во главе которой стоял "пленник" Моше бен Ханох, а при нем Совет мудрецов, прославилась в народе и стала центром раввинского образования во всей Испании. Правда, Моше бен Ханох не получил звания раввина, но это первый известный случай назначения общиной человека, который сосредоточил в своих руках разные функции: даян, глава ешивы и духовный пастырь общины. Он получил большие полномочия вне всякой связи с ешивами Вавилонии, "и все вопросы, с которыми обращались к ешивам (Вавилонии), задавали ему, и случилось это во времена р. Шриры-гаона".

После смерти р. Моше бен Ханоха возник вопрос о преемственности поста, который он занимал. Еврейская община Кордовы разделилась на два лагеря. Один поддерживал р. Ханоха, сына р. Моше бен Ханоха, а второй — р. Йосефа ибн Авитур. Ибн Авитур был известным поэтом, чьи гимны вошли в Махзор* Сфарад (сфардский сборник молитв). Ибн Авитур, получивший светское образование, был сфардским раввином (равом) нового типа. А р. Ханох являл собой старый тип вавилонского мудреца. Так как Хасдай ибн Шапрут был склонен к вавилонской школе, то р. Ханох был избран равом Кордовы и духовным вождем (Наси) всех еврейских общин в Андалузии. Р. Ханох стоял в течение многих лет во главе рабанута Кордовы. Со смертью р. Ханоха и уничтожением еврейской общины в Кордове центр Торы перешел в Гранаду, Лусену и Севилью. Еврейскую общину Гранады возглавлял р. Шмуэль hа-нагид, который был первым сановником Гранадского эмирата. Шмуэль hа-нагид был выдающимся учеником р. Моше и р. Ханоха. В Лусене раввины были избраны общиной и обладали полномочиями судить как в имущественных тяжбах, так и в уголовных судах.

Талмудическая традиция развивалась особенно тщательно в странах к северу от Альп и к востоку от Пиренеи. Здесь выделяется раби Гершом бен Иегуда, прозванный "Меор hа-гола" ("Светоч диаспоры"). Виднейшим из его учеников был р. Яаков бен Якир, учитель р. Шломо Ицхаки (Раши), обессмертившего свое имя комментариями к Библии и Талмуду. Все эти мудрецы и вожди евреев в странах диаспоры названы, правда, раввинами, а не гаонами. Но они, по сути дела, продолжали миссию гаонов, и в течение веков заботились о том, чтобы Тора не изгладилась из сердца евреев и не погас бы луч света на пути преследуемого и гонимого народа.

РАДУГА (Кешет бе-анан)

После потопа установил Всевышний завет с Ноахом и обещал ему, что не нашлет больше потопа на землю, чтобы уничтожить все живое на ней. "И сказал Бог: вот знак завета, который Я полагаю между Мной и между вами, и между всяким живым существом, что с вами - на вечные поколения. Радугу мою кладу Я в облаке, и она будет знаком завета между Мной и землей" (Быт. IX, 12-13). Принято произносить при виде радуги: "Благословен Ты, Господь, Бог наш, царь Вселенной, помнящий завет, верный завету Своему и держащий Свое слово".

РАЗВОДНЫЙ АКТ (Гет)

Документ о разводе, который дает муж жене. В Библии он назван "книгой разрыва", так как он "отрывает" женщину от мужа; она разведена и вправе выйти замуж за другого. Согласно Агаде* (Ял. Шим. л.95), "книга разрыва" существовала еще во времена Авраама, и из книги Второзаконие (XXIV, 1-4) очевидно, что она была известна во времена Моисея, еще до вручения Торы.

Текст "гета" в период Мишны* был очень кратким: в нем указывались дата и место развода, имена разводящегося мужа и разведенной жены и слова: "Ты дозволена каждому" (то есть вправе выйти замуж по своему усмотрению). В ешивах Вавилонии были установлены процедура развода, текст и правила вручения гета во всех деталях. Писать Г. имели право только знатоки Торы и законов, и сказано, что всякий, кто не знает правил совершения развода, не должен этим заниматься. Правило это и детали церемонии вручения Г. были установлены, чтобы избежать ошибок. Указание написать Г. должен дать муж. Г. пишут на чистой бумаге, без пятен, и в наши дни он включает двенадцать строк.

Во время вручения Г. присутствуют обычно десять человек. Среди них раввин, секретарь и двое свидетелей. Перед вручением Г. объявляет раввин: "Если кто-либо хочет обжаловать гет, с тем чтобы отменить его, пусть объявит сейчас, так как нельзя анулировать Г. после его вручения". После этого муж вручает Г. жене и говорит ей: "Вот, это твой Г., прими этот Г. твой, и теперь ты разведена им от меня и дозволена каждому".

РАЗДЕЛЯЮЩИЙ (hа-мавдил)

Стих, который произносят на исходе Субботы: "Разделяющий между святостью и буднями, Он грехи наши простит; потомство наше и мир наш приумножит, подобно песку морскому и звездам в ночи". Сложил этот стих р. Ицхак Младший Гиат (1030-1089).

РАЗНОГЛАСИЯ (Махлокет)

Имеются в виду расхождения во мнении по религиозным вопросам. Мудрецы часто расходились во взглядах на смысл и интерпретацию текстов Торы. О Р. между школами Гилеля и Шамая свидетельствует р. Йоси: "Вначале Р. в Израиле не были велики. В Лишкат hа-газит* заседал Суд семидесяти одного и два Суда двадцати трех: один - у входа на Храмовую гору, а второй - у входа в Азара ; остальные суды двадцати трех заседали во всех городах Израиля. Все эти суды разрешали любые спорные вопросы. Однако, когда в школах Гилеля и Шамая возросло количество учеников, которые не были достаточно осведомлены в Учении, — умножились Р. в Израиле, и вместо одного Учения стало, якобы, два" (Санг. 88). Однако мудрецы не видели ничего опасного в Р. "во имя Неба", хотя сурово относились к Р., вызывающим раскол. "Каков спор во имя Неба? — Это [например] спор Гилеля с Шамаем. А не во имя Неба? - Это [например] спор Кораха и скопища его" (Авот V).

Чтобы уменьшить Р. в Израиле, мудрецы действовали по принципу Торы: "клониться к большинству". О р. Меире сказано, что даже в тех случаях, когда он не был согласен с мудрецами, он был строг к себе и следовал мнению большинства.

РАЗРЕШЕНИЕ СДЕЛКИ (Гетэр иска)

Разрешение брать проценты, несмотря на очевидный запрет, наложенный Торой*. Р. это дается для особых сделок между должником и кредитором. Живя в галуте*, многие евреи вынуждены были заниматься торговлей и перепродажей. Еврейские торговцы покупали товар на больших ярмарках и продавали его в розницу. Как всякие торговцы, они вынуждены были, время от времени, прибегать к кредиту. Иноверцы не одалживали им, и единственными их кредиторами были евреи. Раввины искали возможность облегчить положение нуждающихся в кредите и, чтобы не допустить нарушения запрета взимания процентов, ввели Р.С. Смысл Р. таков, что должник и кредитор становятся компаньонами в сделке, и доходы и убытки от нее должны быть поделены между ними. Кроме того, должник получит жалование за то, что он берет на себя труд и ответственность за часть кредитора, и уговорено, что если должник захочет дать кредитору определенную сумму за долю кредитора в прибыли, то все доходы принадлежат должнику. И нет здесь взаимоотношений "должника и кредитора": они — компаньоны в деле, на особых условиях. Или договариваются, что, вместо компаньонства, весь доход от занятой суммы принадлежит кредитору, и все убытки относятся за его счет, а должник получает жалование.

К Р. С. добавляют еще пункт, обеспечивающий кредитору оговоренный доход. По этому пункту кредитор освобождает должника от присяги об убытках и доходах, но получает определенную сумму.

РАЗРЫВАНИЕ ОДЕЖДЫ (Криа)

Разрывание одежды служит знаком и проявлением траура. Яаков разорвал одежды свои, получив известие о смерти сына своего Йосефа. По семи родственникам обязан человек быть в трауре и разрывать в знак этого одежды: по отцу, матери, сыну, дочери, брату, сестре и жене (а жена - по мужу).

В знак траура по всем умершим надрывают одежду с правой стороны, а по отцу и по матери рвут на себе одежду, пока не откроется грудь с левой стороны (со стороны сердца).

РАСКАЯНИЕ (Тшува)

Смысл понятия "тшува" (дословно: "возвращение") — Р. в прегрешениях и решение не грешить в будущем. "Если человек нарушил одну из мицвот* Торы, злонамеренно или по ошибке, будь это запрет или повеление, — в любом случае он обязан раскаяться перед Богом, благословен Он. Раскаяние - это мицва, обязанность. Как кается грешник? Он говорит: "Господи, согрешил я, нарушил и преступил пред Тобою и совершил то-то и то-то, и вот: я раскаялся и стыжусь своего деяния, и никогда не совершу его вновь". И славен всякий, кто продлевает свое покаяние" (Рамбам, Гилхот тшува, I).

Человек должен стремиться раскаяться и принести покаяние устами своими, и отречься от греха своего, чтобы мог он умереть раскаявшимся и удостоиться жизни в будущем мире. Сказали мудрецы: "Там, где стоят раскаявшиеся [баалей тшува], не достойны стоять праведники", — то есть раскаявшийся поставлен на ступень выше того, кто никогда не грешил, ибо он сумел обуздать свое злое начало. Все пророки требовали от Израиля Р., ибо только в нем обретет Израиль свое спасение. И обещала Тора, что на исходе дней диаспоры раскаются евреи и тотчас спасутся, ибо сказано: "И будет: когда сбудутся на тебе все эти слова [...] и вернешься к Господу, Богу твоему" (Втор. XXX, 1-2).

Раскаявшиеся должны быть скромны и смиренны. Если попрекнут их глупцы прошлым и скажут им: вчера еще ты поступал и говорил так-то, — пусть не обращают внимания на это, а радуются и знают, что это их заслуга. Ибо то, что они стесняются и стыдятся за прошлые грехи, углубляет их раскаяние. Тяжек грех того, кто скажет раскаявшемуся: помни свои деяния в прошлом; ибо сказано: "Не попрекайте друг друга" (Рамбам, Гилхот тшува, VII).

РАСКАЧИВАНИЕ, ПОКАЧИВАНИЕ (Наануа)

Движение тела во время чтения Торы* и молитвы. В книге "Зогар" объясняется причина такого движения: душа еврея связана с Торой, подобно тому, как фитиль горящей свечи неразрывно связан с пламенем, дрожащим и раскачивающимся на ветру. В книге "Кузари" дается рациональное объяснение: из-за недостатка книг несколько учеников сидели вокруг одной книги, и каждый из них вынужден был наклоняться всякий раз, чтобы заглянуть в книгу, - отсюда раскачивания (Кузари 11,80). Другое объяснение этого обычая — то, что произошло при вручении Торы:"...и увидел народ и содрогнулся" (Исх. XX, 15).

РЕВНИТЕЛИ, или ЗЕЛОТЫ (Канаим)

"Канаим" — называли евреев, которые с неимоверным упорством боролись за свой народ, его Тору, за веру. Пинхаса бен Эльазар, священника, который поразил копьем Зимри бен Салу, называет Агада* Р. и сыном Р., т. к. Пинхас был потомком Леви, который был Р. чести сестры своей и перебил всех мужчин Шхема за то, что обесчестили Дину. Пророк Элиягу, убив пророков "Баала", сказал. "Возревновал я о Господе, Боге Цеваот", и он тоже был, согласно Агаде, Р. и сыном Р. Хасмонеи, бывшие священниками из потомков ветви Пинхаса, тоже ревностно служили Господу в войнах своих с греко-сирийцами. В течение всего периода Второго Храма существовали секты Р., судившие своим более строгим судом, а не по общепринятым законам. Вероятно, в эпоху Хасмонеев и под влиянием Р. были приняты установления, относящиеся к идолопоклонству. А о ессеях* сказано, что они не смотрели на монеты, на которых был вычеканен образ человека или животного, и не входили в город через врата, над которыми было изваяно изображение. По свидетельству Иосифа Флавия, вожди ревнителей объявили, что позор — терпеть власть смертных вместо власти Небес, и это мировоззрение отразилось в древних молитвах, в которых подчеркивается: "Нет Бога, кроме Тебя", "Нет нам царя, кроме Тебя" и т. д.

Дух бунтарства и недовольства явили ревнители еще во время правления Гурканоса. Хизкиягу из Галилеи и его люди первыми пали жертвой кровавого режима, который установил Ирод. Мудрецы Израиля и главы Синедриона, Шмайя и Автальон, вначале противились этому режиму, но в конце концов примирились с ним из стремления к миру. Однако многие бежали и укрылись в пещерах Галилеи, и оттуда сражались с воинами Ирода, защищая свою жизнь и свободу.

Организованное сопротивление Р. римскому владычеству началось с переписи населения в Иудее, согласно приказу римского императора Августа. Целью переписи было установить численность оседлого населения и недвижимого имущества в Иудее, чтобы определить подушную и земельную подати в пользу императорской казны. Перепись, которая производилась весьма строго, наглядно продемонстрировала народу всю тягость иноземного ига и вызвала большое возмущение во всех его сословиях. Возмущение в Иерусалиме сумел утихомирить первосвященник Йоэзер из дома Байтос, но на окраинах Иудеи оно не стихло. Р. возобновили свой бунт, и их вождь, Иегуда из Галилеи, объединился с одним из крайних вождей по имени Цадок и вместе с ним, соединенными усилиями, возглавил борьбу Р. против угнетателей. Иегуда из Галилеи и священник Цадок потребовали от народа не участвовать в переписи, т. е. не позволять римским чиновникам оценивать имущество и считать жителей, т. к. это равносильно рабству. Р. провозгласили, что только Бог может считаться истинным владыкой еврейского народа, а посему грешно признавать над собой власть императора. С этого времени Р. повели войну не только с римлянами, но и в большой степени с евреями, признавшими чужеземное иго. Число Р. постоянно росло, и еврейские правители, назначенные римлянами, вели ожесточенную борьбу с ними. Из среды Р. вышла группа сикариев (кинжальщиков), члены которой совершали покушения на римских ставленников и убивали их. Волнения повлияли на мирно настроенную часть населения, которая не чувствовала себя в безопасности в Эрец Исраэль, и многие перебрались в соседние страны, в Сирию, Малую Азию и государства бассейна Евфрата. Лидеры народа пытались воспрепятствовать этому массовому бегству и предупредить несчастье. В тот период имелось только одно действенное средство предотвратить эмиграцию: объявить, что еврей, переселяющийся за пределы Эрец Исраэль, тем самым осквернился, ритуально нечист. Святость Храма и жертв была превыше всего, их хранили от малейшего осквернения, и объявление человека "оскверненным" было страшным наказанием, наводившим на народ ужас. Поэтому последователи школ Гилеля и Шамая решили объявить чужие страны оскверняющими: человек, покидающий Эрец Исраэль и переселяющийся за ее пределы, осквернен и не вправе заходить в Храм, пока не подвергнется ритуальному очищению в соответствии с законом. Установление это сократило в некоторой степени эмиграцию из Эрец Исраэль, но не прекратило ее совершенно.

История падения Храма описана в ряде исторических книг. С разрушением Второго Храма прекратилась деятельность ревнителей-канаим.

РЕГАЛИМ

Дословно: ноги. В нашем случае - праздники, в которые положено совершать паломничество (восхождение) в Иерусалим.

"Три раза в году празднуй Мне: праздник опресноков [Песах*] соблюдай; семь дней питайся мацой, как Я повелел тебе, в назначенное время месяца весны, ибо в нем вышел ты из Египта; и да не явятся пред лицо Мое порожними. И праздник жатвы первинок труда твоего, то, что посеял ты в поле [Шавуот*]; и праздник собирания плодов на исходе года, когда собираешь ты с поля плоды трудов твоих [Суккот*]. Три раза в году каждый возмужавший у тебя пусть явится пред лицом Владыки Господа" (Исх. XXIII, 14-17).

"Три раза в году являться должен всякий возмужавший у тебя пред лицо Владыки Господа, Бога Израиля. Ибо Я прогоню народы от лица твоего, и расширю пределы твои, и не посягнет никто на землю твою, если будешь являться ты пред лицо Господа, Бога твоего, три раза в году" (Исх. XXXIV, 23-24).

Мицва* Торы обязывает веселиться в праздники, ибо сказал Господь: "И веселись в праздник твой, ты и сын твой, и дочь твоя, и раб твой, и раба твоя, и левит, и пришелец, который во вратах твоих" (Втор. XVI, 14).

"Поэтому радуйся всеми проявлениями радости, ешь мясо и пей вино, и надевай новые одежды, и наделяй женщин и детей фруктами и сладостями". Особенно подчеркивается употребление вина, ибо вино предназначено для веселья. "Человек обязан веселить детей своих и домочадцев в праздник. Чем увеселять их? Вином". Тана р. Иегуда бен Бетейра говорил: "Когда стоял Храм, веселье в праздник выражалось в мясной трапезе, ибо сказано: "...и заколи жертвы, и ешь там, и веселись". Сейчас веселье только в вине, ибо сказано: "А вино возвеселит сердце человека" (Рамбам, Сейфер мицвот, мицва 54).

РЕЛИГИОЗНЫЙ ГИМН (Пиют)

Молитвенная песнь, благодарение или славословие, мольба или "раскрытие души" душе-излияние в поэтической форме. Слова "пиют" и "пайтан" (автор пиютов) — производны от греч. "поэтес", т. е. поэт. Уже в эпоху Мужей Великого Собрания* постановили читать в синагогах отдельные главы Псалмов* и Песнь моря* из Торы*. Во времена Талмуда* недостаток молитв ощущался особенно остро, т. к. после разрушения Храма синагога осталась единственным местом богослужения, а жертвоприношение — важнейшая часть богослужения — исчезло. Многие мудрецы, которые были канторами (хазанами)*, сложили молитвы в этот период, среди них и те, имя которых неизвестно. Хазаны, которые составляли эти молитвы и произносили их нараспев перед народом, заимствовали их содержание, главным образом, из агадот* и мидрашей*. Предполагается, что толчком к сочинению молитв послужили религиозные гонения в Эрец Исраэль, и Р. Г. заняли место проповеди, произносимой в синагогах.

В этих Р. Г. были отражены галахот*, нравоучения, утешения и ободрения, которые преподносились народу иносказательно. Гаоны* не противились этому виду творчества и даже согласились включить Р. Г. в общепризнанные молитвы, и так постепенно освятился этот обычай и возросло число Р.Г., объединенных с молитвами. Все же были среди гаонов и противники объединения Р. Г. с текстами молитвы, и мы не находим Р. Г. в сборнике молитв р. Саадьи Гаона. Однако и они допускали произнесение Р. Г. помимо молитв.

Первым пайтаном традиционно считается Йоси бен Йоси. Он жил, вероятно, в Эрец Исраэль. Его Р. Г., которые высоко ценились и гаонами Вавилонии, вошли в молитвы Рош hа-Шана* и Йом Кипур*. В VIII и IX веках распространялись гимны Яная и его ученика, р. Эли-эзера hа-Калира, признанного более поздними поколениями лучшим из пайтанов.

Вершины своей, как произведение искусства, Р. Г. достиг в Средние века в Испании и Германии. Среди авторов этих Р.Г.: р. Шломо Ибн Гвироль, р. Моше Ибн Эзра, р. Иегуда hа-Леви.

В период расцвета каббалы*, когда возродился духовный центр в Цфате, Р. Г. достиг высокого развития в Эрец Исраэль благодаря произведениям р. Моше Алкавеца ("Леха, доди"*) и р. Исраэля Ибн Наджары. Община Йемена тоже внесла свой вклад в сокровищницу Р.Г. произведениями р. Шалома Шабази и многих поэтов, живших до и после него.

РЕЛИГИЯ (ВЕРА) ИЗРАИЛЯ (Дат Исраэль)

В основе Р. И. лежит вера в Единство Божье, выраженное в стихе: "Слушай, Израиль, Господь - Бог наш, Господь - Един". Заповеди Р. И. записаны в Торе*, толкования и разъяснения их переданы были мудрецам устно. Известно 613 заповедей, из них 248 заповедей-повелений и 365 заповедей-запретов.

Смотри статьи "Вера" и "Я верую", в которых изложены принципы религии Израиля в тринадцати основах (догматах) Рамбама.

РЕМЕСЛО (Млаха)

"Млаха" — занятие, труд, ремесло. Хазал* прославляли занятие Р. Сказал р. Шим'он бен Элазар: "...даже Адам, первый человек, ничего не вкусил в жизни, пока не занялся ремеслом, как сказано: "... и поместил его [Господь] в саду Эденском, чтобы обрабатывать его и хранить его". И только после этого сказано: "...от всякого дерева сада можешь есть". Сказал р. Тарфон: "Всесвятой, благословен Он, не осенил Израиль своей благодатью, пока не занялись они Р., ибо сказано: "И построят Мне Святилище, и буду обитать в среде их" (Иcx.XXV,8).

Дни, когда запрещено занятие Р.: Суббота, праздники, канун Песах* (после полудня).

Ремесленник, получивший работу на дом, отвечает за нее и обязан уплатить, если вещь украдена. Если же изделие завершено и объявлено об этом заказчику, ремесленник не несет ответственности за кражу.

Если ремесленник получил вещь в починку и испортил ее, он обязан возместить владельцу убыток. Если ремесленник получил от заказчика дерево для изготовления ларца и сломал ларец, он обязан уплатить его стоимость. Ремесленник, изготовляющий или чинящий изделие, является его совладельцем, пока не получил плату за труд.

Писарь, сделавший ошибки в документе; учитель, который ничему не научил ученика или учил неверно, и ремесленник, испортивший изделие и не возместивший убытка, могут быть отстранены от работы без предупреждения (Шулхан Арух).

Мицва* - платить вовремя наемному работнику; запаздывать с оплатой — грешно.

РИБОНО ШЕЛ ОЛАМ

Владыка мира. Одно из наименований Господа. Выражение это встречается часто в Талмуде* и в молитвах.

РИТУАЛЬНЫЙ УБОЙ СКОТА И ПТИЦЫ (Шхита)

Заповедь "шхита" является одним из законов кашерности* пищи. Запрещено еврею есть мясо птицы или животного, если он не уверен в том, что были соблюдены правила Р.У. Создатель мира позволил нам пользоваться мясом определенных живых существ для поддержания жизни и здоровья. Ноаху* сказано было: "Все движущееся, что живет, будет вам для еды... Только плоти при его жизни — крови — не ешьте!" (Быт. IX,3-4). Вместе с тем Тора повелевает резать животных, мясо которых мы едим: "...можешь резать и есть мясо" (Втор. XII,15), "...зарежь из крупного и из мелкого скота твоего, который дал тебе Господь, как Я заповедал тебе" (там же 21). Другими словами, дозволено есть мясо только ритуально убитых животных. Хазал* установили множество правил Р.У., большая часть которых преследует цель облегчить смерть животного. Только птицы и скот подлежат Р.У., но не разрешенные в пищу рыба и саранча.

Шохэт (резник) должен быть абсолютно сведущ в законах "шхита" и быть мастером своего дела. Поэтому на должность резника общины назначается человек, имеющий соответствующее свидетельство и полномочия от раввина или авторитетного резника.

Особый нож резника, называемый "халаф", должен быть очень острым и лишенным зазубрин. Поэтому резник часто проверяет свой нож, и если нож недостаточно острый или зазубрен, он непригоден для убоя, и мясо животных, забитых этим ножом, запрещено употреблять в пищу.

Резник произносит перед убоем: "Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам шхита", - и перерезает дыхательное горло и пишевод животного.

Убивая дичь, следует присыпать кровь землей и произнести благословение: "Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам прикрывать кровь землею", ибо так сказано в Торе: "И всякий из сынов Израилевых и из пришельцев, живущих среди вас, который изловит зверя или птицу, которых можно есть, должен выпустить их кровь и покрыть ее землею. Ибо душа всякого существа — это кровь его..." (Лев. XVII, 13-14).

РОСА (Тал)

Летом, после пасхальных праздников, прекращаются дожди в Эрец Исраэль, и евреи молят о благодатной Р. В Эрец Исраэль установили особое благословение - "Морид hа-тал" (Ниспосылающий Р.) - вместо "оживляющий и посылающий дождь". В первый день праздника Песах* в молитве Мусаф молят об изобилии Р., ибо Р. в Эрец Исраэль имеет большое значение особенно в сухой период лета.

РОШ hа-ШАНА (НОВЫЙ ГОД)

Дословно: начало года. Два месяца еврейского календаря — Нисан* и Тишри* — оспаривают друг у друга статус первого месяца. Нисан — "Рош ходашим", то есть начало месяцев, а Тишри - "Рош hа-Шана" — начало года. Спор р. Элиэзера с р. Иегошуа о том, когда был сотворен мир, в Тишри или в Нисан, является отголоском того значения, которое придавалось в истории Израиля этим двум месяцам.

Вначале Нисан действительно считался первым месяцем. В Нисан вышли сыны Израилевы из Египта, в этом же месяце возведена была Скиния, в Нисан евреи перешли через Иордан и завоевали первый город в земле Ханаанской - Иерихо. В этом же месяце проведена была первая перепись среди сынов Израилевых, и месяц этот был самым почитаемым из всех месяцев года. Но велик и месяц Тишри, велик своими священными праздниками и историческими событиями, которые произошли в нем. Первый Храм - Храм Соломона* — был освящен в месяце Тишри. Народ, вероятно, привык восходить к Храму в месяце Тишри, когда он свободен от полевых работ, когда размеры урожая уже известны - особенно в праздник Суккот*, праздник уборки урожая - и дороги в Эрец Исраэль исправны, а не в месяце Нисан, когда земледельцы заняты посевами яровых и жатвой овса, а дороги еще размыты дождями..Обычай собираться в Иерусалиме в месяц Тишри глубоко укоренился в жизни народа. По-видимому, царь Соломон использовал этот обычай, и когда собрался народ в Иерусалиме, отпраздновали они освящение Храма с великой торжественностью и пышностью. Когда вернулся Израиль из Вавилона, сказано: "И поселились священники и левиты [...] в своих городах, а весь Израиль в своих городах" (Эзра 11,70). И наступил седьмой месяц, а сыны Израилевы были в городах - каждый в своем городе; все же с наступлением седьмого месяца (после Нисана — то есть месяца Тишри) они оставили свои дома и поля "и собрался народ, как один человек, в Иерусалиме" (Эзра III). С этих пор начинается особое значение месяца Тишри.

Это первое собрание привело к постройке жертвенника: "С первого дня седьмого месяца начали возносить всесожжения Господу..." (там же IV). В Р.Ш., в первый день месяца Тишри, началось богослужение, и оно привело к основанию Второго Храма. Восстановленный Храм и возобновление жертвоприношения в нем распространили свою святость на весь Эрец Исраэль, и в силу этого страна стала центром для всех евреев диаспоры.

"В первый день седьмого месяца принес Эзра Тору перед обществом" (Нехемья VIII, 2). и с этого дня началось распространение Торы в народе. Народ вернулся к Богу своему, по "раскаянию из любви". Вначале зарыдал народ, "услышав слова Торы", ибо понял, насколько удалился он от Торы и согрешил своими действиями и всем образом жизни. Затем раскаялись полностью в своем прошлом и обязались идти путями Торы. Тем самым освятился седьмой месяц еще более и стал "месяцем раскаяния": "раскаяния из страха" и "раскаяния из любви", и Р.Ш. стал первым днем раскаяния.

Принято было мнение р. Элиэзера о том, что "в месяце Тишри сотворен был мир", и в первый день месяца Тишри (то есть в Р.Ш.) сотворен был первый человек, Адам. В тот же день он был помещен в Сад Эденский* (рай), и в этот же день согрешил он и изгнан был оттуда" (Санг XXXVIII). А в книге "Зогар" сказано (III, 100) : "Сказал р. Аба: В Рош hа-Шана сотворен был первый человек, и предстал он перед судом Владыки мира, и раскаялся, и принял Святой, благословен Он, раскаяние его. И сказал Он ему: Знамением будет потомкам твоим из поколения в поколение: в этот день предстанут они перед судом, и если раскаются, Я приму их раскаяние. И встану Я с престола суда, и сяду на престол милости, и помилую их". И, согласно Агаде*, многое свершилось в Р.Ш.: в месяце Тишри родились праотцы - Авраам, Ицхак и Яаков, в Р.Ш. благословил Господь Сарру, Рахель и Хану, бывших до этого бесплодными, способностью рожать; в Р.Ш. вышел Иосеф из тюрьмы; в Р.Ш. отменены были тяжкие работы, которыми изнуряли отцов наших в Египте.

Два дня Р.Ш.

Когда начало месяца и дни праздников устанавливались Судом* на основании показаний свидетелей о новолунии, большинство жителей Эрец Исраэль праздновало Р.Ш. два дня, так как жители городов и деревень не знали, какой день провозглашен Иерусалимским судом днем Р.Ш., ибо гонцы не посылались в день праздника. Даже в самом Иерусалиме, где находился суд, зачастую праздновали Р.Ш. два дня, если свидетели не появлялись в тридцатый день месяца, тогда он считался священным и так же день после него. И так как иногда праздновался Р.Ш. два дня, даже когда он определялся показаниями свидетелей, то постановили, что и жители Эрец Исраэль должны всегда праздновать два дня, и даже после введения календаря* (Рамбам*, Гилхот кидуш hа-ходэш). Вместе с тем следует отметить, что в Священном Писании* упоминается только один день Р.Ш., первый день месяца Тишри, и потому два дня праздника считаются как "один длинный день"

Судный День

"У каждого человека есть заслуги и грехи. Праведен тот, чьи заслуги преобладают над его грехами. Грешен тот, чьи грехи превышают заслуги. Так и страна. Если заслуги всех ее жителей преобладают над их грехами, то страна считается праведной; если грехи их преобладают над заслугами — страна полна скверны. Так и в отношении всего мира.

Подобно тому, как взвешивают грехи и заслуги человека в день его смерти, так ежегодно в день Р.Ш. взвешиваются грехи и заслуги каждого из смертных. Тот, кого Суд (Небесный) находит праведником, записывается в книгу живых; а тот, кого Суд Небесный находит виновным, записывается в книгу мертвых (то есть осуждается на смерть). Если заслуги человека равны его грехам, приговор отодвигается до Йом Кипур*. Если раскаялся — записан он на жизнь, если нет — на смерть" (Рамбам, Гилхот тшува, гл. III).

И так как Р.Ш. - День Суда, то в этот день не произносят Галел, как принято в другие праздники. И так это толкуется в трактате Р.г.Ш: "Сказал р. Абагу: сказали ангелы Святому, Благословен Он: "Владыка мира, почему сыны Израилевы не воспевают пред Тобой хвалебный гимн в Р.Ш. и в Йом Кипур?" Сказал Он им: "Возможно ли это? Владыка мира сидит на престоле Суда, книги живых и книги мертвых раскрыты перед Ним, а сыны Израилевы будут воспевать?"

Вместе с тем следует подчеркнуть, что праздник этот в молитвах, в освящении* и в гафтара* называется не "Йом hа-дин" (День Суда), а "Йом hа-зикарон" (День Памяти).

Гилхот* Р.Ш. подобны гилхот праздников Песах*, Шавуот* и Суккот*, и то, что дозволено в эти праздники, дозволено и в Р.Ш. И хотя Р.Ш. - День Суда, евреи надевают в этот день праздничную одежду и готовят праздничные кушанья. "И этим отличаемся мы от других народов. Принято в мире (нееврейском), что человек, ожидающий суда, надевает траурные одежды и облачается в черное, и отращивает волосы (в знак траура), ибо не знает он, каков будет приговор суда. Иначе в Израиле: надевают праздничные одежды и облачаются в белое, и едят, и пьют, и радуются" (ТИ, P. г. Ш., гл. I).

Вечером, после молитвы Маарив*, с наступлением Нового года, евреи поздравляют друг друга так: "На добрый год да будешь ты записан и подписан!" ("Ле-шана това тикатэйв в-тихатэйм!").

Во время праздничной трапезы макают в мед кусок хлеба, над которым произносят благословение, а во время трапезы первой ночи принято съедать сладкое яблоко и произносить: "Да будет воля Его даровать нам год добрый и сладостный". Кроме этого едят овощи и фрукты, символизирующие обилие и благополучие, и произносят соответствующие благословения.

Молитва Мусаф в Р.Ш. длиннее, чем в другие праздники, ибо включает в себя три благословения, посвященные этому дню.

Когда впервые говорится в Торе о празднике Р.Ш., то трубление в рог является главным и почти исключительным содержанием праздника. И так сказано в Торе: "И говорил Господь Моисею так: скажи сынам Израилевым следующее: в седьмой месяц, в первый день месяца, да будет у вас покой, трубное торжество, священное собрание. Никакой трудной работы не делайте и приносите жертвы Господу" (Лев. XXIII, 23-25). И еще: "А в месяц седьмой, в первый день месяца, священное собрание должно быть у вас, никакой трудной работы не делайте, день трубления да будет он у вас" (Чис. XXIX, 1). Из сказанного явствует, что трубление в шофар* — единственная особая заповедь, относящаяся к этому празднику. В трублении особенность и главный смысл праздника, и потому назван Р.Ш. "Днем трубления" и "трубным собранием". В наше время в синагоге момент трубления в шофар является духовной кульминацией праздника.

Принято пользоваться для трубления рогом барана (шофаром). Сказал р. Абагу: "Почему трубят в бараний рог? Сказал Святой, благословен Он: трубите предо Мной в рог барана, чтобы вспомнилось вам принесение Ицхака, сына Авраама, в жертву. И приму Я это, будто вы сами приносите себя в жертву предо Мной" (Р.г.Ш. XVII).

В шофар трубят после чтения Торы и также по время молитвы Мусаф.

Ямим нораим (Страшные дни)

Р.Ш. и Йом Кипур именуются "Страшными днями". Источник этого названия следует искать, вероятно, в Агаде и Мидраше, а также в некоторых молитвах Р.Ш. и Йом Кипур.

РЭЙШ ДУХНА, или РОШ hа-ДУХАН

Помощник учителя. Мудрецы установили, что на одного учителя полагается двадцать пять учеников. Если в группе больше этого, но не более сорока учеников, следует дать учителю помощника, который назывался "рэйш духна". В иерархии общинных чиновников высшую ступень занимал городской писарь (секретарь), за ним - писец, за ним - хазан*, за ним - учитель младших детей, а за ним - Р. Д.

РЫБА (Дагим)

Тора* дозволяет есть только рыбу, покрытую чешуей и имеющую плавники, и запрещает есть рыбу, лишенную одного из этих признаков.

Агада* и еврейская традиция видят в рыбе символ плодородия, и сказано в благословениях Яакова: "...и да расплодятся они (как рыбы) во множестве посреди земли" (Быт. XL VIII, 16). В некоторых еврейских общинах Северной Африки принято и по сей день бросать рыбу к ногам жениха и невесты, выходящих из-под венца.

Особые рыбные блюда в субботу существовали уже в эпоху Талмуда, и обычай этот сохранился вплоть до наших дней.

РЭАЙОН

Дословно: свидание; производное от глагола леhераот - показаться.

Тора обязывает каждого мужчину "показаться" в Иерусалиме три раза в году: на Песах*, на Шавуот* и на Суккот*. И об этом сказано: "Три раза в году да явится каждый из мужей твоих пред лицом Господа, Бога твоего, на месте, которое Он изберет: в праздник опресноков [Песах], в праздник Шавуот и в праздник Суккот; и да не явятся пред лицом Господа порожними. Каждый — по дару руки своей, по мере благословения Господа, Бога твоего, какое Он дал тебе" (Втор. XVI, 16-17). Жертва, которую приносит человек, восходя в Иерусалим, называется "всесожжение свидания". Точного определения этой жертвы не дано.

В книге "Хинух" ("Воспитание") сказано: "Мицва* эта дана, чтобы обратил Израиль внимание при принесении жертв, что все мы - большие и малые — доля Господа и удел Его, народ святой и избраны из всех народов, дабы соблюдать законы Его и осуществлять Учение Его. Поэтому приходим мы трижды в году в Дом Господа (т. е. в Храм*)".

с

С

САВАН (Тахрихин)

Сшитое полотно, в которое заворачивают тело умершего еврея перед погребением. В далеком прошлом богатые семьи шили своим умершим дорогую одежду, чтобы почтить их роскошью. Сказано в Барайте: "В прошлом расходы на погребение были иногда для родственников усопшего тяжелее самой смерти. Были случаи, что оставляли тело и убегали, пока не пришел р. Гамлиэль, который облегчил положение родственников и велел похоронить себя в льняном саване" (Кт. X). С тех пор во всех общинах Израиля принято хоронить мертвых в С, сшитом из белого полотна. По обычаю, шьют С. большими стежками без узлов на конце нити. В диаспоре умершего мужчину покрывают еще и талитом*, в который он облекался при жизни во время молитвы. На основе изречения хазал* "раскайся за день до смерти твоей" некоторые мудрецы советовали готовить себе С. еще при жизни, с тем чтобы, увидев его перед собой, человек мог раскаяться.

"САВРЕЙ МАРАНАН"

При освящении* над вином говорят: "Саврей, маранан ве-работай" ("Вдумайтесь, господа и учителя мои" — по арамейски). Смысл этого обращения: "Позвольте мне, господа, благословить". А согласно "Шулхан Аруху", смысл таков: "Полагаете вы (т. е. решили вы довольствоваться моим благословением — так внимайте), господа и учителя мои".

САД ЭДЕНСКИЙ, или РАЙ (Ган Эден)

Впервые упоминается С.Э. в книге Бытие: "И насадил Господь сад в Эдене с востока и поместил там человека, которого Он создал. И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для еды, и древо жизни посреди сада, и древо познания добра и зла. И река выходит из Эдена для орошения сада и оттуда расходится и образует четыре потока" (II, 8—10).

"И взял Господь Бог человека и поместил его в С.Э., чтобы возделывать его и хранить его" (там же, 15).

Из рассказанного о рае в книге пророка Иехезкеля видно, что в древности ходило в народе предание о чудесном саде, который насадил Господь в Эдене. В саду этом росли чудесные деревья, приятные на вид и плодоносные. Росли в нем кедры, кипарисы и каштаны невиданной красоты. Не только плоды произрастали на деревьях, но и драгоценные камни — яшма, сапфир, хризолит и оникс. В этом саду поместил Господь самое чудесное из своих созданий, человека. Но человек согрешил и изгнан был за это из С.Э.

Мудрецы утверждали, что в С.Э. обитают души праведников, которые оставили тело, -в противоположность аду*, где обитают души нечестивых. Сказано в трактате Авот (V, 20) : "Дерзкий — в ад, а стыдливый — в рай".

По мнению мудрецов, есть нижний рай и верхний. В верхнем разделе нет ни пищи, ни питья, ни других телесных удовольствий. Там находятся праведники, и венцы на челе их, и наслаждаются сиянием Шехины.

САМБАТИОН

Название сказочной реки, протекающей на границе неведомой страны, в которой живут десять колен Израилевых, уведенных в плен Салманассаром, царем Ассирии. Упоминается в Талмуде* и в раввинской литературе Средних веков, где рассказывается об удивительном свойстве этой реки: обильная водой и чрезвычайно быстрая, шесть дней в неделю она шумна и бурлива, вздымает вверх песок и камни со дна своего, а по субботам отдыхает и утихает. Когда р. Акива хотел убедить Турносруфуса, что Суббота предназначена Господом для отдыха, он сказал: "Самбатион докажет". Путешественник Элдад Гадани подробно описывает реку С. У И.Флавия в "Иудейской войне" (VII, 581) она названа "Субботней рекой".

САМАРИТЯНЕ (Шомроним)

Последние ассирийские цари для предотвращения мятежей в захваченных странах изгоняли коренное население (главным образом, высшие слои) и расселяли изгнанников в других захваченных странах или в метрополии - Ассирии. Так поступили с населением Халдеи (отсюда - распространение арамейского языка в странах бассейна Евфрата), позднее — с населением Заиорданья и, наконец, — с жителями Израильского царства (Царства десяти колен). Западный берег Иордана стал ассирийской провинцией. Большинство горожан были уведены в плен, и оставлена только беднейшая часть населения. В городах Израиля ассирийский царь поселил жителей Вавилона и других стран. Согласно Библии, семьи переселенцев не убоялись вначале еврейского Бога, и Он послал львов - убивать их. Тогда ассирийский царь прислал новым поселенцам одного из изгнанных священников Шомрона, чтобы обучить их служению Богу Израиля. Священник поселился в Бейт-Эле и заслужил признание поселенцев. Они приняли законы служения Господу, но вместе с тем остались верны своим культам и продолжали создавать изваяния своих божков на старых алтарях, которые прежде были священны для Израиля. Так возник в Эрец Исраэль смешанный культ, составленный из еврейских и языческих элементов. Еврейский элемент стал постепенно преобладать у новых поселенцев под духовным влиянием южных соседей — жителей Иудеи, и многие из них стали даже посылать жертвы в Иерусалимский Храм. Со временем пришельцы совершенно растворились в окружающем еврейском населении. Это смешение народов получило название "шомроним" (самаритяне, жители Шомрона, Самарии), по названию города Шомрон, столицы павшего Израильского царства, которая стала центром провинции Шамрин, созданной в период персидского завоевания (сами С. называли себя "шомрим" - "стражи", то есть хранители Торы Израиля в ее чистоте). С, которые считали себя полноценными израильтянами и верили в Бога Израиля, желали участвовать в постройке Второго Храма в Иерусалиме, которую начали с разрешения персов возвратившиеся из вавилонского изгнания евреи. Однако лидеры вернувшихся решили отвергнуть участие С. Правда, С. верили в Бога Израиля, но они продолжали придерживаться и своих старых языческих культов, и участие их в строительстве Храма представлялось вернувшимся еврейским изгнанникам привлечением чужеродных элементов к богослужению. Поэтому участие С. было отвергнуто: "Не вам с нами строить Дом Бога нашего". С. были задеты тем, что вавилонские изгнанники не пожелали видеть в них евреев, и с тех пор стали относиться к евреям враждебно. Вражда усилилась во времена Эзры* и Нехемьи, когда из Иудеи были изгнаны все, кто не пожелал разойтись со своими женами-язычницами. Этот акт привел Нехемью к конфликту и с семьей первосвященника. Менаше, родственник первосвященника Иегояда, отказался разойтись со своей женой-самаритянкой, Никео, дочерью Санбалата, и Нехемья изгнал его из Иудеи. С. отчаялись в своих стараниях установить братский союз с евреями Иудеи, которые оттолкнули их. Это отчаяние привело к стремлению объединиться в отдельную религиозную общину, независимую от Иудеи и ее центра - Иерусалимского Храма. Чтобы удовлетворить религиозные потребности С, их вождь Санбалат решил построить особый Храм, в противовес Иерусалимскому.

Санбалат построил Храм на вершине горы Гризим, у подножия которой лежит город Шхем, в центре Эрец Исраэль. По всей вероятности, он построил Храм в этом месте по совету священников, которые были изгнаны из Иерусалима, чтобы подчеркнуть, что с этой горы провозгласил Господь, как сказано во Второзаконии, благословение Свое хранящим Тору. И с тех пор С. называют гору Гризим "горой благословения", а город Шхем — "ме-ворахта", то есть "благословенным". Первосвященником этого Храма был назначен тот самый Менаше, которого Нехемья изгнал из Иерусалимского Храма. Прочие Когены и левиты, изгнанные из Иудеи, стали священниками и служителями Храма С.

Религиозный культ С. состоит из еврейских и нееврейских культовых элементов. Своей священной книгой они признали Пятикнижие Торы и со временем добавили к нему книгу Иегошуа в совершенно измененном варианте. С. вариант книги Иегошуа составлен по летописным легендам С. (но не был освящен ими, в противоположность Торе). Иегошуа был очень чтим С, так как он происходил из колена Эфраима, к которому С. относят и себя.

С. вариант Торы отличается от еврейского, который был опубликован Эзрой. Некоторые места текста С. были совершенно изменены. Примером такого изменения служит упоминание горы Гризим в десяти заповедях. Общее число изменений, внесенных в Тору, доходит до шести тысяч. Книги Царей и Пророков вовсе не вошли в Священное Писание С, ибо, по их мнению, не могло быть пророка после Моисея.

С, отвергнутые народом Израиля, стали со временем отдельной этнической группой, крайне враждебной Иудее. Считая себя наследниками Израильского царства, они унаследовали исконную ненависть эфраимитов к иудеям.

На первых порах отличием веры С. от иудаизма были только культ горы Гризим и неверие в воскресение мертвых. Со временем С. восприняли идеи греческой философии.

Ниже приводятся пять догматов веры С:

"Верую в Тебя, Господи,

и в Моше бен Амрама, раба Твоего,

и в Священную Тору,

и в гору Гризим - Дом Божий,

и в день отмщения и воздаяния".

Существование С. косвенно подтолкнуло евреев углубиться в изучение Торы и в самопознание. Они начали изучать различия между собой и язычниками и таким образом дошли до сознания своей особой исключительности, для обозначения которой было введено понятие "ягадут" - иудаизм.

Отношение евреев к С. не было однозначным, и уже в эпоху танаим* были разногласия по вопросу о том, искренне ли приняли С. иудаизм или из страха перед львами, которых наслал на них Господь. Рабби Шим'он бен Гамлиэль утверждал, что С. — евреи в полном смысле слова, но Рабби (р. Иегуда hа-Наси) утверждал, что С. — гой*, и того же мнения придерживался Рамбам*. В наше время С. признаны евреями особой общины.

САМОУБИЙЦА (Меабед ацмо ладаат)

Хазал* относят стих "Особенно же кровь вашей жизни взыщу Я..." (Быт. IX, 5) к тому, кто проливает собственную кровь, то есть к самоубийце. Отсюда - строжайший запрет С. в еврейском законодательстве. В Талмуде сказано, что человек не вправе наносить ущерб своему телу. И некоторые законодатели убеждены, что даже если С. раскаялся перед смертью, - это не раскаяние. Сказано в книге "Ха-сидим": "Подобно тому, как нанесение повреждения ближнему — проступок, так и нанесение повреждения себе — проступок. Если человек царапает себя, и рвет на себе волосы, и раздирает свою одежду, и бьет посуду в ярости своей, и разбрасывает деньги свои, он неподсуден суду человеческому, но грешен перед Небом, как сказано: "Особенно же кровь вашей жизни взыщу Я".

"Даже если напали на человека разбойники и хотят ограбить его, а он не может ни бежать от них, ни оказать им сопротивление, и говорит: "Если забирают мое имущество, зачем мне жизнь?", или гибнет человек в горящем доме, пытаясь спасти свое имущество, — о всех этих случаях сказано: "Особенно же кровь вашей жизни взыщу Я".

Многие из раввинов не могли примириться с законом, запрещающим произносить по С. поминальную молитву "Кадиш". Хазал утверждают, что царь Давид произнес "Сын мой, Авшалом!" семь раз, чтобы спасти его от семи кругов ада. А Рамбам пишет (Гилхот эвел I, 11), что не следует соблюдать траура по С; не следует оплакивать его, но нужно делать все, что делается в честь скорбящих.

По обычаю, не хоронят С. в могиле его предков или среди могил умерших естественной смертью, а вдалеке от них, у кладбищенского забора.

САНДАК

Человек, который держит на своих коленях младенца во время обрезания. Это считается важной мицвой*, и приглашают выполнить ее самых уважаемых из гостей. Обычно отец ребенка выбирает С. очень набожного человека, и рассказывают об одном из крупных раввинов Средневековья, Магарале, что он мылся и окунался в микву* перед тем, как выполнял обязанности С, чтобы ввести младенца в союз Господний в ритуальной чистоте.

САРАНЧА (Арбе)

В Библии упомянуты десять видов С, среди них — разрешенные и запрещенные в пищу. Признаки чистых (разрешенных, кашерных*) видов названы в книге Левит (XI, 21 — 23): "Но это вы можете есть: всякое летучее насекомое, у которого пара голеней выше ног, чтобы скакать ими по земле. Этих можете есть: С. [...] Всякое же другое летучее насекомое, у которого четыре ноги, мерзость оно для вас". Известны признаки кашерности для С: всякий вид, у которого четыре передние лапки и две задние лапки для прыгания, и четыре крыла, и четыре голени, и крылья его покрывают большую часть тела (Хулин 59). Есть и другие признаки, упомянутые в Талмуде.

В странах Востока едят С. жареную и вареную. Когда налетает туча С, разжигают костры на ее пути. Насекомые задыхаются от дыма и падают на землю. Есть люди, которые собирают их, высушивают и перемалывают в муку, из которой приготовляется пища. Ашкеназим* не разбираются в признаках кашерности С. и не употребляют ее в пищу.

САТАНА (hа-Сатан)

Первоначальное значение слова в Библии -"противник", "помеха". И сказал Давид*: "Ныне же Господь, Бог мой, дал мне покой кругом: нет помехи и нет бедствия" (I Ц. V, 18). Другое значение в Библии близко к "изменник": военачальники филистимские советовали Ахишу изгнать Давида, чтобы не был он помехой в стане их в случае войны(I Сам. XXIX, 4).

С. как существо из потустороннего мира упомянут впервые в книге Иова. Там он предстает перед Господом вместе с ангелами. В обращении к Господу он выделяется как одно из значительных лиц среди небожителей. Он желает причинить человеку зло, но не в силах выполнить свои зловещие замыслы без дозволения Господа. Вера в Единого Бога не ущемляется верой в существование С, так же, как не ущемляется она верой в ангелов. Подобное же описание мы находим в книге пророка Зхарии (111,1-2): "И показал Он мне Иегошуа-первосвященника, стоящего перед ангелом Господним, а С. стоял справа от него, чтобы обвинять его. И сказал Господь С: да укорит Господь тебя, С, и да укорит тебя Избирающий Иерусалим". Из сказанного в книге Зхарии С. предстает как наушник, но он не в силах вредить по своему разумению. Иначе выглядит С. в I Хр. (XXI, 1). Там он предстает почти полновластным гением зла. Вначале он подстрекает Давида произвести перепись населения среди евреев, а затем приносит ему несчастья.

В Талмуде* и древних мидрашах* имя С. встречается очень редко. В трактате Авот (IV, 11) сказал р. Элиэзер бен Яаков: "Выполняющий одну заповедь обретает одного защитника, а совершающий один грех обретает одного обвинителя". Таким образом, не С. является обвинителем, а сам проступок. Из многочисленных талмудических источников можно заключить, что наказывает за грехи ангел, а не С, но в более поздний период говорится в этой связи именно о С. и его свите. Согласно тексту Мидраша (Ялкут Брейшит XXIII), С. был сотворен одновременно с Хавой (Евой). Он способен летать, принимает образ птицы или женщины и подстерегает свои жертвы. Существовало поверье, что он появляется иногда в облике барана; и обращались к нему с презрением: "Стрела в глаза твои, Сатана!" Иные убеждены, что он — злой помысел, соблазняющий человека согрешить и обвиняющий грешника впоследствии, а также ангел смерти, который приходит за душой человека. Иногда он цепляется за слово, вырвавшееся у человека, например, проклятие - и приносит ему несчастье. Отсюда происходит выражение: "Не открывай Сатане рта" (Бр. XIX, 1). В сказаниях о С. говорится, что он всегда старается вредить человеку, особенно в минуту опасности. Но вместе с тем возможности его ограничены; трубление в шофар* приводит его в смятение, и он прекращает свои происки. В Йом Кипур* С. лишен всякой власти. Объясняется это так: сумма числовых значений букв (гиматрия) слова "hа-сатан" — 364. Таким образом, С. облечен властью 364 дня в году, а в 365-ый день, то есть в Йом Кипур, он лишен всякой власти. С. досадно, если Израиль благоденствует, и когда обрели сыны Израилевы Тору, он ни на минуту не мог успокоиться, пока не соблазнил их на грех золотого тельца. Грех древа познания тоже был совершен не без его участия.

Спросил С. Всевышнего: "Владыка мира! Свет этот, заключенный под Твоим престолом, кому он предназначен?". Отвечал ему: "Тому, кто в будущем обличит и опозорит тебя". Спросил Его: "Владыка мира! Покажи мне его". Сказал ему: "Подойди и зри". Увидев, затрясся, пал ниц и сказал: "Конечно, это Машиах (Мессия*), ибо он ниспровергнет меня в будущем" (Псикта Раббати III, 6).

Каббалисты* дали новое определение С. и его "плеяде" - "клипа" - кожура, оболочка, нечистая сила, то есть нечто наружное.

СВАДЬБА (Хатуна)

О древней свадебной церемонии можно почерпнуть из Библии лишь самые скудные сведения. С. совершалась в семейном кругу. Согласно повествованию о свадьбе Яакова (Быт. XXIX, 27), празднество длилось семь дней, и в книге Судей (XIV, 12 и 17) определенно говорится о семи днях свадебного пиршества. Окруженный друзьями и увенчанный венцом, направлялся жених к дому родителей невесты. В праздничной процессии, с песнями и танцами, жених с друзьями вел невесту из ее дома в свой. Невесту сопровождали ее подруги. Провожающие несли зажженные свечи и факелы. В доме жениха устраивалась семейная праздничная трапеза. Если невеста жила в другом городе, она выходила с подругами навстречу шествию жениха, а если жених жил в отдаленном городе, свадьба устраивалась в доме невесты.

В эпоху Талмуда* существовал еще обычай увенчивать венцом жениха и невесту. Богатые делали венцы из золота, а бедные - из ветвей дерева и из роз. Свадебная церемония в эпоху Талмуда состояла из церемонии освящения или обручения и церемонии женитьбы. С точки зрения закона, обручение было важнее женитьбы, так как именно оно связывало жениха и невесту узами брака. С эпохи Талмуда и до наших дней принято, что жених освящает невесту посредством серебряной монеты или предмета, равного ей по ценности. Насколько известно, в VII или VIII веках начали в Эрец Исраэль освящать кольцом. Некоторые видят в освящении кольцом символическое уведомление невесты женихом, что отныне она будет хозяйкой его дома, подобно тому, как перстень, который царь давал своему наместнику, делал его, тем самым, правителем царских владений. Старой формулой освящения было: "Будь мне женой по закону Моисея и евреев!" В более позднее время введена была формула: "Вот, ты посвящена мне этим кольцом по закону Моисея и Израиля". Обручение сопровождалось особым благословением.

Публичная церемония и большое празднество устраивались во время бракосочетания* или хулы. В день свадьбы оформляли и оглашали текст ктубы (брачного договора)*. Невеста переходила под хупу (балдахин), оттуда — в дом родителей жениха, после чего произносились семь благословений - "шева брахот" -брачного благословения. Но самыми торжественными были церемониальные проводы новобрачных, целью которых было веселить жениха, невесту и собравшихся и обратить веселье в необыкновенное событие в жизни молодой пары. Существует сказание о царе Агриппе, который шел перед невестой, чтобы веселить ее, и удостоился похвалы мудрецов. И спросили его: "Почему ты это сделал?". Отвечал он так: "Я надеваю корону каждый день, а эта надевает корону на один час".

Участие в веселье жениха и невесты считалось большой мицвой* — танцевать перед ними и славить их. В этой связи представляет интерес разногласие между школами Гилеля* и Шамая*: "Как танцевать перед невестой? (то есть, что провозглашать). Ученики Шамая говорят: невеста — такая, какова она в действительности, без преувеличения. Ученики Гилеля говорят: "Невеста красива и миловидна". Ученики Шамая возражают: даже если невеста слепая и хромая, говорят ей "невеста красива и миловидна"? - Ведь сказано в Торе: "удаляйся от неправды". Отвечают ученики Гилеля: а по-вашему, если человек прогадал в торговле, следует его утешить или поносить? - Следует утешить. Поэтому и сказали мудрецы: "Человек должен быть общительным в среде, окружающей его" (Кт. 16).

Свадебные подарки жениху и невесте считаются почти долгом гостей. Обычай, согласно которому жених разбивает стакан под хупой, очень древний и соблюдается по сей день.

Свадебные обычаи евреев Центральной и Восточной Европы в Средневековье отличались от свадебных обычаев евреев Испании и Италии, где они были схожи с обычаями окружающих народов. Сохранились подробные описания свадебных празднеств евреев Восточной Европы. Сватовство было важной заботой каждого еврея и считалось мицвой. Поэтому занимались им раввины и весьма почтенные члены общины. Однако были профессионалы этого дела - "шадханы", для которых сватовство было ремеслом. Переговоры велись обычно между родителями жениха и невесты, и только перед хупой жениху показывали невесту, ибо по закону "нельзя мужчине освящать жену, если он ее не видел".

В наши дни, по ашкеназскому (принятому в Восточной Европе) обычаю жених приходит в Субботу перед свадьбой в синагогу и восходит к Торе. Хупу ставят перед домом, во дворе синагоги или в синагоге. Церемония начинается с благословения, затем жених надевает кольцо на палец невесте и произносит: "Вот, ты посвящена мне этим кольцом по закону Моисея и Израиля". После посвящения раввин или кантор свадьбы читает ктубу и семь благословений, которые принято повторить после трапезы* в каждый из семи дней после свадьбы.

СВЕТИЛЬНИК ХРАМОВЫЙ (Менора)

Золотой С, изготовленный Бецалелем в пустыне по велению Господа, был помещен в Скинии*, вначале — в пустыне, позднее — в Шило, а впоследствии был перенесен в Храм, который выстроил царь Соломон. Согласно книге I Ц. (VII, 49) в Храме царя Соломона было еще девять золотых С. Конструкция С. описана в книге Исх. (XXV, 31—37) : "И сделай светильник из чистого золота [...] Три чашечки миндалеобразные на одной ветви, завязь и цветок [...] так на шести ветвях, выходящих из светильника. А на самом светильнике четыре чашечки миндалеобразные, завязи его и цветки его. [...] И сделай семь лампад его, и зажжет он лампады его, чтобы он осве-. щал лицевую сторону свою".

В начале периода Хасмонеев во Втором Храме стоял С. из железа, покрытого оловом. С обогащением казны отлили С. из серебра, а позднее — из золота.

Запрещено изготовлять С, подобный тому, который был в Храме, и сказано: "Да не дерзнет человек выстроить дом, подобный Храму, и светильник подобно светильнику Храма".

Можно изготовлять пяти-шести-восьмисвечники, но нельзя отливать семисвечники.

После разрушения Второго Храма римский триумфатор Тит Флавий ограбил Храм и вывез всю его священную утварь, а император Веспасиан перенес ее в святилище "богини мира". Барельеф с изображением светильника сохранился на Триумфальной арке в Риме, которую воздвиг Тит в честь завоевания Иудеи. Со временем вся храмовая утварь исчезла, в том числе и светильники.

По каббале* С. символизирует древо жизни, а семь лампад его символизируют семь планет (которые были известны в древности), освещающих мир, Семь Дней Творения и семь небес.

В возрожденном Израиле семисвечник, подобный изображенному на Триумфальной арке Тита, стал гербом государства.

СВЕЧА ПОМИНАЛЬНАЯ (Нэр нэшама)

Принято зажигать СП. в день годовщины смерти близких родных. Свеча эта называется "нэр нэшама" (дословно - "свеча души"). Так называется свеча, зажигаемая в синагоге* в День Искупления (Йом Кипур*). Связывается это со сказанным в Библии: "Свеча Господа — душа человека..." (Пр. XX, 27).

СВИДЕТЕЛЬСТВО (Эйдут)

Показания людей в том, что они видели или что им известно по определенному делу. Показания двух свидетелей достаточны для выяснения истины в еврейском судопроизводстве. Тора* указывает, что С. служит законным, полезным и решающим доказательством, и установила для этого определенные правила. С. -мицва* Торы, а уклоняющийся от С. — грешник: "...если не сообщит, то понесет на себе вину" (Лев. V,l). He только в гражданском, но и в уголовном судопроизводстве свидетель обязывается к даче показаний, чтобы истребить зло из общества: "И истреби зло из среды своей" (Втор. XVII,7). В более поздний период существовал обычай объявлять в синагогах хэрэм* (анафему) людям, знающим истину, но уклоняющимся от С. Свидетельствовать, разумеется, должно только правду, и об этом сказано в десяти заповедях: "...Не отзывайся о ближнем своем свидетельством ложным". Чтобы устранить возможность лжесвидетельства, судьи обязаны допросить свидетелей: "...И пусть судьи расследуют тщательно". Тора недвусмысленно требует не ограничиваться одним свидетелем в уголовном судопроизводстве: "По показанию двух или трех свидетелей можно казнить подлежащего смерти; не будет казнен по показанию одного свидетеля" (Втор. XVII, 6). "Ибо всякий убивший человека — по показанию свидетелей убийца должен быть казнен; С. одного человека не может быть достаточным, чтобы приговорить к смерти". И чтобы подчеркнуть ответственность свидетелей за их показания, сказано в Торе: "Рука свидетелей да будет первой для умерщвления его, а рука всего народа - после..." (Втор. XVII, 7). Все упомянутые законы связаны с уголовным судопроизводством. В гражданском и имущественном судопроизводстве нет нужды допрашивать и допытываться в той же мере, как в уголовном. Земельные сделки в древности совершались в присутствии многих свидетелей данного селения. Свидетели эти присутствовали не ради совершения самой сделки, а с целью С, если будет необходимость в этом перед судом.

В эпоху Талмуда* законы о даче свидетельских показаний были разработаны до мельчайших подробностей. Был установлен также порядок дознания. Многие законы и правила в Талмуде определяли критерии, согласно которым С. принималось за истину или отвергалось как лжесвидетельство. И хотя судья обязан судить в соответствии со С. показаниями, сказали хазал*: "Если известно суду, что суд обманут, пусть не говорит [судья]: так как свидетели дали показания, вынесу приговор, а ответственность - на свидетелях, ибо сказано: "От лжи отстранись" (Швуот XXX).

В законах о С. следует различать, как уже сказано было, между уголовным и имущественным судопроизводством. Если от свидетельских показаний зависело вынесение смертного приговора, мудрецы были весьма педантичны и к самим свидетелям, и к их репутации, и к деталям и противоречиям в их показаниях. Эта процедура основывалась на мировоззрении, противившемся, насколько возможно, смертным приговорам и стремившемся всеми путями облегчить участь осужденного. Иной была процедура в имущественном судопроизводстве; и, чтобы "не закрыть врата просящему ссуду", не придирались к деталям свидетельских показаний, ибо если кредитор столкнется с трудностями при взимании долга, он не захочет в следующий раз ссудить нуждающегося.

СВИНЬЯ (Хазир)

"А свинья, хотя копыта у нее и раздвоены, но жвачки не жует; нечиста она для вас; мяса их не ешьте и к трупам их не прикасайтесь" (Втор. XIV, 8).

Дикие С, обитавшие в лесных чащах и болотах, водились в изобилии в Передней Азии. Охота на С. была распространена, и изображения такой охоты найдены в Месопотамии и Эрец Исраэль. В наше время дикие С. водятся в долинах Иордана и Хулы. Запрещение употреблять в пищу свинину Тора* распространяет одинаково на мясо дикой и домашней С. Запрет этот не распространяется на использование ее как пищи для работника-иноверца и на торговлю ею. Однако разводящий и выращивающий свиней — проклят мудрецами. Существует предположение, что Тора наложила запрет на употребление свинины, так как она вредит здоровью. Таково мнение Рамбама*. Однако каббалисты и поздние толкователи придерживаются мнения, что употребление свинины в пищу вредит душе, и автор "Акейда" пишет, что причина запрета заключается не в ущербе телу, а в том, что свинина оскверняет и растлевает душу, притупляет мышление и порождает животные чувства.

СВИТОК ТОРЫ (Сейфер Тора)

Тора* (Пятикнижие) написана на свитке пергамента и называется Книгой Торы (Сейфер Тора), или просто Книгой. С Т. читают публично в Субботы, праздники и другие особые дни. "Мицва* для каждого из Израиля переписать Книгу Торы самому, ибо сказано: "А теперь напишите себе песнь", что означает переписать всю Тору, в которой есть песнь "Внимайте, небеса". И тот, кто переписал Тору сам, как будто получил ее на горе Синай. Если же не умеет он писать, другие напишут ему. И всякий, кто корректирует Книгу Торы, хотя бы одну букву, как будто написал ее всю" (Рамбам*, Гилхот Сейфер Тора).

Книга Торы — самая священная из всего нашего Священного Писания. И вследствие этой святости мы не меняем ее первозданную форму (особое письмо и пергамент). С.Т. пишут только на пергаменте, специально для этого изготовленном из кожи "чистых" животных.

В С. Т. есть "паршийот" открытые и закрытые. Закрытым называется раздел, завершающийся на той же строке, на которой начинается следующий, и промежуток между ними достаточен для написания девяти букв. Открытым называется раздел, завершающийся на строке, на которой не начинается новый раздел (параша*).

В С. Т. нет ни гласных знаков, ни пунктуации, ни ударений; над некоторыми буквами начертаны "коронки". Для сшивания кусков пергамента и прикрепления их к деревянным основам пользуются сухожилиями "чистых" животных.

Книга Торы, данная нам Господом, — это наше самое дорогое и священное сокровище. Поэтому хазал* требовали от нас обращаться с Торой благоговейно, и тот, из чьих рук выпал С.Т., обязан поститься. С.Т. можно хранить только завернутым в талит* или в особое облачение.

Когда проносят С.Т. перед евреем, он должен встать, и нельзя садиться, пока он не будет принесен на место.

С.Т., обветшавший или поврежденный, ставший непригодным для чтения, кладут в глиняный сосуд и хоронят рядом с могилой мудреца.

СВЯТОЙ (Кадош)

Лишенный всякой нечистоты, отрешенный от всякой будничности, светскости. С. - это один из атрибутов Господа: Кадош Исраэль (Святой Израиля). Особо выдающиеся люди, праведники, а также ангелы называются С.

В Средние века десятки тысяч евреев погибли ради "Освящения Имени Господа" (Кид-душ hа-Шем), ибо не пожелали изменить своей вере. Они называются С. Жертвы Катастрофы, постигшей еврейство во время Второй мировой войны, тоже названы С.

СВЯТОЙ ДУХ (Руах hа-кодеш)

С.Д. - Дух Божий, синоним пророчества и пророческого откровения. "И будет, после того, изолью Я Дух Мой на всякую плоть, и будут сыны ваши и дочери ваши пророчествовать, а старцам вашим будут сниться сны, юноши ваши будут видеть видение. И также на рабов и рабынь изолью в те дни Дух Мой" (Йоэль 111,1—2). В Талмуде* сказано: "Праведность приводит к СД." (Сота XV) и "Есть среди вас двое, достойных С.Д., и старый Гилель* среди них" (ТИ, Гор. 3, 7). Иногда понятие С.Д. относится к самому Богу: "А они противились и омрачали С.Д. Его, и стал Он им врагом" (Ис. L XIII, 10), или "Не отбрасывай меня от Себя, и С.Д. Твой не отними у меня" (Пс. LI, 13). И в Талмуде: "Моисей и Израиль говорят: не ради нас, Господи, не ради нас, а СД. отвечает им: ради Себя совершу Я" (Псах. С XVII).

В эпоху Талмуда господствовало убеждение: "После смерти последних пророков, Хагая, Зхарии и Мал'ахи, удалился СД. от Израиля..." (Санй XI).

Но есть проявления С.Д., которых можно удостоиться посредством добрых деяний: "Р. Пинхас бен Яир говорит: Тора* приводит к осмотрительности, осмотрительность ведет к проворству; проворство ведет к чистоплотности; чистоплотность ведет к очищению; очищение ведет к отшельничеству; отшельничество ведет к святости; святость ведет к скромности; скромность ведет к боязни греха; боязнь греха ведет к праведности; праведность ведет к С.Д., а С.Д. ведет к воскресению мертвых" (Сота LXXXIX). Из слов р. Пинхаса явствует, что необходимо усилие, дабы обрести С.Д., который не нисходит сам по себе.

По мнению Рамбама*, С.Д., или пророчество, - дар Божий: " Умственное превосходство одного из нас над другим - это обилие Божественного, которое дается нам, чтобы мы разумели. Иногда дарует Он человеку немного, чтобы тот стал совершеннее, но не настолько, чтобы мог уделить другим. А иным достается больше этого, и они могут наделить и других. Иногда этот дар разума обогащает только способность речи, а иногда — только образное мышление. А бывает, что и то и другое вместе. Наделенные обоими дарами достигают ступени пророческой" (Морэ Невухим 11,37). Каббалист* р. Моше Кордоверо пишет в своей книге "Пардэс римоним": "От степени приближения человека к своему Творцу зависит эманация, воспринятая его душой, и если душа очистится больше, она воспримет больше. Другими словами, удостоится он [человек] С. Д.".

СВЯТОЙ КОВЧЕГ (Арон hа-кодеш)

Кивот, в котором находятся свитки Торы в синагогах*. Он стоит обычно у той стены синагоги, которая обращена к Храмовой горе. В Вавилоне, расположенном к востоку от Эрец Исраэль, К. стоял у западной стены; в большинстве современных еврейских общин, находящихся к западу от Эрец Исраэль, К. стоит у восточной стены синагоги. Но если по каким-то причинам С.К. отодвигают от восточной стены, то он ставится у южной.

Место К. и с ним вся восточная стена считаются самыми почетными в синагогах. У К. молится кантор, перед К. выступают раввин общины или даршан, а общество, кроме стоящих у восточной стены, молится к нему лицом.

В дни, когда читают Тору, раскрывают К. и вынимают из него свиток Торы. К. раскрывают также при произнесении "Песни почестей" в Субботы и праздники, "Авину Малкейну" — в дни постов, особых молитв в "Ямим нораим"* и "Гошана"* в Суккот*.

Во всех еврейских общинах принят обычай завешивать С.К. красиво вышитым занавесом. Традиция эта упоминается еще в Талмуде. Занавес этот называется в раввинской литературе и в народном языке "парохет". Название связано, очевидно, с "парохет" в соборном шатре и в Храме. Принято устанавливать над К. модель скрижалей завета, на которой высечены два первых слова каждой из десяти заповедей.

Многие обычаи в синагоге связаны с С.К. Об открытии К. во время особых молитв уже говорилось, но и "закрытие С.К." после молитвы считается важным обрядом и совершается обычно тем же человеком, которого почтили "открытием".

"Вынос Торы" сопровождается чтением: "И было, когда К. продвигался...", молитвой "Благословенно Имя Господа" (на арамейском языке), которая является отрывком из книги "Зогар"

СВЯТОСТЬ (Кедуша)

Степень чистоты, противоположность нечистоте и будничности. Святой — чист и отрешен от будничности. Израиль называется "святым народом". Бог благословил день Субботний и освятил его. Перед дарованием Торы народ освятил себя сам, то есть смыл с себя всю грязь и очистил одежды свои. Эрец Исраэль избрана из всех стран и освящена. Священной утварью называются сосуды и инструменты, которые были в Храме и оберегались от всякой нечистоты. Есть и моральная С. — отрицание дурных поступков и чистота мыслей. И сказали хазал*: "Боязнь и воздержание от греха приводит к С, а С. — к духу святому, как сказано: "...освящайтесь и будьте святы, ибо свят Я..." (Лев. XI, 44). И пояснили хазал: "Сказал Святой, благословен Он, Моисею: "Иди, скажи Израилю: как Я обособлен, так и вы будьте обособлены, как Я свят, и вы будьте святыми" (Лев. Р. XXIV, 4).

СВЯЩЕННИКИ (Коганим)

Агарон и сыновья его, из колена Леви, избраны были для службы в скинии, а затем и в Храме; приносили жертвы и совершали воскурения*. Вначале служение в скинии было возложено на первенцев, как сказано: "Посвяти Мне каждого первенца..." (Исх. XIII, 2). Но после того, как первенцы участвовали в поклонении золотому тельцу, они были устранены от священнослужения и вместо них на священство были избраны левиты, не замешанные в грехе. Согласно Агаде*, С. Всевышнего был вначале Малкицедек, царь Шалема. "И благословил он Авраама, говоря: Благословен Авраам от Бога Всевышнего, Владыки неба и земли. И благословен Бог Всевышний, предавший врагов твоих в руку твою" (Быт. XIV, 19-20). Сказал ему Авраам: "Разве благословляют раба перед владельцем?" Отобрал Господь священство у Малкицедека и передал его Аврааму. Моисей совершал службу только в течение семи дней — священство не перешло к его потомкам. Звание первосвященника передавалось по наследству от Агарона к его потомкам.

Со временем, когда С. стали пренебрегать службой, значение института священства упало в глазах мудрецов. В период Эзры многие С. брали в жены неевреек, и те родили сыновей, непригодных для священства. Посему трудно было Эзре отыскать С., пригодных для службы, и он расследовал их родословные. Те, кто не могли представить генеалогические книги, отстранялись.

Первосвященник (Коген гадол)

Первосвященство переходило по наследству или согласно постановлению Синедриона* семидесяти одного, и судить П. за уголовные преступления мог только Верховный Суд семидесяти одного. П. должен был быть первым среди своих собратьев по силе, богатству, мудрости и красоте; и если не было у него средств, все священники давали ему из своих, каждый — по возможности, пока не обогатят П. (Гор. II). П. всегда должен был быть на высоте в своем поведении, чтобы пользоваться уважением народа. Его не должны были видеть нагим ни в бане, ни в отхожем месте. Ему не следовало входить в дом, где потчевали гостей вином или происходила многолюдная трапеза, даже праздничная. Он мог, однако, входить в дом, где объявлен траур. Не следовало ему идти рядом с другими священниками, как с равными. Если умер член его семьи, он не выходил из Храма на похороны, а народ приходил к нему домой утешать его. П. не отращивал волос, а стригся в канун Субботы, и не брился бритвой, а стриг волосы ножницами вокруг головы (Санг. XXII).

СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ (Китвей hа-кодеш)

Священному Писанию (Библии) дано было множество собирательных имен:

1. Микра, то есть чтение, так как существовал обычай зачитывать перед народом главы из СП. в субботние и праздничные дни. В Мишне* появляется название "Микра", как отличающее СП. от Мишны и от Мидраша —Устной Торы.

2. Книги - по написанному: "...Даниэль искал по книгам..." (Дан. IX, 2).

3. Термин С. П. многократно употребляется в Мишне и Талмуде* как противопоставление "светским писаниям".

4. Катув (написанное), что соответствует термину "Микра".

5. Тора, Невиим у-Хтувим (Тора, Пророки и Писания) и отсюда общепринятое сокращение - Танах.

В Талмуде книги Пророков и Писания называются иногда "Каббала"*. В эпоху Талмуда принято было также называть книги Библии "Каф далет сфарим" ("Двадцать четыре книги"), и говорили, что каждый мудрец должен быть знатоком "Двадцати четырех книг". Самым распространенным названием было -"Танах".

В разных изданиях С.П., появившихся в печати, принят следующий порядок: пять книг Торы, четыре книги первых Пророков, три книги поздних Пророков; двенадцать книг Малых пророков, сведенные в одну в период Бен-Сиры; одиннадцать книг Писаний: Псалмы, Притчи, Иов, Песнь Песней, Рут, Эйха (Плач), Экклезиаст (книга Когелет), Эстер, Даниэль, Эзра и Нехемья (одна книга) и Хроники.

С возвращением из Вавилона и возобновлением службы в Храме мудрецы приступили к сбору и оформлению всего литературного богатства, которое скопилось с древности в Эрец Исраэль и в Вавилоне. Народ верил в то, что все несчастья и поражения свалились на него за то, что оставил он Тору Господа, не прислушивался к гласу пророков. Вера эта пробудила стремление собрать все С.П. и все пророческие речи со времен Первого Храма, которые уцелели. Со времен Эзры и до Хасмонеев занимались розысками и разбором старинных свитков. Эзра и его суд и Мужи Великого Собрания сравнили разные тексты СП. и окончательно установили текст Танаха. Так был сохранен этот духовный клад, основная Святая Книга веры евреев, а позднее — большинства человечества. К обязанности богопочитания добавилась обязанность изучения Торы. Не священник — пастырь народа, а Книга, включающая в себя установления веры, законы, общественные нормы и высшую мораль. От нее -моральная и интеллектуальная мощь еврейского народа, которая стала отличительной чертой нашей нации.

САВОРАИМ

Дословно — объясняющие. С окончанием составления Талмуда* временно иссяк источник духовного творчества. Нельзя уже было интерпретировать Мишну* заново, так как было принято всеми и считалось фактом, что Талмуд разъяснил и окончательно сформулировал все законы Мишны. Но затем возникла необходимость объяснения разных мест Талмуда и обработки его стиля. Этим занимались в VI веке мудрецы, пришедшие после амораим*. Их называли С. — объясняющие. С. имеют такое же отношение к Талмуду, как книжники после Эзры* - к Библии: они сравнивали формулировки, собирали версии, а иногда и добавляли к тексту Талмуда свои соображения. Именно С. окончательно завершили запись Устной Торы и подготовили почву для изучения Талмуда будущими поколениями.

Об отдельных С. и их деятельности источники сохранили очень мало материала. Эта деятельность началась в разгар волнений в царствование Кавада (488-531 гг.) и продолжалась в более спокойные времена в царствование Хосрова Ануширвана (531—578 гг.). Их труд был завершен в середине VI века. Ешивы* Суры и Пумбедиты часто закрывались и открывались в зависимости от политического положения Вавилонии. Главы ешив и их ученики занимались, главным образом, как уже сказано, сравнением текстов Талмуда и установлением точной редакции. Величайшими из С. VI века были, согласно традиции: глава ешивы Пумбедиты, рав Йоси, который участвовал под руководством Равины, последнего из амораим, в окончательной редакции Талмуда; р. Эйна в Суре и р. Симона в Пумбедите. Во время беспорядков в царствование Гормиза IV (579— 590 гг.) вновь закрылись ешивы, и С. кочевали с места на место. В это время возникла временная ешива в Пируз-Шаворе, неподалеку от Пумбедиты. С восстановлением порядка в стране возобновилась учеба в ешивах Суры и Пумбедиты, но к этому времени завершилась, по-видимому, окончательная редакция Талмуда.

СЕДАЛИЩНАЯ ЖИЛА (Гид hа-наше)

Жила, расположенная у бедреного сустава крупного и мелкого рогатого скота, которую еврею запрещено употреблять в пищу. Заповедь эта восходит к Первой книге Торы (Быт. XXXII), в которой содержится эпизод борьбы Яакова с ангелом после перехода Яакова через реку Ябок. Яаков боролся с ангелом всю ночь до восхода, и ангел, не будучи в силах одолеть его, дотронулся до бедра его (до жилы) и вывихнул его. "Посему сыны Израилевы не едят жилы, которая у сустава бедра..." (Быт. XXXII, 33). В эпизоде этом видели мудрецы намек на то, что не пропадет Израиль в галуте*; хотя придется перенести ему многие несчастья от рук потомков Эсава*, потомки Израиля и имя их не исчезнут: придет Избавитель и избавит их от гонителей. (Ангел, который не мог одолеть Яакова, считается, по преданию, покровителем Эсава.)

СЕЙДЕР hа-АВОДА

Порядок жертвоприношений в Храме. Так же называется и порядок богослужения в Йом Кипур*. С. А., который читают в молитве Йом Кипур, - это описание службы первосвященника в Йом Кипур в Храме. В наше время С.А. произносят только в молитве "Мусаф", но прежде он входил в молитвы "Шахарит" и "Минха".

Молящиеся читают С.А. с большим волнением, на особую мелодию, и эта молитва считается одной из важнейших в Йом Кипур.

СЕМЬ (Шив'а)

Число "семь" часто встречается в Торе*, в Талмуде* и в каббалистических книгах. В Торе сказано: "И завершил Бог к седьмому дню дело Свое, которое делал, и почил в день седьмой от всей работы Своей, которую делал. И благословил Бог день седьмой, и освятил его, ибо в этот день почил Он от всего творения Своего, которое Он совершил, созидая" (Быт. II, 2—3). Отсюда С. дней в неделе; сыны Израилевы обходили С. раз вокруг стен Иерихо; С. свечей у светильника, седьмой год — "шмита"*.

В Талмуде приводится множество сказаний, в которых фигурирует число С: С. предметов скрыты от людей, С. творений созданы были до сотворения мира, и проч.

СЕМНАДЦАТЫЙ ДЕНЬ МЕСЯЦА ТАМУЗ (Шив'а асар бе-тамуз)

Пост. "В четвертый месяц, в девятый день месяца, усилился голод в городе, и не было хлеба у народа земли, и была пробита брешь в городской стене, все воины бежали и покинули город ночью [...] а халдеи - кругом..." (Иер. LII, 6—7). Согласно этому тексту, назначен был пост в память о падении Первого Храма на девятый день месяца Тамуз, день пролома стены Иерусалима. "Но хотя сказано в Писании, что в четвертом месяце, в девятый день пробита была стена, следует поститься не девятого, а семнадцатого Тамуза, ибо во время осады Второго Храма брешь в стене пробита была [римлянами] семнадцатого Тамуза, и постановили поститься семнадцатого, так как падение Второго Храма было большей трагедией" ("Орах хаим", 549).

Пять несчастий постигло наших предков в семнадцатый день месяца Тамуз: семнадцатого Тамуза разбиты были Моисеем скрижали Торы, была отменена постоянная жертва всесожжения, сломлена защита Иерусалима (время Первого Храма), Апостомус (офицер сирийской армии) сжег свиток Торы, и в Храм была внесена статуя.

Шестого дня месяца Сиван* Израилю дана была Тора на горе Синай, седьмого Сивана взошел Моисей на гору Синай и пребывал на ней сорок дней и сорок ночей до семнадцатого Тамуза. В этот день сошел Моисей с горы Синай со скрижалями в руках. Увидев сынов Израилевых, пляшущих вокруг золотого тельца, он бросил скижали и разбил их.

С семнадцатого дня месяца Тамуз начинаются траурные дни в память о разрушении Первого и Второго Храмов, которые длятся до поста Девятого Ава*.

СИВАН

Третий месяц, считая от Нисана*, и девятый, считая от Тишри*. Под этим названием С. упомянут в Книге Эстер (VIII, 9). Соответствует созвездию Близнецов и насчитывает всегда тридцать дней. Его вавилонское название -"Симану". Шестой день месяца Сиван — праздник Шавуот*, день вручения Торы, и в этом же месяце, согласно преданию, родился и умер царь Давид.

СИМХАТ БЕЙТ hа-ШОЭЙВА

Дословно: "Радость водочерпания". Праздник С.Б.Ш. был учрежден, вероятно, мудрецами, и связывали его с обычаем "возлияния воды", введенного прушим* против воли цдуким. "И будете черпать воду с радостью" (Ис. XII, 3). Черпание совершалось каждый вечер в хол hа-моэд Суккот*. Описание этого обряда приводится в Мишне*: "Тот, кто не видел С.Б.Ш., не видел веселья в жизни своей". На исходе первого дня пряздника спускались на "площадку женщин", и были там золотые светильники с четырьмя золотыми чашами на верху их, и четыре лестницы к каждой из них, и четыре отрока из священников, и в руках их сосуды, в каждом из них сто двадцать лог масла, которое наливалось в чаши. Светильники зажигались, и не было двора в Иерусалиме, которые не был бы залит светом в С.Б.Ш.

Праведники танцевали перед народом с факелами в руках и произносили славословия и песни, а левиты* играли на арфах, цимбалах и свирелях на пятнадцати ступенях лестницы Храма, которая спускалась с мужской площадки на женскую. А у верхних ворот на лестнице стояли два священника, и трубы в руках их. Они трубили и шли к вратам восточной стороны. Дойдя до восточных ворот, поворачивали к западу и говорили: "Отцы наши на этом месте поворачивались спиной к Храму Господа, а лица их - к востоку, и они кланялись в сторону солнца, а мы — к Господу обращаем глаза наши".

Прощаясь друг с другом, они говорили: "Да благословит тебя Господь с Сиона, и да увидишь ты благо Иерусалима во все дни жизни твоей, и да увидишь сыновей сынов твоих. Мир Израилю".

СИМХАТ ТОРА

Праздник 22-го Тишри. Дословно: "радость Торы".

Причиной праздника служит завершение годичного чтения Торы по Субботам. Согласно обычаю прочитывать всю Тору в течение всех Суббот года, день завершения чтения приходится на Ацерет* (восьмой день Суккот*). Главный ритуал этого праздника — кружения со свитками Торы, совершаемые в синагогах во время вечерней и утренней молитв.

Со временем С.Т. превратился в народный праздник, в котором участвуют евреи всех возрастов.

Кружения сопровождаются пением и танцами со свитками Торы, и дети принимают активное участие во всеобщем веселье. Многие из них держат цветные флажки, на которых сверху насажены яблоки с воткнутыми в них горящими свечами, символизируя написанное: "...ибо мицва* - свеча, а Тора - свет".

Во время утренней молитвы вызывают всех мужчин к Торе. Последний восходящий к Торе, чтобы завершить ее годичное чтение, называется "хатан Тора" ("жених Торы"), а восходящий к ней за ним, чтобы начать новый годичный цикл чтения, называется "хатан Брейшит".

СИНАГОГА (Бейт кнесет)

Особое место, где собираются евреи для молитвы в молитвенное время. Кроме С, предназначенных для коллективной молитвы, существовали также Дома Учения — "Батей мидраш", в которых изучали Тору и совершали молитву. Со временем эти два учреждения объединились в одно.

Некоторые исследователи пытались найти в псалме (XXIII, 8) "Сожгли все места собраний Божьих на земле" намек на С, существовавшие, якобы, еще в эпоху Библии. Выражение "Дом народа" (Иер. XXXIX, 8) тоже рассматривается, как обозначение С.

С. была местом собрания народа, где обсуждались общественные дела, где пророки произносили свои пророчества и где происходила коллективная молитва. Само название "Бе-кништа" по-арамейски означает "Дом общины". В Талмуде* упоминаются С. и Дома Учения, существовавшие в древности. Достоверно предположение, что С. появились в вавилонской диаспоре* в конце периода Первого Храма или сразу же после его разрушения, когда возникла потребность в общественном здании для молитвы и чтения Торы, а, быть может, и для утешительных проповедей и обращений к народу, поддерживавших его надеждой на избавление. В С. видели тогда "малый Храм", и стих "Я буду им малым Храмом в странах, в которые они пришли" (Иех. XI, 16) так объяснили мудрецы: "Это С. и Батей мидраш в Вавилоне" (Мег. XXIX). Это наименование "малый Храм" осталось и по сей день образным обозначением С. По возвращении на родину вавилонские изгнанники построили ряд С. в Эрец Исраэль. Источники времен Второго Храма свидетельствуют, что в тот период С. была даже на Храмовой горе. Есть точные сведения о С, существовавшей во времена Птоломея III (ок. 200 г. до н. э.). Имеются данные о существовании С. в Египте во II в. до н. э. и позже. В Талмуде рассказывается о большой С. в Александрии, в которой кафедры были сделаны из золота: "Тот, кто не видел ее, не видел почета, которым пользуется Израиль". Эта С. определенно была выстроена еще во времена Второго Храма.

С. в диаспоре были центром духовной и общественной жизни евреев на чужбине, а после разрушения Храма возросло значение С. и в Эрец Исраэль. Развалины и археологические раскопки свидетельствуют о существовании множества С. не только в Галилее, но и в Иудее, на Голане и в Заиорданье.

С. и все ее имущество принадлежали жителям города, а там, где было управление, во главе которого стоял "Глава синагоги", - она им и управлялась. Эта должность упоминается уже в Талмуде в трактате Сота (VII, 7) в связи с С. на Храмовой горе. Главе синагоги помогал совет старейшин. Совет старейшин С. был одновременно правлением общины. Иногда звание главы синагоги давалось лишь как почетный титул, а в отдельных случаях - даже женщинам и юношам. Функцией главы синагоги было наблюдать за порядком и ведением молитвы. Помощником его был хазан* С. В те времена он должен был следить за чистотой и порядком в С. и наблюдать за детьми во время молитвы, а также обучать детей чтению Торы. Хазан синагоги наказывал приговоренных к бичеванию. Во время чтения Торы ему поручалось держать свиток. На него же возлагалось трубить в шофар*.

Молитву вслух читал шлиах цибур, то есть посланец общины. Место его было всегда перед Ковчегом, в котором помещались свитки Торы. Он произносил молитвы громким голосом, а община — вслед за ним. Позднее было установлено звание кантора, который руководил молитвами. Но всякий еврей, умевший читать, имел право вести молитву. Однако он должен был быть старше тринадцати лет. Хотя молитва считалась очень важной еще в древности, все же большее значение придавалось чтению Торы и Пророков. Обычай читать Гафтара* - древний обычай. По традиции, как постановил Эзра*-книжник, главы из Торы читаются не только по субботам и праздникам, но и по понедельникам и четвергам. Чтение Торы и Гафтара сопровождалось комментариями*. Предполагается, что обычай этот восходит к вавилонской диаспоре. Комментаторов называли "понимающими", но так как Тора даже в Эрец Исраэль не была понятна в тот период всем, после чтения ее выходил "переводчик", переводивший прочитанное на разговорный язык. Наличие переводчика было непременным атрибутом С. Что же касается чтения Торы, — это привилегия каждого еврея, достигшего тринадцатилетнего возраста. В древности существовал обычай приглашать к чтению Торы от трех до семи человек. Впоследствии этот обычай распространился и на людей, не умеющих читать, и вместо них читали грамотные чтецы. После этого был установлен постоянный чтец, знающий ноты "теамим", и чтобы не обидеть никого, он читает вместо всех.

По установившемуся в Израиле обычаю, С. строят в верхней части города. Остатки С, найденные в Галилее, расположены, большей частью, на возвышенных местах. Следили и за тем, чтобы крыши жилых домов не возвышались над крышей С. В Эрец Исраэль С. находились внутри городских стен, а С. Вавилона, в эпоху амораим* — за городом, очевидно, потому, что город был полон языческих капищ.

Порядок рассаживания в С. был таков, что старейшины и главы города восседали лицом к народу, а спиной — к стене, к которой народ поворачивался во время молитвы. Самой важной стеной в С. является стена, обращенная к Храмовой горе. В Эрец Исраэль, в городах, расположенных к северу от Иерусалима, такой стеной была южная; в городах к западу от Иерусалима — восточная стена. Тот же обычай существовал и в диаспоре: в городах к западу от Эрец Исраэль — восточная стена; в городах к востоку от Эрец Исраэль — западная. К этой стене поворачивались молящиеся, и около нее находился арон hа-кодеш (кивот*, в котором хранится Тора). И так гласит галаха*. "Находясь за пределами Израиля, обрати сердце свое [в молитве] к Эрец Исраэль... Находясь в Эрец Исраэль, обрати сердце свое к Иерусалиму... Находясь в Иерусалиме, обрати сердце свое к Храму... Находясь на востоке, обрати лицо свое к западу, на западе — обрати лицо свое к востоку, на юге — обрати лицо свое к северу, на севере - обрати лицо свое к югу; так весь Израиль обратит сердца свои к одному месту" (Брахот ХХХ).

Принято, чтобы в С. было двенадцать окон. В развалинах некоторых С. найден каменный престол у стены, обращенной к Иерусалиму. Предполагают, что это место было закреплено за мудрецом общины, "старейшиной". Может быть, это "кафедра Моисея", упомянутая в установлении р. Кагана. В более поздний период произошли изменения во внутренней обстановке С. Место арон hа-кодеш было установлено у стены, против входа, а на некотором расстоянии от него — амвон, у которого стоит шлиах цибур во время молитвы, читая Тору. Молящиеся могут сидеть во время молитвы, и только во время определенных молитв полагается стоять.

С. освещали свечами, как сказано: "Огнями почтите Господа" (Ис. XXIV, 15).

Разрушение Второго Храма в 70 г. н. э. явилось решающим толчком для распространения С. Существование С. в Эрец Исраэль и диаспоре ослабило ощущение катастрофы, овладевшее народом с разрушением Храма. За короткий промежуток времени привык народ к богослужению без Храма и жертвоприношений. Иудаизм свыкся с идеей, что молитва и изучение Торы займут место жертвоприношения: "Что такое служение сердцем? — Это молитва" (Таанит XX).

Понемногу С. повсеместно превратилась в малый Храм. Жителей города обязывали участвовать в постройке С: "Всякое селение, насчитывающее хотя бы десятерых из Израиля, должно выделить дом, где будут собираться для молитвы, и назовется это место - "бейт кнесет" — С. И принуждали жители города друг друга строить С. и купить свитки Торы, книги Пророков и Писаний... Разрушенные С. и Дома Учения — в святости своей они стоят, ибо сказано: "и поставил Я святыни ваши"; хотя стоят они пусты, в святости своей стоят. И так же, как почитают их в целости, так и в разрушении их" (Рамбам*, Гилхот молитвы, гл. XI).

Множество С. было в Средние века в странах Востока. Возведение некоторых из них приписывали Эзре* и Даниэлю*. Путешественник Биньямин из Туделы рассказывает о двадцати восьми С. в Багдаде и о С. пророка Иехезкеля* на реке Евфрат: "...а за С. — могила Иехезкеля... а на ней купол красивый, и само здание очень красиво... и место это до сего дня служит малым Храмом; из дальних стран приходят сюда молиться от Рош hа-Шана* до Судного Дня*... и глава общины, и глава ешивы приходят сюда из Багдада... и выносят большую книгу - писания пророка Иехезкеля, и читают ее в Судный День".

Старая С. в Вормсе, разрушенная нацистами, построена была в XI в. и реставрирована в XII в. С. "Альтнойшуль" в Праге построена была, очевидно, в XIV в.

В дополнение к функциям, которые С. выполняла в древности, в Средние века она стала служить Домом Учения* (Бейт мидраш). В С. всегда находилась талмудическая литература, которой мог пользоваться каждый желающий. Во внутреннем убранстве С. произошли изменения. Не всегда можно было в странах диаспоры следовать обычаю строить С. в верхней части города, так, чтобы не возносились кровли домов над крышей С. Под влиянием талмудического изречения - "не должен человек стоять и молиться на высоком месте, а на низком месте следует молиться, как сказано в Пс. (СХХХ, 1) : "...из глубин звал я Тебя, Господи" - начали с X в. углублять полы С. ниже уровня прилегающей улицы. В древности это требование не соблюдалось, ибо мудрецы в своем изречении подразумевали лишь, что не следует молиться, стоя на стуле или на столе, а прямой смысл вышесказанного: "из глубины сердца взывал я к Тебе". Произошли изменения в женском отделении С. Прежде женщины не участвовали в молитве, а во время проповеди их отгораживали от мужчин занавесом. В начале XIII в. стали строить в С. особые отделения для женщин. Это отделение надстраивают сверху, как делали в Храме.

С. была духовной твердыней еврейства, и к ней относили слова "я стена!" из Песни Песней (VIII). Интересно, что со временем появился в Польше новый тип С. — цитадель. В 1626 г. король Польши разрешил евреям Луцка построить на крыше их С. приспособления для бойниц, для защиты от врагов со всех сторон, приобрести "пушку добрую" на их деньги и во время нападения язычников выставлять из среды своей мужей для обороны. Подобно С. в Луцке, построены были позже С. в Люблине, Львове и других польских окраинных городах.

Постепенно исчезла разница между С. и Домом Учения, и многие С. в диаспоре стали "Батей мидраш" — Домами Учения. ВС. проводят уроки Мишны*, Талмуда, Агады*, по субботам и праздникам раввины и знатоки Торы произносили проповеди. В городах и местечках Восточной Европы были С, предназначенные исключительно для молитвы, наряду с другими, в которых изучалась Тора.

Мудрецы наши подчеркивали, что кроме пожертвований на возведение С. обязаны общины содержать изучающих Тору. Однажды проходили р. Хама бар Ханина и р. Гошайа мимо С. в Лоде. Сказал р. Хама: "Сколько средств вложили сюда [в постройку этих синагог] отцы мои!". Отвечал ему р. Гошайа: "Разве не было людей, занимавшихся изучением Торы? Лучше было содержать их на эти деньги".

Мудрецы Талмуда были убеждены, что Бейт мидраш следует предпочесть С. и молиться в нем.

СИНЕДРИОН (Сангедрин)

Слово греческого происхождения, означающее "совет", или "собор".

На таком большом собрании, состоявшем из вождей, священников и старейшин народа, Шим'он бен Матитьягу был избран президентом (Наси) и первосвященником навечно, то есть должности эти должны были передаваться по наследству от отца к сыну, пока не придет пророк Элиягу и установит царство Мессии* из рода Давида. Решение это начертали на медной доске, которую установили внутри храмовой ограды. С тех пор Совет Старейшин, или Великое Собрание, стал высшим органом власти, и во главе его - Наси и первосвященник, глава свободной Иудеи.

Этот Совет увековечен на монетах Иудеи под названием "Совет иудеев", а греческое его название - "Сангёдрин", или "Синедрион", вошло в еврейский язык и сохранилось до наших дней. Во главе С. встала первая "пара" - последние книжники - Иоси бен Йоэзер из Црейды и Йоси бен Иоханан из Иерусалима. Они принимали государственные постановления по весьма важным вопросам того времени, а также провозгласили соседние страны нечистыми, и стеклянные сосуды — скверной. Первое постановление было направлено против эмиграции, вызванной войной, а второе — к изоляции евреев от общения с языческим миром через ритуально нечистую посуду. С. называли иногда Верховным Судом; он окреп во времена Иоханана Гурканоса; функции и облик его менялись в соответствии с положением государства.

С. заседал в составе семидесяти одного судьи, и местом его пребывания был Иерусалим. Помимо этого, в каждом городе заседал суд в составе трех судей, и особые суды в составе пяти и семи судей. В крупных городах были Суды двадцати трех. В Иерусалиме, кроме С, было три Суда двадцати трех. И можно предположить, что С. состоял из членов этих трех судов, с участием Наси и Председателя суда, всего — семьдесят один человек. Наси председательствовал в этом Совете по всем вопросам, касавшимся принятия новых законов, мобилизации и провозглашения войны. Однако во всем, что касалось Верховного Суда и религиозных постановлений, председательствовала "пара" мудрецов, один из которых был Наси, а второй - глава суда (ав бейт-дин).

В состав С. входили мудрецы, священники, граждане знатного происхождения, известные судьи. Во времена первых правителей из династии Хасмонеев большую часть С. составляли, по всей вероятности, священники и аристократы, но со временем в нем возобладали мудрецы, знатоки законов из прушим*. Эти изменения в составе С. связаны с разногласиями между цдуким и прушим.

С. заседал в "Лишкат hа-Газит", рядом с Храмом*. Члены С. заседали полукругом, чтобы видеть друг друга; Наси - в центре, а старейшины — справа и слева от него. Заседания были ежедневными. По Субботам и праздникам старейшины преподавали Тору в Бейт мидраш (Дом Учения) на Храмовой горе.

Три обязанности лежали на С: законодательная, интерпретирование Торы и судебная. Последняя — была также прерогативой Суда двадцати трех, а две первые выполнялись в некоторой мере также низшими судами. Однако всякое сложное решение передавалось на рассмотрение Верховного Суда, а все законы и постановления общенационального значения исходили от Великого Сангёдрина: объявление войны, установление високосного года, определение начала месяца, проверка родословий Когенов и левитов и т. д. Кроме того, Великий С. судил лидеров нации, которые обвинялись в преступлениях. Сам Гордое (царь Ирод) предстал перед судом С.

Важнейшей из функций С. было комментирование законов Торы* и разрешение вопросов, по которым возникали сомнения. Все законодательство Иудеи было построено на законах Торы, которые не подлежали изменению, и С. должен был интерпретировать эти законы и применять их к повседневной жизни.

Власть С, во всем ее объеме, была упразднена примерно за сорок лет до разрушения Второго Храма. С. оставил "Лишкат hа-Газит" и заседал "в лавках" на Храмовой горе. В этот период С. уже не выносил решений по уголовным делам. После разрушения Второго Храма С. называлась Академия в Явне, во главе которой стояли Наси и Председатель суда. Основателем ее был раббан Иоханан бен Закай. После Явне Академия пребывала в Уше, Шфар'аме, Бейт-Шеарим, Циппори и Тверии.

СИРОТА (Ятом)

"Каждый обязан быть внимателен к С. и вдовам, ибо дух их надломлен и унижена душа их, даже если они состоятельны. Даже к вдове и С. царя обязаны мы быть предупредительны, ибо сказано: "Никакой вдовы и С. не притесняйте" (Исх. XXII, 21). Как же вести себя с ними? Говорить с ними мягко и почтительно, не изнурять тела их тяжкой работой и не корить сердца их упреками, и беречь их имущество тщательнее, чем свое собственное. Каждый, кто обижает и печалит их, причиняет им боль, угнетает их или наносит ущерб их имуществу, — преступает закон Торы; тем более тот, кто бьет или проклинает их. Кара за это указана в Торе: "И разгневаюсь Я на вас, и поражу вас мечом..." (там же, 23). Союз заключил Вседержитель со вдовами и С, и если вопиют они, притесняемы, слышен вопль их на небесах, как сказано: "...Если возопиет ко Мне, услышу Я вопль его" (там же, 22).

"СКОЛЬ ПРЕКРАСНА..." ("Ма яфит...")

Напев, начинающийся словами: "Сколь прекрасна и полна услады ты, Суббота". Поют его в ночь на Субботу во время трапезы. Автор напева Мордехай бар Ицхак Хазак. Напев этот вдохновлял слушателей своей особой мелодичностью, и многие из польских панов требовали от своих "дворовых" евреев петь для них "С.П.". "Дворовые" евреи, жившие в полной зависимости от пана, исполняли этот напев в присутствии его семьи. Отсюда позорная кличка "ма яфит", дававшаяся каждому еврею, который подобострастен перед иноверцами или сильными мира сего. Хасиды* воздерживались от исполнения этого напева в Субботу, и поэтому, быть может, он был упразднен.

СКОРБЯЩИЕ ПО СИОНУ (Авелей Цион)

Многие из народа Израиля, пережившие разрушение Второго Храма, соблюдали траур и отказывались от наслаждений этого мира. В Талмуде сообщается: "Наши учителя учили: После разрушения Второго Храма в Израиле было много отшельников, которые не ели мяса и не пили вина. Сказал им р. Иегошуа: Почему вы не едите мяса и почему вы не пьете вина? Сказали ему: Как будем есть мясо, от которого совершали приношения на жертвеннике, а теперь [эти жертвоприношения] не совершаются? Как будем пить вино, от которого совершали возлияния на жертвеннике, а теперь их не совершают? Сказал им: Если так, не будем есть хлеб, ибо хлебные приношения тоже не совершаются.

- Можно [питаться] фруктами...

— Фрукты не будем есть, потому что нет приношения первых плодов.

— Можно другими фруктами...

- Воду не будем пить, потому что нет возлияния воды.

Они [отшельники] молчали. Сказал им: Дети мои, вот что скажу я вам: не скорбеть невозможно, потому что трагедия произошла; скорбеть сверх меры невозможно, ибо ограничения возлагают на общество тогда, когда большая часть общества может выдержать их. Но так сказали мудрецы: Когда человек белит свой дом, пусть не белит до конца; когда человек готовит трапезу, пусть убавит немного; когда женщина надевает украшения, пусть уменьшит немного, как сказано: "Если забуду тебя, Иерусалим, [...] да прилипнет язык к гортани моей". А всякий скорбящий по Иерусалиму удостоится увидеть радость его, как сказано: "Возвеселитесь с Иерусалимом [...] и радуйтесь ему все любящие его; возрадуйтесь с ним радостью все скорбящие о нем" (Иc.LXVI, 10).".

С.п.С. можно было встретить во всех концах диаспоры, а также в Стране Израиля. После завоевания страны арабами, когда евреям было разрешено жить в Иерусалиме, в городе поселились многие из С.п.С. Застольная молитва в доме находящегося в трауре включала также утешение С.п.С: "Утешь, Господи, Б-же наш, скорбящих по Сиону и скорбящих по Иерусалиму". Этот стих включен также в молитву "Нахем" ("Утешь") в "Минхе" 9 Ава.

СКРИЖАЛИ ЗАВЕТА (Лухот hа-брит)

Когда кончил Господь говорить с Моисеем на горе Синай, Он дал ему две скрижали откровения — "...каменные скрижали, исписанные перстом Божьим" (Исх. XXXI, 18). Эти две С, на которых выбиты были десять заповедей, стали основой Завета, союза между Израилем и его Богом. "И были С. эти деянием Божьим, а письмена — письмена Божьи, начертанные на С." (Исх. XXXII, 16).

Когда сошел Моисей с горы Синай и увидел, что евреи поклоняются золотому тельцу, он в гневе разбил С. По прошествии времени сказал Господь Моисею: "Вытеши себе две каменные С., как первые, и взойди ко Мне на гору и сделай себе кивот деревянный. И напишу Я на С. те же слова, что были на первых скрижалях, которые ты разбил, и положи их в кивот" (Втор. X, 1-2).

Кивот (ковчег), где хранились С, назывался "кивотом завета". Кивот со скрижалями хранился в Святая Святых : вначале - в шатре соборном, а через много лет — в Храме, который построил Соломон в Иерусалиме. Согласно одному преданию, кивот был скрыт в период Иошиягу; по другой версии — был увезен в Вавилон после разрушения Храма.

С. хранились в кивоте вместе с обломками первых С, которые разбил Моисей.

Во всех еврейских общинах на внутренних стенах синагог и на ковчежцах, в которых хранятся свитки Торы, изображены СЗ. с начертанными на них десятью заповедями.

СКРОМНОСТЬ, или СМИРЕНИЕ (Анава)

Человек всегда должен быть скромен в своих поступках — с отцом своим и матерью своей, и с учителем своим, и с женой, и с детьми, и с ближними, и с дальними, и даже с гоем на рынке, дабы быть любимым на небесах и приятным на земле, и принятым среди людей, и дабы всю свою жизнь сохранять доброе имя (Учение Двей Элиягу,15).

С. - одно из важнейших нравственных качеств. "...И следует тебе учиться у Моше Рабейну, да почиет он в мире, который достиг совершенства умственного и нравственного до пророческой степени. Он был велик в Торе, велик в мудрости, велик в пророчестве, но прославил его Господь за смирение его и сказал: "А муж Моисей - смиреннейший из всех людей, которые на земле" (Чис. XII, 3)" (Рамбам*, "Перуш hа-мишнайот").

Особую С. должен человек проявлять в своей учености: да не возгордится он своими знаниями, и если он чего-либо не знает, да не постесняется спросить даже у менее мудрого, а тем более, у мудрейшего.

СКРОМНОСТЬ В ОБЫЧАЯХ (Цниут)

Сдержанность, отказ от всего, что аморально и невежливо по отношению к другим. Сказал р. Йоханан: "Если бы не была дарована нам Тора*, мы учились бы С. от кошки, которая прикрывает свои испражнения песком". Человек обязан вести себя скромно; даже когда он наедине с самим собой, из почтения к Всевышнему.

Человек должен относиться почтительно к ближнему; должен быть скромен в еде и питье: нельзя вытирать блюдо хлебом, нельзя собирать крошки со стола.

СМЕРТЬ (Мавет)

Многие библейские стихи убедительно свидетельствуют, что еще в период Праотцев господствовала вера в то, что мертвые не исчезают совершенно, но после С. человек покоится со своими предками, а душа его продолжает существовать вне тела. Тело же бездыханно: "Ибо не преисподняя славит Тебя, не смерть восславит Тебя..." (Ис XXXVIII, 18). Мертвые в преисподней не помнят о Господе, "ибо в С. нет памяти о Тебе..." (Пс. VI, 6). Из Торы и Пророков очевидно, что исходной точкой является вера в Господа, дающего жизнь всему живому, и душа живого человека — от Господа: "И создал Господь Бог человека из праха земли, и вдунул в ноздри его дыхание жизни, и стал человек живым существом" (Быт. 11,7). Власть Господа повсеместна, и нет ничего неподвластного ей. Иов выражает надежду, что удостоится когда-нибудь восстать из мертвых и узреть лучезарный лик Господа. С распространением веры в Единого Бога, в то, что Он — источник жизни, праведность стала аналогом жизни, а нечестие и безбожие — аналогом С: "Смотри, Я предложил тебе сегодня жизнь и добро, смерть и зло. Ибо заповедаю тебе сегодня любить Господа, Бога твоего, следовать путями Его и соблюдать заповеди Его, и уставы Его, и законы Его, дабы ты жил и размножился..." (Втор. XXX, 15-16).

С. — это наказание Божье, но придет день, и упразднит Господь С. навеки: "Изведет С. навеки и высушит Господь слезы со всех лиц, и грех народа Его устранит со всей земли" (Ис. XXV, 8). Мертвые восстанут из могил: "Оживут мертвецы Твои, восстанут умершие. Преобразитесь и ликуйте, лежащие во прахе..." (Ис. XXVI, 19).

Множество традиций связано с проводами усопшего и погребением. Но они разные в разных общинах. Все делается в честь усопшего. Возвращающийся с кладбища или из дома, где лежит тело усопшего, должен омыть руки прежде, чем войдет в жилой дом. По этой же причине ставят умывальники у выхода с кладбища. Запрещено целовать мертвого, даже самого близкого родственника.

СОБЛЮДАЮЩИЕ СУББОТУ (Шомрей шаббат)

Суббота - дар Господа избранному Им народу. Посему евреи называются С.С. народом, освящающим седьмой день недели. Первые христиане соблюдали законы Субботы, как и все евреи. На соборе в Никосии, в начале IV в., впервые днем молитвы был объявлен первый день недели — "воскресенье". Секта "субботников" и в наши дни продолжает соблюдать покой субботнего дня.

СОГЛАСИЕ (Гаскама)

Согласие раввинов и право, предоставленное ими печатнику или автору выпустить в свет книгу. Обычай печатать книги с С. раввинов возник с появлением книгопечатания. Обычай вызван был опасением, что напечатанные книги могут повредить религии и еврейству. Печатники были большей частью неевреи или евреи, но несведующие в религии, и раввины не могли полагаться на них и на их выбор. С другой стороны, первое издание было связано с большими расходами, так как делалось обычно с рукописей, и существовало опасение, что с появлением книги она будет перепечатана другим печатником, и тем самым причинит убыток первому. По этим причинам издание книги стали сопровождать "согласием", которое содержало рекомендацию покупать эту книгу, заверение в том, что в ней нет ничего порочного с религиозной и нравственной точек зрения, и запрещение другим печатникам перепечатывать ее в течение определенного времени (иногда до десяти лет).

Первое С, содержащее восхваление автора книги "hа-агур", относится к 1487—92 гг. Совет общин города Ферара, во главе которого стоял Магарам* из Падуи, решил: "Не посмеют печатники издать новую книгу без С. и разрешения главы одной из общин, близких к печатне, если находится типография в небольшом городе; а в большом городе достаточно согласия трех признанных раввинов общины -в начале книги должны быть указаны их имена и имена мудрецов общины. В противном случае никто из евреев не купит такой книги под страхом штрафа в двадцать пять скудо. Упомянутые деньги пойдут на благотворительные цели".

Конечно, обычай этот имел скорее силу нравственную, чем законодательную, и не всегда выполнялся. Сразу же после выхода в свет в Венеции в 1550-51 г. книги Рамбама* "hа-Яд hа-хазака" с примечаниями Магарама из Падуи, другая, нееврейская, книгопечатня перепечатала эту книгу.

Однако продолжали выпускать книги и без С. раввинов.

СОГЛЯДАТАИ (Мераглим)

По указанию Господа, Моисей послал С. высматривать землю Ханаанскую. "...И сказал им: "Поднимитесь на юг и взойдите на гору. И осмотрите землю, какова она, и народ, живущий на ней, силен ли он или слаб, мал ли он или велик [...] И каковы города, в которых живет он, в станах или в крепостях?" [...] И возвратились они [...] и сказали: "Пришли мы в землю, куда посылал ты нас, и, действительно, течет она молоком и медом, и вот плоды ее. Но силен народ, живущий в той земле, и города укрепленные, очень большие, и великанов видели мы там...". И оклеветали они землю, которую высмотрели, говоря: "Земля, которую прошли мы, чтобы разведать ее, — это земля, поедающая своих жителей, и весь народ, который мы видели в ней, — люди великорослые. И видели мы там исполинов, сынов великанов, из исполинов, и были мы в глазах своих как саранча, такими же были мы в их глазах" (Чис. XIII, 17—33). "И зарыдало все общество громким голосом, и плакал народ в ту ночь" (там же, XIV, 1).

Та ночь была кануном девятого дня месяца Ав*.

И сказал Господь, благословен Он: "Они плакали напрасно, а Я установлю им [в эту ночь] плач во веки веков".

СОЛЬ (Мелах)

Еще в древности в Эрец Исраэль добывалась соль. Пользовались С., чтобы приправлять пищу, а кроме того солили мясо для предохранения его от порчи. О месторождении С. повествует пророк Цфания (II, 9); по-видимому, С. добывалась в "Городе Соли" (ИбН. XV, 62), который отождествляют с районом Сдома. Сдомская С. была очень едкой и, попадая в глаза, ослепляла. Поэтому каждый, кто дотрагивался до нее, должен был вымыть руки. Этой С. пользовались и в лечебных целях.

Сказано в книге Левит (II, 13): "И всякое дароприношение твое С. соли, и не устрани С. завета Бога твоего от дара твоего...". И сказали хазал*: "Сказано здесь (Чис. XVIII): вечный завет соли; а дальше сказано (там же, XXV) : вечный завет священства — так же, как не может быть жертвоприношений без священников, так невозможны они и без С." (Мег. II).

После разрушения Храма стали уподоблять обеденный стол жертвеннику. Поэтому принято подавать к столу С, и благословляющий хлеб обмакивает ломоть в С. после благословения.

СПАСЕНИЕ ЖИЗНИ (Пиккуах нэфэш)

Хазал* считали С.Ж. делом великой важности и важнейшей мицвой* и постановили, что для С.Ж. можно нарушить даже святость Субботы. Рассказывается о Гилеле*, что он зарабатывал каждый день две монеты. Одну он отдавал сторожу Дома Учения*, а на вторую содер; жал себя и свою семью. Однажды не удалось ему заработать, и сторож Дома Учения не впустил его; Гилель влез на крышу и улегся у окна, чтобы услышать мудрость Торы* из уст Шмайи и Автальона. И сказано: тот день был кануном Субботы, а месяц - месяц Тевет*, и пошел снег, и окутал его. Когда наступило утро Субботы, сказал Шмайя Автальону: "Автальон, брат мой, каждое утро светел дом, а сегодня темен, неужели пасмурный день сегодня?" Выглянули наружу и увидели на крыше фигуру человека у окна. Поднялись на крышу и нашли его под слоем снега в три локтя. Расчистили снег, вымыли Гилеля и усадили у огня. Сказали: "Достоин он, чтобы нарушили ради него Субботу" (Иома XXXV).

Согласно закону, следует нарушить Субботу ради С.Ж., даже если угроза сомнительна. Славен тот, кто делает это быстрее, и не надо спрашивать дозволения у Суда. Если человек упал в воду и тонет, или судно тонет в море, немедля входят в воду и вытаскивают утопающего; если человек упал в яму и не может вылезти, ломают ветку и протягивают ему и вытягивают его. Гасят пожар в Субботу, если есть опасение, что могут пострадать люди. Больного можно кормить запретными продуктами для лечения его.

СОСТРАДАНИЕ К ЖИВОТНЫМ (Цаар баалей хаим)

Неоднократно в еврейских источниках от людей требуется СкЖ. "А человек сотворен был последним, ибо если возгордится он тем, что создан по образу и подобию Божьему, то скажут ему: даже комар опередил тебя".

"Господь испытывает праведника на пастьбе овец, так сказано в мидраше*: испытал Он Давида и нашел, что Давид — добрый пастырь. Он выпускал первыми малых овец, чтобы они могли выбрать себе самую мягкую траву, затем выпускал старых, чтобы паслись на средней [по качеству] траве, и последними выпускал крепких овец, чтобы' ели жесткую траву. Сказал Святой, благословен Он: "Тот, кто умеет пасти овец, каждую по силам ее, пусть придет и будет пасти Мой народ". И Моисея испытал Пресвятой, благословен Он, на пастьбе. И сказано, что Моше Рабейну пас овец и коз тестя своего, Итро, в пустыне. Убежал от него козленок, и гнался Моисей за ним, пока не добежал до гряды скал. Под скалой был бассейн, и козленок стал лакать воду. Сказал Моисей: "Я не знал, что ты бежишь из-за жажды. Ты устал". Взвалил его себе на плечи и понес. Сказал Пресвятой, благословен Он: "Ты проявил милосердие, пася скот, [тем более ты подходишь пасти] людей — посему будешь ты пасти Мою паству, Израиль" (Исх. Р. 2).

В Талмуде* высказаны два мнения: одно, что СкЖ. — мицва из Торы*, а другое — что это установления мудрецов и поздних авторитетов; но большинством решено, что СкЖ. — это мицва из Торы. И сказали мудрецы: "Если животное падает в пруд в Субботу, помоги ему выбраться, чтобы оно не погибло, а если болеет оно, принеси ему подстилку и накрой его" (несмотря на запрет работать в Субботу).

И сказано в "Сейфер Хасидим": тот, кто нагружает скотину грузом сверх меры, и она не может идти, и бьет ее, будет наказан Всевышним.

СОТВОРЕНИЕ МИРА (Бриат hа-олам)

В основе повествования о С.М. в книге Бытие лежит возвышенное понятие о Всемогущем Боге, бестелесном и непостижимом чувственным познанием. Господь сотворил мир речением, а не физическим усилием. Природа провозглашает славу Творцу Превечному, она Его творение. Лишь человека создал Он действием, исходя из высшего морального намерения: сотворил человека из праха земли, чтобы не возносился он в сердце своем и чтобы помнил всегда, что из праха восстал и в прах обратится. А женщина сотворена из мужского ребра, чтобы помнила всегда об обязанности хранить семью сплоченной и ритуально чистой. В обоих описаниях СМ. в книге Бытие подчеркивается, что Господь сотворил мир Сам — не помощники, не ангелы, не небожители, а Он, Один и Единственный, и нет Бога, кроме Него. Другая важная особенность в описании СМ. в Торе — это отсутствие каких бы то ни было россказней о жизни богов и об их родословной. Бог Израиля был до СМ. и будет пребывать после окончания мира, ибо единственно Он вечен, никто не создавал Его, так как Он предшествует всякому созданию.

Такое мировоззрение древнего еврея возносило его над всеми народами с их политеистическим видением мира.

СОЮЗ, или ЗАВЕТ (Брит)

Соглашение или договор между двумя сторонами, обязующимися защищать друг друга или жить в мире и не причинять друг другу вреда, или соглашение между Богом и народом, определяющее связь между обеими сторонами. В Библии слово "брит" означает, главным образом, связь между Богом и народом Израиля. Господь обещал сынам Израилевым защиту, а также владение землей Ханаана. Сыны Израилевы обязались хранить верность Богу, Его Торе и Его законам: "Ибо Я предопределил его [Авраама] на то, чтобы он заповедал сынам своим и дому своему после него — соблюдать путь Господен, творя добро и правосудие, дабы Господь дал Аврааму то, что изрек о нем" (Быт. XVIII, 19).

Господь, верный союзу, который Он заключил с Авраамом, вывел евреев из Египта и явил милость народу Израиля, хотя сыны Израилевы многократно нарушали условия этого союза.

Таков смысл союза, заключенного Богом с людьми в эпоху Ноя: "И утвержу завет Мой с вами, чтобы впредь не истреблена была всякая плоть водами потопа..." (Быт. IX, 11), даже если люди не исправят путь свой.

Так и сказали мудрецы: "Не потерял силы завет отцов. Ибо смысл завета в том, что он вечен и не подлежит никаким изменениям".

Союз между Богом и Израилем неоднократно возобновлялся и укреплялся. Так было, например, при горе Синай, где обязались колена Израилевы соблюдать законы и предписания.

Примечательны первые союзы, которые Бог заключил с людьми. С Ноем и сыновьями его Бог заключил союз, обязавшись не насылать больше потоп на землю. Знаком этого союза стала радуга. После этого Бог заключал союзы лишь с избранными из людей. В книге Бытие (XVII) рассказывается о союзе Бога с Авраамом - союзе, к которому причастно все потомство Авраама: "И установлю завет Мой между Мною и тобою и потомством твоим после тебя, по родам их, завет вечный". Знаком завета стало обрезание крайней плоти: "Обрезан да будет у вас всякий мужчина". Необрезанный еврей считался "нарушителем завета праотца нашего Авраама". В завете Своем обещал Бог Аврааму приумножить его потомство и отдать ему страну Ханаан.

"В этот день заключил Господь с Авраамом завет, сказав: "Потомству твоему отдал Я эту землю, от реки Египетской до реки Великой, реки Евфрат" (Быт. XV, 18).

СТАРЕЙШИНЫ (Зкейним)

Совет старейшин, возглавляющий народ или государство. О назначении первых С. рассказано в книге Числа (XI, 16-19): "И сказал Господь Моисею: собери Мне семьдесят мужей из С. Израилевых, о которых знаешь ты, что они С. народа [...] дабы несли они с тобой бремя народа сего, и не будешь нести его ты один". Но еще в бытность сынов Израиля в Египте, посылая Моисея к фараону, Господь сказал ему: "Пойди и собери С. Израиля" (Исх. III, 16), а при вручении Торы Моисею семьдесят С. Израиля удостоились подняться на гору Синай вместе с ним и Агароном, Надавом и Авигу (Исх. XXIV, 1).

С. Израиля упомянуты несколько раз в Танахе, в качестве уполномоченных народа и его представителей, но не как судьи, а, скорее, как советчики и правители народа в трудные для него времена. Галахическая литература подчеркивает, что они были преемниками Иегошуа, хранителями Торы, до начала периода пророков (Авот 1,1). Согласно книге II Хр. (XIX, 5—6), судьи были назначены впервые в годы царствования Иегошафата: "И поставил он судей в стране во всех укрепленных городах. И сказал он судьям: смотрите, что вы делаете. Ведь не перед человеком, а перед Богом судите, и Он с вами Судья". Они были судьями, а не Советом С. В книге Эзры говорится о С, участвующих в управлении народом (Эзра X, 8). Возможно, что Совет С. преобразован был впоследствии в Великое Собрание (см. Мужи Великого Собрания*). По мнению некоторых исследователей, С. участвовали в управлении государством до периода Хасмонеев. В "Иудейских древностях" Иосифа Флавия сказано, что в царствование Антиоха С. были освобождены от уплаты налогов. В Совете С. заседали люди, известные своей честностью, мудростью и широким образованием, но не обязательно старики и не обязательно люди высокого происхождения. Во II Книге Макавеев (I, 10) второе письмо жителей Эрец Исраэль к евреям Египта начинается словами: "Народ, живущий в Иерусалиме и Иудее и Совет С", а в письме, посланном Ионатаном жителям Спарты, написано: "Ионатан, первосвященник, и Совет С. народа, и священники, и все евреи..." (Книга I Макавеев XII, 6). Из сказанного явствует, что Совет С, а впоследствии — Великое Собрание, существовали во времена Хасмонеев. В более поздний период эти учреждения заменены были, по видимому, Синедрионом*.

СУББОТА (Шаббат)

"Помни день субботний, чтобы святить его. Шесть дней работай и делай всякое дело твое. День же седьмой - суббота Господу, Богу твоему; не совершай никакой работы ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришелец твой, который во вратах твоих. Ибо в шесть дней создал Господь небо, землю, море и все, что в них, и почил в день седьмой, посему благословил Господь день субботний и освятил его" (Исх. XX, 8-11).

Возвышенная идея освящения одного из дней недели покоем и отдыхом от будничного труда, вознесения человека к вершинам духовной жизни, лишенной будничных тягот и забот, которые омрачают человеку жизнь в течение всей недели, нашла свое отражение в краткой молитве, которую еврей повторяет трижды в течение С: "Да возрадуются в царстве Твоем хранящие С, [...] народ, освящающий седьмой день; все насытятся и насладятся от доброты Твоей. Ты соблаговолил к седьмому дню и освятил его, назвав его украшением дней, памятью акта творения".

"Красой дней" названа в Израиле С. Многие поколения мудрецов и праведников трудились над возвеличиванием С. и уточнением ее законов, особых галахот* субботней заповеди. Труд их увенчался успехом. Израиль стал народом С. С. стала его второй натурой, которую невозможно отделить от него. Все будни его приобретают смысл только потому, что падает на них отблеск ореола наступающей С. Ожидание С. облегчает страдания людей. Беднейший из бедных, униженный и обиженный, знал, что близко его спасение: придет С. и смахнет слезу с его лица, выпрямит его согбенную спину. И объяснили мудрецы в мидраше*: "И благословит Господь день седьмой и освятит его" — означает, что благословит его светом радости на лице человека. Ибо радость будней не достигает ступени радости субботней" (Быт. Р. XI). В этот день отдохновения каждый еврей, "освящающий по достоинству седьмой день", раскрывается во всей красоте своей души.

С. стала первым защитником и покровителем народа Израиля. В течение всей эпохи Средневековья евреи влачили жалкое бесправное существование. Не везде изменилось положение к лучшему и в наши дни. Но зажигая субботние свечи, еврей из гетто сбрасывал с себя все будничные тяготы и стряхивал давивший его гнет унижения. До такой степени дорога была еврею С, что он готов был отдать за нее жизнь. Тысячи евреев, прятавшихся в пещерах от преследований Антиоха, схваченные в С, не защищались, дабы не нарушить С, и были сожжены.

С С. связаны многие важные еврейские обряды и символы. С. — память об акте творения. Она свидетельствует о том, что Господь - Творец мира и его Владыка: "Между Мною и сынами Израиля она - вечный знак. Ибо шесть дней творил Господь небо и землю, а в седьмой день Он почил и отдыхал" (Исх. XXXI, 17). С. служит памятником величайшему и чудеснейшему событию в жизни нашего народа - Исходу из Египта: "И помни, что рабом ты был в земле Египетской, и вывел тебя Господь, Бог твой, оттуда сильною рукой и простертою десницей, посему велел тебе Господь, Бог твой, установить день субботний" (Втор. V.15).

С. служит символом союза между Господом и народом Израиля и признаком особой святости нашего народа: "...С. Мои храните, ибо знак это между Мною и вами навеки; дабы знали вы, что Я — Господь, освящающий вас" (Исх. XXXI, 13). С. объединяет евреев, рассеянных по всему миру, и оберегает их от ассимиляции. Еврей, соблюдающий предписания С, выделяется среди иноверцев особым образом жизни.

И так как С. настолько свята и важна, Господь многократно предостерегает и приказывает соблюдать ее; по той же причине ввели мудрецы множество ограничений и обрядов, чтобы выделить и обособить С. в жизни еврея и чтобы С. соблюдалась во всей своей чистоте и святости. И сказали мудрецы о законах С., что соблюдение их не менее важно, чем соблюдение всех остальных заповедей Торы* вместе взятых.

Со священным трепетом и радостью встречает еврей С, "прекрасный дар", который дан ему, чтобы он помнил о нем и берег его в святости и великолепии его. В течение всей недели еврей экономил на всем, чтобы к субботней трапезе купить лучшую пищу, — "к этому дню, самому чтимому из всех дней". И С. возвращает еврею добро сторицей. Она освобождает его от ига забот, давящего на него в течение шести будних дней. Она вдыхает в него "добавочную душу", как сказано в книге "Зогар", одухотворяет его. Еврейский дом меняет в С. свой облик. Стол, уставленный яствами в честь С, горящие свечи, халы и вино для благословения создают атмосферу святости и радости.

С радостью и душевным подъемом еврей "принимает" в субботний вечер в своем доме ангелов, которые сопровождали его по пути из синагоги, и поет: "Шалом алейхэм, мал'ахэй hа-шалом..." ("Мир вам, ангелы..."). Громким голосом и нараспев еврей освящает С. над вином, а затем садится за субботнюю трапезу вместе с домочадцами, дабы вкусить от яств, которые приготовила его жена. Во время трапезы он поет псалмы и гимны в честь прекрасной С. Субботний день — день отдыха и святости для еврея. В этот день он наслаждается отдыхом, окруженный семьей. Он продляет трапезу, продляет сон, но также усердствует и в молитве, и в изучении Торы.

Мицва* - вымыться в канун С. и почтить С. красивыми одеждами и вкусными яствами. Сказали хазал*: "Все состояние человека предопределено свыше в период с Рош hа-Шана до Йом Кипур*, кроме расходов на С. и праздники: "Если щедр он, прибавится ему. Но о бедняке, у которого нет средств, сказано: преврати С. твою в будни, но не прибегай к помощи людей".

В канун С. прекращают работу еще до наступления вечера. Незадолго до захода солнца женщина зажигает субботние свечи и произносит над ними благословения: "Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь вселенной, освятивший нас заповедями Твоими и заповедавший нам зажигать субботние свечи". После благословения запрещена всякая работа, и поэтому сначала она зажигает свечи, а потом произносит благословение. А так как следует благословлять перед совершением мицвы, а не после, женщина прикрывает глаза руками сразу же после зажигания свечей, чтобы не видеть их горящими, и благословляет, а затем отнимает руки от глаз и видит свечи, как будто зажгла их после благословения. Если в доме нет женщины, свечи обязан зажечь мужчина.

По возвращении домой в пятницу вечером из синагоги, поют "Шалом алейхэм, мал'ахэй hа-шалом" и "Эшет хаиль ми имца" (Пр. XXXI). Затем благословляют Господа над вином и садятся за стол. Тот, у кого нет вина для освящения, благословляет над хлебом, приступая к трапезе.

Мицва — совершать три трапезы в С. и при каждой трапезе благословлять Бога над двумя полными хлебами, в память о манне, которая в пятницу падала с неба в удвоенном количестве, чтобы в С. евреи не прерывали отдыха, собирая ее. К третьей трапезе приступают после молитвы "Минха"*. Субботнюю трапезу принято сопровождать пением.

В С. - день отдыха - принято после полуденного сна заниматься Торой: учить Тору самому или слушать ее из уст сведущих людей. После молитвы "Минха" принято летом читать "Пиркей Авот" ("Поучения отцов"), а зимой — Псалмы*.

В С. запрещена всякая работа, кроме действий, связанных со спасением жизни, ибо спасение жизни "отодвигает" С. И объяснили хазал: заповеди даны, чтобы "жил ими, а не чтобы умер в них", и поэтому сказано: "Славен тот, кто проворен в спасении жизни, а тот, кто колеблется, подобен проливающему кровь". В Мишне* перечислены тридцать девять видов работ, которые Тора запрещает в С, например: пахота, сев, жатва, молотьба и пр. Работы, перечисленные в Мишне, — это "авот млаха" (главные типы работ). Всякая работа, производная от этих тридцати девяти видов, также запрещена Торой. Но вследствие особой важности С. мудрецы усилили законы субботнего отдыха еще больше и воспретили в С. все, что похоже на работу или может послужить причиной совершения работы. Ибо сказано в Торе: "А в седьмой день — отдыхай!", то есть отдыхай совершенно, полностью.

Все субботние кушанья должны быть приготовлены накануне.

На исходе С. принято запаздывать с вечерней молитвой, дабы "добавить от будничности к святости" (то есть чтобы продлить священный день). После вечерней молитвы ("Маарив") произносят благословение над вином при свече, что называется "Гавдала", разграничение (между буднями и Субботой).

Некоторые совершают на исходе С. особую трапезу, которая называется "Мэлавэ малка" (Проводы Царицы).

СУББОТА ПЕСНИ (Шаббат шира)

Суббота, в которую читают раздел "Бешалах" из книги Исход, содержащую "Песнь моря". Эту главу читают в Субботу, предшествующую Новому году деревьев — "Ту би-шват" — или совпадающую с ним. Принято в эту Субботу рассыпать пшено для птиц, в духе сказания агады* о том, как Дотан и Авирам вышли тайком в Субботу за пределы лагеря сынов Израилевых и рассыпали манну по пустыне, чтобы доказать, что слова Моисея "А в день седьмой не будет [манны]" - не соответствуют действительности. Однако манна исчезла, так как птицы склевали ее прежде, чем евреи вышли собирать манну. За это вознаграждают птиц в Шаббат Шира.

СУББОТА ПОКАЯНИЯ (Шаббат тшува)

Суббота, которая предшествует дню Йом Кипур*. Она называется также "Шаббат Шува", по первым словам "Гафтара"* из Гошеа: "Шува, Исраэлъ" ("Вернись, Израиль..."). Суббота эта приходится на период "Десяти дней покаяния"*. Во всех еврейских общинах принято в эту Субботу, что раввины произносят проповеди, в которых призывают народ к покаянию.

СУД (Бет-Дин)

Термином "суд" (бет-дин) пользуется Талмуд: 1) для гражданского С, существовавшего с древнейших времен; 2) для обозначения института, имевшего как судебные, так и законодательные прерогативы; 3) этот термин с добавлением степени "Великий" служит синонимом термина "Великий Синедрион", то есть высший законодательный орган, бывший в определенный период израильской истории высшим органом государственной власти. О Синедрионе сказано выше в специальной статье. Здесь же остановимся на первых двух значениях термина "суд".

Моше Рабейну судил народ и разрешал его проблемы с утра до вечера. По совету своего тестя Итро он избрал судьями людей способных, богобоязненных, честных и ненавидящих корысть, и только важные дела приносили ему самому (Исх. XVIII, 21—22). Во Второзаконии сказано (XVI, 18-20; XVII, 8-11): "Судей и урядников поставь себе во всех вратах твоих, которые Господь, Бог твой, даст тебе, для колен твоих, чтобы судили они народ С. праведным. Не криви С, не лицеприятствуй и не бери мзды, ибо мзда ослепляет глаза мудрых и извращает слова праведных. К правде, к правде стремись... Если непостижимым будет для тебя дело для разбора между кровью и кровью, между тяжбой и тяжбой и между ушибом и ушибом, по делам спорным во вратах твоих, то встань и взойди на место, которое изберет Господь, Бог твой... И поступи по слову [левитов и С], которое они скажут тебе с того места, которое изберет Господь, и точно исполняй все, как они укажут тебе. По наставлению, которое они укажут тебе, и по суждению, которое изрекут тебе, поступи; не отступай от сказанного тебе ни вправо, ни влево". А в "Сифрей", отдел "Судьи", сказано: Почему назначают С. в каждом городе? Ибо сказано: "Судьи во всех вратах твоих". А почему назначают С. для каждого колена? Ибо сказано: "И судей для всех колен твоих".

В начале периода царства, в условиях примитивного государственного аппарата, судьями были сами цари или их сыновья. Нет в Библии никакого указания на существование центрального С. в Иерусалиме в период царства. Напротив, С, совершенный над пророком Ирмеягу (Иер. XXVI), является свидетельством того, что в этот период не было судебной инстанции, и С. творил весь народ.

Касательно периода Второго Храма имеются подробные указания на существование центральных и местных С. Известно, что кроме С. трех, заседавшего по понедельникам и четвергам для разрешения гражданских исков, существовал в каждом городе, где проживало не менее ста двадцати жителей, С. двадцати трех, компетентный в уголовном и религиозном праве. Такие С. существовали и за пределами Израиля в еврейских общинах, но их права были ограничены: они не были компетентны решать уголовные дела, налагать штрафы и т. д. Во главе С. стоял человек, сведущий в Торе, он именовался "Отличным (муфла) в С". Если возникали сомнения, которые местный С. двадцати трех не мог разрешить, судьи обращались за советом в иерусалимский С. В Иерусалиме, кроме Синедриона в составе семидесяти одного мудреца и малых С, заседали два С. двадцати трех. Один из них находился у входа на Храмовую гору, а второй — у входа в Храм. Если же и эти С. не могли вынести приговор, дело передавалось Великому Синедриону, решение которого было окончательным и обязывающим всех. Так как С. у входа на Храмовую гору исполнял две обязанности -С. и законодательного органа, во главе его стояли двое: "наси" - когда обсуждались вопросы птахи, и "ав бет-дин", председательствовавший в обычных судебных разбирательствах. Вопросы, возбуждавшие разногласия, разрешали большинством голосов, поэтому число членов С. всегда было нечетным. На С, заседавший у входа на Храмовую гору, а по другой версии —в "Лишкат ra-газит"*, кроме обязанностей судебной и законодательной, была возложена еще одна — мидраш*. По праздникам и субботам, когда нет судебных заседаний, собирались судьи в "Лишкат hа-газит" для толкования галахи, и всякая птаха, утвержденная большинством, считалась принятым законом.

Был установлен порядок выбора судей в местные С. и в С. Иерусалима. Судьи в местные С. избирались Верховным С. в Иерусалиме из местных жителей, известных своей ученостью, честностью и уважаемых земляками. Лучшие из местных судей избирались в С, за седавший у входа на Храмовую гору, а лучшие из них, в свою очередь, — в Великий Синедрион.

Не исключено, что такой порядок был принят еще до царствования Хасмонеев, и вся государственная власть была сосредоточена в руках Синедриона. Даже после того, как Ирод отменил Великий Синедрион и истребил почти всех его членов, он не затронул Верховный С. у входа на Храмовую гору, ибо народ не мог оставаться без религиозных руководителей. Во главе этого С. стояли члены семьи Бетейра, а затем на пост наси был избран Гилель. По талмудической традиции, "Гилель и его потомки стояли во главе С. при Храме в течение ста лет" (Шаб. 16). И известно, что р. Гамлиэль I, внук Гилеля, был наси С, который заседал у входа на Храмовую гору.

После разрушения Второго Храма и отмены Великого Синедриона прерогативы последнего отошли к С. в Явне, кроме уголовных дел. Во главе С. в Явне стоял р. Иоханан бен Закай, стремившийся превратить этот С. в Верховный над всеми С. в стране и сделать его центром комментирования Торы и толкования Галахи. С этой точки зрения эта судебная палата была продолжением Великого Синедриона, и так как она, кроме прочего, занималась толкованием Галахи, ее называли "Виноградником Явне". "И виноградником называли ее, ибо ряды учеников мудрецов были в ней, как ряды в винограднике" (ТИ). Предполагается, что Иоханан бен Заккай возглавлял "Виноградник Явне" в течение десяти лет. Затем председательство перешло к одному из потомков Гилеля, р. Гамлиэлю II. Под руководством Гамлиэля II С. в Явне сплотил как в религиозном, так и в национальном отношении евреев рассеяния и евреев, оставшихся жить в Стране Израиля. Продолжая традиции С, заседавшего у входа на Храмовую гору, принял на себя С. в Явне обязанности освящения месяца*. В древности освящали месяц на основании свидетельства людей, утверждавших, что они видели серп "новой" луны, а не на основе вычислений. Освящение месяца было прерогативой наси С. в Явне, и так как даты всех праздников зависят от освящения месяца, вся еврейская диаспора находилась в зависимости от С. в Явне. Во время восстания Бар Кохбы деятельность С. временно прекратилась, и он перебрался в г. Уша, но затем возобновил свои заседания. Наибольшего влияния достиг С. в каденцию р. Иегуды hа-Наси, но после него это влияние ослабло, а со временем сошло на нет. Причинами тому были преследования евреев в Израиле со стороны христиан-византийцев и, в еще большей мере, усиление могущества и влияния еврейства Вавилона и ешив, возникших в Суре и Пумбедите.

Решения С. названы обычно по имени наси, который их публиковал, но наси никогда не принимал решений единолично, не советуясь с остальными членами С.

Со временем центральные С. прекратили свою деятельность, и сохранились только местные С. По утверждению хазал, С. существовали уже в древнейшую эпоху. В Талмуде упомянуты "Давид и его С", "Соломон и его С." и даже "Сим (Шем) и его С".

После завершения Талмуда во главе С. стоял гаон, а затем — раввин. Поэтому принято у евреев-ашкеназим именовать городского раввина "главой суда". С. эти занимались главным образом гражданскими и семейными делами. Очень распространен среди евреев был "третейский С". Каждая сторона выбирала своего судью, а они выбирали нейтрального арбитра. Община платила судьям из своей кассы, и все относились к ним с большим почетом и уважением.

СУДНЫЙ ДЕНЬ (Йом hа-дин)

Первый день месяца Тишри*, начало года, Рош hа-Шана*. В Священном Писании этот день назван "Днем Трубления": "В седьмой месяц, в первый день месяца, да будет у вас покой, трубное торжество, священное собрание. Никакой трудной работы не делайте" (Лев. XXIII, 24). До талмудической литературы нет ни одного упоминания об особом дне, когда судит Господь всех смертных. Впервые упомянут этот день в Мишне (Рош hа-Шана I, 2) : "В Рош hа-Шана все смертные проходят пред Ним, как овцы по счету". А в Тосефте (Рош hа-Шана I, 13) сказано: "Все судятся в Рош hа-Шана, а приговор выносится в Йом Кипур" (День Искупления).

СУККА, или КУЩА

Слово "С." (слав, "куща") означает шалаш.

Мицва* из Торы — жить все семь дней праздника Суккот* в шалаше, покрытом ветками, как сказано: "В кущах живите семь дней, все жители Израиля должны жить в кущах. Дабы знали потомки ваши, что в кущах поселил Я сынов Израилевых, когда вывел их из земли Египетской" (Лев. XXIII, 42-43).

Заповедь — жить в С, есть и пить там все семь дней и ночей праздничной недели, так же, как живут в доме в другие дни года.

Наиболее педантичные евреи начинают строить С. сразу по окончании Йом Кипур*, чтобы сблизить обе эти мицвы во времени.

Существует обычай украшать С. красочными полотнами и другими украшениями, а также плодами, которыми славится Эрец Исраэль.

Рамбам* так объясняет необходимость жить в С: "...дабы помнили вы, что в кущах поселил Я сынов Израилевых в пустыне, в течение сорока лет, за неимением поселения или удела, а посему возблагодарите Того, Кто дал вам удел и дома, полные добра, и не говорите про себя: "Сила моя и десница моя дали мне все это изобилие". Поэтому выходят из домов, наполненных добром после уборки урожая, и сидят в С. в память о тех временах, когда не было у них удела в пустыне и домов для жилья. Поэтому и установил Господь праздник во время уборки зерна и винограда, дабы не возгордилось сердце человека". Из законов о С:

1) Во время праздника Суккот едят и пьют в С. Шалаш этот должен служить жильем на все дни праздника, и только стужа или дождь освобождают от пребывания в нем.

2) Строят С. под открытым небом и покрывают ее ветвями или жердями так, чтобы С. стала хорошим укрытием от солнца. И украшают и наряжают ее, как невесту. Не вносят в шатер некрасивые или грязные предметы обихода.

3) Выполняя мицву во время праздника Суккот, благословляют Господа над С. В праздничные дни трапезу в шалаше начинают после благословения над хлебом.

СУККОТ, или КУЩИ

"Праздник С. [Кущей] совершай у себя семь дней, когда уберешь с гумна твоего и давильни (винодельни) твоей. И веселись в праздник твой, ты и сын твой, и дочь твоя, и раб твой, и рабыня твоя, и левит*, и пришелец..." (Втор. XVI, 13-14).

"И вот в пятнадцатый день седьмого месяца, когда вы собираете плоды земли, празднуйте праздник Господен семь дней... И возьмите себе в первый день плод дерева гадар [этрог ], ветви пальмовые [лулав*], ветвь дерева авот [Гадасс, мирт] и верб речных [арава] и веселитесь пред Господом, Богом вашим, семь дней" (Лев. XXIII, 39-40).

Три праздника, упомянутые в Торе*, были днями радости для земледельцев. В эти праздники земледелец радовался и благодарил Господа за то, что Он благословил плоды его труда. В Песах* начиналась уборка злаков, и земледелец выражал свою радость и благодарность Господу за первый урожай. В Шавуот* завершался сезон жатвы, и приношением двух хлебов земледелец благодарил Господа за удачную жатву. Но веселье праздника С. превосходило все. Всенародным праздником был

"праздник урожая", ибо в этот период царило истинное веселье в доме земледельца. Он собрал плоды земли своей и деревьев своих и мог отдохнуть от тяжелого труда до начала дождей. И не было праздника, столь обильного мицвот* и жертвами, как этот праздник. Не зря упоминается в Торе мицва праздничного настроения трижды: "И будешь весел в праздник твой", "И будешь только весел", и "И радуйтесь пред Господом, Богом вашим".

Некоторые мицвот праздника

1) Арава — ива. "Как выполняется мицва "арава"? - Под Иерусалимом было место, под названием Моца. В Моцу спускаются из Иерусалима и собирают там ветви аравы; приносят их и ставят по сторонам жертвенника, и верхушки их наклонены к жертвеннику. И трубили в трубы. Каждый день обходили один раз вокруг жертвенника и взывали: "О Господи, спаси, о Господи, вызволь". А в седьмой день обходили вокруг жертвенника семь раз.

То же делали и в Субботу, но ветви собирали накануне Субботы и ставили их в золотые кувшины, чтобы предохранить от увядания".

С разрушением Храма мицва "арава" была упразднена, но в "память о Храме" восстановили ее для седьмого дня праздника и установили "обход с лулавом".

2) Возлияние воды. "Как совершается возлияние воды? Золотую чашу, емкостью в три лога, наполняли водой из источника Шилоах. Подходя к водяным воротам (Храма), начинали трубить и возливающему говорили: "Подними руки твои". Чтобы усилить праздничность возлияния воды, устраивали веселое празднество и играли на флейте и других инструментах во время черпания воды и возлияния ее. Празднество это называлось "Веселье водочерпания".

3) Шмини ацерет (празднование восьмого дня). "В день восьмой празднование да будет у вас, никакой трудной работы не делайте. И приносите всесожжение..." (Чис. XXIX, 35-36). И объяснение в агаде*: "Во все дни праздника приносили жертвы ради семидесяти народов, а когда собирались уходить, сказал им Господь: пожалуйста, сделайте ради Меня маленькую трапезу, чтобы порадовался Я за вас...". "Тяжко мне расставание с вами, задержитесь еще на один день" (Раши). Шмини Ацерет — праздник сам по себе и связан с праздником С. только по времени.

4) Дожди. По словам хазал*, евреи продолжали празднество и в восьмой день, чтобы попросить милости и для себя, так как в течение семи дней праздника просили за народы мира. И что же просили они для себя? — Дождя. В праздник С. решается, будет ли земля обречена на засуху или благословлена на изобилие. В течение всех дней праздника совершались обряды с "четырьмя видами"* растений, растущими у вод, возлияние воды ("Симхат бет hа-шоэйва") и обход вокруг жертвенника с ветками речных верб, но все это — намеки на дождь, а не непосредственная молитва о дожде, ибо дожди, выпадающие во время праздника — большое неудобство: ведь еврей не может во время дождя жить в сукке.

5) Симхат Тора (Радость Торы). Девятый день праздника в диаспоре и восьмой день в Эрец Исраэль. Он носит особое название -"Симхат Тора". Название это не упомянуто в Талмуде*, но оно древнего происхождения и упоминается в книге "Зогар". Р. Ицхак Гиат (XI век) пишет: "Принято в этот день, день окончания годичного чтения Торы, принести хвалу, и произносят речи славословия и благодарности в честь Торы... и называется этот день "радость Торы".

Из обычаев "Симхат Тора" в наши дни

После молитвы "Маарив"* вынимают все свитки Торы из кивота* святыни и обходят с ними семь раз вокруг бима, и весь народ танцует со свитками Торы в великой радости, и то же делают утром после молитвы "Шаха-рит"*. Во многих сфардских общинах принято совершать такие кружения (гакафот) и во время молитв "Минха"* и "Маарив" на исходе праздника. Во многих общинах принято читать Тору в канун этого дня. Некоторые читают разные благословения из Торы.

СЧИСЛЕНИЕ ОМЕРА (Сфират hа-омер)

Счисление сорока девяти дней со дня вздымания омера* (снопа) в ночь на второй день праздника Песах*, 16 Нисана*, до праздника Шавуот*. Это счисление — заповедь Торы*, ибо сказано: "И отсчитайте себе назавтра от Шаббата [от второго дня праздника], от дня приношения вами омера воздымания, семь недель;

полными да будут они. До дня после седьмой недели отсчитайте пятьдесят дней..." (Лев. XXIII, 15—16), и "Семь недель отсчитай себе; от занесения серпа над жатвой начинай считать семь недель. И совершай праздник Шавуот..." (Втор. XVI, 9—10). Заповедь счисления омера обязательна для каждого еврея, ибо сказано: "И отсчитайте...", то есть отсчитывать должен каждый, в противоположность отсчитыванию лет шмита* и йовэль (юбилея*) - обязанности, лежащей на Верховном Суде.

Жатва омера и принесение его в Храм совершались с большой торжественностью. После разрушения Храма счисление омера, осталось памятным обрядом, а дни счисления — днями тоски по Храму и надежды, что в скором будущем он будет отстроен, и мы удостоимся вернуться к уделу отцов наших. Поэтому в наши дни сразу же после того, как еврей произносит благословление счисления омера, он добавляет молитву: "Милосердный Бог да вернет служение в Храме вскоре, в наши дни. Амен".

Народная традиция объединила дни счисления омэра с днями траура по ученикам р. Акивы, которые погибли во время восстания Бар Кохбы.

Первые семь дней считают дни. Затем считают недели и дни. Например: "Сегодня девять дней, то есть одна неделя и два дня омера". Перед счислением говорят: "Вот, я готов выполнить мицву*, обязывающую отсчитывать дни омера, как написано в Торе: "И отсчитайте себе...".

Из траурных обычаев дней счисления,: не надевают новую одежду и не изготовляют новую посуду, не стригутся, не устраивают свадьбы и т. д. Все эти ограничения недействительны в Лаг ба-Омер* (33-й день СО.) и в день праздника Независимости (Йом hа-Ацмаут).

СЫНЫ МОИСЕЯ (Бней Моше)

Потомки Моисея от двух его сыновей, Гершома и Элиэзера, рожденных ему Ципорой, дочерью Итро, священника Мидианского. Согласно народному преданию, потомки Моисея пребывают по ту сторону реки Самбатион*. Агада* повествует: Когда пришли евреи-изгнанники к рекам Вавилонским, приказал им царь Вавилона остановиться на привал. Часть из них принялась есть и пить, а другие — рыдать и причитать. Спросил их Невухаднецар: "Почему вы плачете?" И призвал он левитов* и сказал им: "Приготовьтесь. Пока мы едим и пьем, стойте предо мной и играйте для меня на арфах, как играли вы в Храме вашем, пред Богом вашим". Посмотрели левиты друг на друга и сказали: "Мало того, что сгубили мы Храм Его грехами нашими, нам еще готовиться играть на арфах перед этим гномом?!" Посовещались они и повесили арфы на ивах, которые росли там. И так как сыны Моисея были из колена Леви, и Господь в книге Исход (XXXIV) обещал Моисею сотворить для них чудо, нетрудно найти связь между левитами из упомянутой агады и сынами Моисея. И сказано в Таргуме Ионатана: "Но от тебя произойдут праведники, и отделю их от всего народа твоего, когда пойдут в плен к рекам Вавилонским, и проведу их, и поселю за рекой Самбатион". Путешественник Эльдад hа-Дани тоже упоминает сынов Моисея. Он повествует о коленах Дана, Нафтали, Гада и Ашера, живущих на берегу реки Самбатион и поддерживающих связь при помощи голубиной почты с сынами Моисея, живущими на другом берегу реки. И вот что пишет Эльдад hа-Дани: "После разрушения Храма пришли евреи в Вавилон. И сказали им вавилоняне: "Спойте нам песни Сиона". Стояли сыны Моисея и рыдали пред Господом, и грызли себе пальцы, ибо как могут они играть в стране скверны пальцами, которые перебирали струны в Храме?! И подняло их облако, и перенесло их вместе с шатрами и стадами их, и ночью опустило их на землю у реки, в которой не было воды, а лишь песок и камни. И несет река песок и камни шесть дней в неделю, без капли воды, а в Субботу отдыхает. И вечером, перед наступлением Субботы, спускается на нее облако, и нельзя подойти к ней до исхода Субботы. Поэтому называется река Сабатьон, или Самбатион".

В 1646 г. даян* р. Барух Гад из Иерусалима составил поддельное письмо якобы от сынов Моисея и привез его в Иерусалим. Барух Гад рассказывал, что во время скитаний по Персии и Вавилонии настигли его грабители и обобрали, после чего он плелся десять дней по пустыне, пока не свалился без сил. Вдруг предстал перед ним исполин, который обратился к нему на святом языке Торы и спросил, кто он таков и откуда он. Барух отвечал ему: "Еврей я", а на вопрос о религии ответил: "Слушай, Израиль, Бог - Господь наш, Бог един". Исполин обрадовался ответу и рассказал Баруху, что он — из потомков Нафтали, и имя его — Малкиэль. Затем перенес его Малкиэль к сынам Моисея, на берег реки Самбатион. Барух рассказал сыновьям Моисея о Земле Израильской, а те передали ему письмо с утешениями и добрыми известиями о скором избавлении и знаках, свидетельствующих о близком приходе Машиаха. (Мессии*).

Письмо произвело громадное впечатление во всех еврейских обшинах диаспоры и дало толчок мессианскому движению, возникшему во всех странах Европы. Позднее Шабтай Цви* также рассчитывал, что получит помощь для преследуемых у сынов Моисея.

т

Т

ТАЙНА (Сод)

Четвертый и самый глубокий из методов толкования Торы*. Существует четыре метода толкования Торы: "пшат" (простое, прямое толкование), "рэмез" (намек), "драш" (истолкование) и "сод" (раскрытие тайного смысла). Хазал* пользовались, главным образом, этим методом при объяснении акта творения и небесной иерархии, и то в присутствии лишь избранных своих учеников, преисполненных мудрости и нравственности. "Сод" — это аллегорическая интерпретация, которая часто приобретает совершенно иной смысл, чем при простом, прямом истолковании.

ТАЛИТ

Полотно с кистями (цицит), которым еврей покрывает себя во время молитвы, чтобы выполнить заповедь (мицву*) о цицит, как сказано: "... и чтобы они сделали себе кисти на краях одежды своей" (Чис. XV, 38). Различают большой Т. и малый Т. Малый Т., или Арба-Канфот*, мужчины носят всегда под верхней одеждой, а большим Т. накрываются во время утренней молитвы. В прошлом Т. изготовляли из шерсти или льна, теперь — также из шелка. Строго соблюдающие законы предпочитают шерстяной Т. Многие на Т. вышивают серебристой нитью корону. Во многих общинах пользуются Т. только женатые, в других - все мужчины, достигшие тринадцати лет.

ТАЛМУД

Устная Тора*, включающая Мишну*, Барайту или Тосефту ("мишнайот", не вошедшие в канон Мишны), Гемару (собственно Талмуд) и Агаду*.

Буквально:"учеба".

Во всей мировой литературе нет произведения, которое могло бы сравниться с Т., этим великим свидетельством еврейского гения, в котором заключен духовный труд более трех тысяч еврейских мудрецов разных стран и эпох.

Т. — гигантская энциклопедия иудаизма после-библейского периода, охватывающая его законы и правила, этику, религиозные идеи и фольклор. Нет такой области жизни, которую не рассматривал бы Т. Поэтому неверно называть Т. книгой законов в обычном смысле слова; кроме законов и комментариев к ним, в нем содержится масса сведений по юриспруденции, медицине, врачебной профилактике, земледелию и пр. и пр. Причем правовые вопросы Т. представлены не в виде постановлений или раз и навсегда решенных проблем, а в форме диспута между мудрецами. Таким образом, произведение предстает перед нами во всей живости и остроте ученых споров, ибо Т., как явствует из смысла этого слова, был вначале не книгой законов, а книгой-учебником, в которой собраны вся мудрость Израиля и мудрость народов, известная евреям того времени. В каждой отдельной части Т., называемой "трактат", собраны мнения мудрецов по одному или многим вопросам.

На первый взгляд, Т. представляет собою Мишну и комментарий к ней. На самом же деле, амораим* использовали сказанное в Мишне как основу для дальнейших исследований, зачастую уходя далеко от исходной темы. По окончании диспута на определенную тему часто переходят к другой, чтобы позднее вернуться к первой. Этот переход от темы к теме смягчает разногласия и выводы спорящих мудрецов и является одним из отличительных признаков Т. Другой отличительный признак - анализ каждого слова и каждой заповеди в Торе* и в Мишне и способ рассуждений, который иногда очень сложен и запутан.

Но время от времени прерывается логический анализ, и один из мудрецов повествует о чем-то из своей жизни, из жизни своего учителя или одного из царей или праотцев. Мы чувствуем душевное облегчение, внимая рассказу, полному веры в Единого Творца. Это — Агада! В ней много воображения, но много исторической правды, воспоминания древних дней, которые канули в забытье, и мудрец сумел извлечь из них зерно истины, а исследователь души человека - таинство еврейской души.

Велик и объем Т. Он занимает от пятнадцати до двадцати томов. Эта великая книга стала постоянным спутником нации во всех ее скитаниях. Изучение Т. стало обязанностью каждого еврея; и ребенка, которого лишь недавно начали обучать Торе, сразу приучали изучать Т.

До нас дошли два сборника Т.: Иерусалимский и Вавилонский.

Иерусалимский Талмуд

И.Т. не сохранился в полном объеме. Вероятно, многие главы его и целые трактаты затерялись. Тяжкие антиеврейские преследования, которые начались в Эрец Исраэль в начале IV века, не позволили тщательно проверить весь собранный материал, что было возможно только при участии многих мудрецов. Величайшие мудрецы покинули тогда Эрец Исраэль, а оставшиеся не были в состоянии выполнить эту задачу; поэтому большинство поздних мудрецов не приняли И.Т. Они считались с ним лишь постольку, поскольку он не противоречил Вавилонскому Т. На деле же был принят только В.Т., ибо он был отредактирован при участии множества мудрецов под руководством р. Аши и Равины.

Однако, если в Галахе* ощущается преобладание В. Т., в Агаде особое значение приобретает именно И.Т. Преследования, которым подвергались евреи, вызвали расцвет Агады. Потребность мучеников в утешении, униженных — в ободрении и отчаявшихся — в надежде побудила людей создать некий фантастический мир, который давал им то, в чем отказывала горькая действительность.

И.Т. написан на диалекте арамейского языка, который был разговорным языком в Галилее. И.Т. — подлинная сокровищница данных о земледелии в Эрец Исраэль того времени. Кроме того, он служит важным источником сведений о политическом положении в Эрец Исраэль и о взаимоотношениях между народом и властью.

Вавилонский Талмуд

Над составлением В. Т. трудились семь поколений амораим. Сравнительно спокойная политическая ситуация в Вавилонии позволила мудрецам тщательно и беспрепятственно обработать материалы, собранные в ешивах*. Вторую и последнюю редакцию Т. подготовил рав Аши. В юности он еще успел учить Тору в ешиве Рава* в Мехозе, а позднее много лет учился почти во всех ешивах Вавилонии. Ученый и состоятельный человек, приближенный ко двору персидского царя, уважаемый и почитаемый всем еврейским народом, он как нельзя лучше подходил для этой гигантской работы - редактирования Т. Его современники говорили о нем: "Со времен Рабби и до Аши не концентрировалось столько учености и величия в одном человеке". Успешному выполнению задачи способствовали его долголетие и то, что он возглавлял ешиву в течение шестидесяти лет. Он собрал вокруг себя всех молодых мудрецов, и они распространяли Т. по всей Вавилонии и сохранили его для грядущих поколений. Работу р. Аши завершил младший из его учеников, Равина, который добавил к труду своего учителя суждения мудрецов своего поколения.

Со смертью Равины редактирование Т. было окончено, хотя в последующий период, период савораим*, в него были внесены небольшие дополнения. По общепринятому мнению, тогда же, в конце V века, Т. был впервые записан. Первые его копии вышли, несомненно, из ешив Суры и Пумбедиты.

То важнейшее место, которое занимал Т. в жизни евреев, сделало его объектом нападок со стороны юдофобов. Ни одно произведение человеческого духа не подвергалось таким преследованиям и гонениям, как Т.: его текст цензурировался и урезался, его сжигали на кострах, запрещали его изучение и распространение. Т. еще не вышел в свет, а император Юстиниан, владыка Восточной Римской Империи, уже издал враждебный ему и полный злобы декрет, который положил начало истории беспрестанных многовековых преследований и запретов Т. Во 2-й половине XVI века шесть раз выносился европейскими судами приговор о сожжении Т. Антисемиты извлекают из него отрывки, места, вырванные из контекста, и используют их как свидетельство для обвинения евреев в самых невероятных грехах.

ТАЛМУД-ТОРА

Дословно: "изучение Торы*".

Еще в эпоху Талмуда* школа заняла центральное место в жизни еврейского народа. О Иегошуа бен Гамла сказано в Талмуде, что "если бы не он, была бы забыта Тора в Израиле, ибо отцы учили детей, но те, у кого не было отца, не могли изучать Тору [...] пока не пришел р. Иегошуа бен Гамла и не назначил повсюду учителей детям в возрасте от шести и семи лет" (ББ. XXI). В последующие поколения была введена более усовершенствованная система обучения — от изучения алфавита в родительском доме до изучения Талмуда в ешиве*.

Домашнее обучение начиналось в самом раннем детстве: "Когда младенец начинает говорить, его отец обращается к нему на святом языке [иврите] и обучает его Торе" (Сифрей, гл. "Эйкев"). В период Талмуда разговорным языком евреев был арамейский, и только в школах пользовались языком иврит. Из приведенного текста очевидно, что многие отцы готовили своих сыновей к школе, обучая их ивриту дома. По вопросу, обучать ли Торе девочек, мнения разделились. И все же девочки изучали основные молитвы и, вероятно, учили также Тору в арамейском переводе. Женщины учили Талмуд лишь в единичных случаях.

Мальчиков следовало начинать учить на пятом или шестом году жизни. Школы существовали, как правило, за счет общины и находились при синагогах. В трактате Авот (V) указан возрастной порядок обучения: с пяти лет обучать Торе, с десяти лет — Мишне*, с пятнадцати лет — Талмуду. В Вавилонии было принято, что один учитель обучал двадцать пять учеников. Если в классе находилось больше этого, до сорока учеников, учителю давался помощник (ББ. XXI). По закону учитель не должен был брать деньги за обучение, ибо он выполнял мицву* обучения Торе. Однако мудрецы искали пути обойти этот запрет, так как учителя нуждались в средствах к существованию. Решено было, что учителя получат "плату за безделье", то есть возмещение за то, что они лишены возможности заняться другой, доходной работой.

Только способные ученики продолжали учиться после тринадцатилетнего возраста. И в мидраше* "Когелет Рабба" сказано: "Обычно из тысячи учеников, которые приступают к изучению Торы, сто продолжают изучать Мишну, и всего десять продолжают изучать Талмуд".

В каждом городе назначали учителей детям; а о городе, где не было учителя, сказано, что его следовало бойкотировать и даже разрушить. Ибо только благодаря изучению Торы существует мир.

ТАМУЗ

Название четвертого месяца года, считая от Нисана*, и десятого, считая от Тишри*. Название его, как и названия большинства других месяцев, принесли с собой евреи, вернувшиеся из вавилонского плена. Месяц Т. насчитывает двадцать девять дней. Согласно традиции, в семнадцатый день месяца Т. разбил Моисей скрижали завета, а вавилоняне вторично пробили стены Иерусалима. Поэтому в день 17 Т. постятся.

ТАНА, ТАНАИМ

Слово "тана" заимствовано из арамейского языка, и означает оно "изучающий", то есть изучающий Устную Тору*. Но не все Т. упомянуты в Мишне, и не все те, кто упомянут в Мишне — Т. В узком смысле слова, Т. - это ученики Гилеля* и Шамая* и их школ — до завершения Мишны. Если же считать от первых "зугот" - "пар"* и до р. Иегуды, эпоха Т. длилась 400 лет. Плод мысли и духовного труда ста двадцати Т. заключен в Мишне и других книгах, написанных в этот период.

Существует непрерывная связь между деятельностью мудрецов, предшествовавших Шмае и Автальону, и деятельностью мудрецов и пророков, вплоть до Моше Рабейну*, как сказано в трактате Авот: "Моисей получил Тору на Синае и передал ее Иегошуа, Иегошуа — старейшинам, старейшины — пророкам, а пророки передали ее Мужам Великого Собрания*". Шим'он Праведник был одним из последних Мужей Великого Собрания, и от него принял Тору Антигонос из Сохо. После Антигоноса традиция насчитывает пять "пар" мудрецов. В каждой "паре" был наси (глава) и ав бейт-дин (председатель Суда) — его заместитель. Затем было шесть поколений Т. в узком смысле. Первым был Рабан Гамлиэль Старший, а последним - р. Иегуда hа-Наси.

ТАТУИРОВКА (Ктовет каака)

Тора запрещает сынам Израилевым делать Т. на теле, подобно тому, как делали идолопоклонники, и сказано: "...и наколотой надписи не делайте на себе" (Лев. XIX, 28). Смысл этого запрета — не следовать обычаям идолопоклонников, татуировавших на теле изображения богов, которым они служат.

ТАШЛИХ

Буквально: "брось".

Молитва, которую произносят в первый день Рош hа-Шана* после молитвы Минха*, до захода солнца, на берегу реки или у водного источника. В Иерусалиме произносят молитву Т. у источника Гашилоах и около колодцев, в которых есть вода, а жители Цфата поднимаются на крыши домов, с которых видно озеро Кинерет. В Тель-Авиве и Хайфе идут к морю. В Вавилоне совершался Т. накануне Рош hа-Шана, и есть страны, в которых Т. совершается в Йом Кипур*. Совершая молитву, произносят: "Кто Бог, подобный Тебе, прощающий вину и отпускающий преступления, никогда не помнящий зла, ибо Ты — источник милосердия. Помилуй нас, собери вины наши и брось в пучины все наши грехи" (Миха VII, 18—19).

Обряд Т. не упоминается ни в Талмуде*, ни в книгах гаонов*. Вероятно, этот обычай служит воспоминанием о праздновании Рош hа-Шана в Иерусалиме, во время Эзры*, у Водяных ворот - в присутствии Эзры и Нехемьи.

ТЕВЕТ

Десятый месяц по исчислению от Нисана* и четвертый при исчислении от Тишри*. Из знаков Зодиака соответствует ему Козерог, очевидно потому, что в этом месяце козлята выходят на пастьбу. Р. Иегуда рассказывает о примете, связанной с месяцем Т.: "Благодатным будет год, если Т. сух после двух предыдущих дождливых месяцев".

Многое в израильской истории свершилось в месяце Т. В десятый день этого месяца Неву-хаднецар, царь Вавилона, начал осаду Иерусалима, которая продолжалась три года, пока не пробили вавилоняне брешь в стенах города. Двадцатого Т. скончался Рамбам*; двадцать третьего Т. были изгнаны евреи из Португалии. День начала осады Иерусалима — десятое Т. — отмечается постом.

ТИШРИ, или ТИШРЕЙ

Название месяца Т. вавилонского происхождения и было принесено вернувшимися из вавилонского плена. Т. — первый месяц года, ибо в этот месяц, согласно Агаде*, был сотворен мир. В Торе* Т. назван седьмым месяцем: "...в седьмой месяц, в первый день месяца, да будет у вас покой, трубное торжество, священное собрание" (Лев. XXIII, 24). В Библии он называется также месяц Эйтаним (эйтан — могучий). Хазал* комментируют это название так: в месяце Т. родились праотцы наши, которые были гигантами, то есть великими людьми.

Первый день месяца Т. - Рош hа-Шана*.

Его созвездие - Весы, ибо в этот месяц взвешиваются грехи и добрые деяния людей, и на этот месяц выпадает равноденствие.

ТОРА

Буквально: учение. Очень часто так называется Пятикнижие Моисеево. В широком смысле слово Тора включает все комментарии, заповеди, все разъяснения, данные талмудическими мудрецами. В отличие от Пятикнижия, которое также называется Письменной Торой, последние называются Устной Торой. Слово "Т." часто употребляется связанным со словом, определяющим характер учения, например: "Торат-хаим" — "Учение жизни". Собственно же "Тора" — это Пятикнижие Моисея, или Письменная Тора.

ТРАКТАТ (Масэхет)

Талмудический сборник галахот*, дискуссий и прений, относящихся к ритуальной или юридической области. Например, Т. Благословения (масэхет Брахот) содержит галахот и установления о благословениях и молитвах. Масэхет Шаббат - галахот и установления о Субботе. В Мишне — шестьдесят три Т., в Вавилонском Талмуде - тридцать семь и в Иерусалимском Талмуде - тридцать девять Т. Каждый из Т. разделен на главы (праким).

ТРАДИЦИЯ, или ПРЕДАНИЕ (Масорет)

Нормы поведения, принятые в обществе и переходящие из поколения в поколение. Вся Устная Тора*, переданная нам через многие поколения, тоже Называется "масорет", и сказано в трактате Авот: "Традиция — ограждение Торы". Так же названы окончательно установленные устные и письменные тексты Священного Писания.

На протяжении столетий до заключительной редакции Талмуда были разные традиции в отношении многих слов в Библии — как правильно их писать и как правильно их произносить.

Эти традиции передавались устно из поколения в поколение. В VI веке, после завершения редакции Талмуда, Тивериадские мудрецы стали записывать эти тексты. Это собрание окончательно установленного текста Священного Писания, а также установленного правильного произношения называется Масорет.

ТРАПЕЗА (Сэуда)

В еврейском народе издревле существует обычай устраивать Т. для гостей в день важного семейного события. Обычно такая Т. связана с совершением важной мицвы* — "сэудат мицва". Авраам* устроил великий пир (трапезу) в день, когда отняли Ицхака от груди. Сказал рав Аха бар Яаков (Иома LXXV): "Вначале Израиль был подобен курам, разрывающим навозные кучи, пока не пришел Моисей и не определил им время для Т., как сказано: [...] "вечером чтобы есть мясо, а утром — хлеб досыта..." (Исх. XVI, 8)". В Талмуде* и мидрашах* много говорится об обычаях Т., в частности, как следует вести себя за столом. Сказано, что почтенные иерусалимцы не принимали приглашения на Т., если не знали заранее, с кем будут сидеть за столом. Существует множество правил поведения за Т.: не есть с жадностью, не чавкать, не есть неряшливо и т. д. Рассказывают о р. Гуна, который зашел в дом р. Нахмана. Спросили его: "Как тебя зовут?" Ответил: "Рав Гуна".' Сказали ему: "Сядь, господин, на тахту" (во время трапезы сидели на тахте). Подали ему бокал, и выпил он вино в два глотка. Спросили его: "Почему, когда сказали тебе сесть на тахте, ты повиновался?". Сказал им: "Все, что говорит тебе хозяин дома, — выполняй". Спросили его: "Почему ты выпил бокал в два глотка?". Отвечал: "Выпивающий свой бокал одним глотком — жаден, двумя — вежлив, тремя глотками - невежда".

В трактате Дэрэх Эрец приводятся правила поведения во время Т.: если двое сидят за столом, старший первым протягивает руку за пищей, а младший за ним, и т. д.

Сэудат мицва — ритуальная трапеза

В день, когда освящают новый месяц, устраивалась Т. По словам Рамбама*, это Т. ритуальная. Такими считаются Т. обручения и свадьбы, Т. при совершении обрезания, Т. выкупа* сына-первенца и бар-мицва*, Т. по случаю завершения изучения трактата, Т. по случаю вселения в новый дом и т. п. В Средние века во многих местах устраивали Т. обрядную в день, когда ребенок поступал в хэдэр учить Тору.

Сэудот хова — обязательные трапезы

Это три Т. в Субботу, а некоторые добавляют к ним Т. "проводов царицы" на исходе Субботы; праздничные Т., а некоторые относят сюда четырнадцать Т., которые еврей обязан съедать в куще*. Т. накануне Йом Кипур* и трапеза Пурима* считаются Т. мицвы. Но Т. Хануки* считается Т. мицвы, только если во время нее беседуют на религиозные темы и поют религиозные песни.

ТРАУР (Авейлут)

Печаль, плач, скорбь по умершему члену семьи, по умершему выдающемуся сыну нации или по поводу национального бедствия или катастрофы. У ханаанейцев существовали траурные обычаи, связанные с культом мертвых, которые определялись страхом перед мертвым и силами преисподней. Проявление скорби по умершему было призвано умиротворить его, чтобы он больше не возвращался к живым с целью причинить им зло. Тора запрещает обычаи Т., принятые у соседей Израиля, ханаанейцев, и ничего общего не имеют с ними еврейские обычаи Т. Они призваны отдать покойному последний долг, утвердить память о нем среди живых и продиктованы чувствами любви и уважения к умершему. При этом живой должен задуматься о своем пути и делать добро, помня, что конец всякого человека — смерть. К месту погребения покойного провожают траурными песнями, элегиями и рыданиями женщин-родственниц и плакальщиц. Погребение умершего откладывают на следующий день только в том случае, если это делается, чтобы почтить его, т. е. если ждут прибытия его родственников или ждут, пока соберутся сопровождающие его.

Траур по умершему — древний обычай народа Израиля. В Торе сообщается о трауре Авраама по жене Сарре; о трауре сынов Израиля по нашему праотцу Яакову, по Агарону и Моисею. В знак траура разрывали одежды, скорбящие надевали вретище, снимали с ног обувь, садились на землю и посыпали голову пеплом.

Обычаи, о которых известно из Танаха, сохранялись неизменными в период Талмуда. В Талмуде мы находим подробные описания, благодаря которым узнаем обычаи и законы траура.

Траурные обычаи в наши дни

Заповедью Торы является траур по близким родственникам, к которым относятся отец и мать, сын и дочь, брат и сестра, муж и жена.

По умершему вероотступнику не скорбят, но соблюдают траур.

Пока умерший не предан земле, его родственники "оненим", свободны от исполнения заповедей.

После погребения покойного начинается строгий семидневный траур.

В первый день траура скорбящему запрещено самому устраивать трапезу, поэтому соседи посылают ему необходимое для этой трапезы, которая называется "сеудат-авраа". В нее входят яйца или чечевица, которые круглы и у которых нет "уст" — намек на молчание.

Принято оставлять зажженную свечу на протяжении семи дней траура.

Более легкий траур по умершим родственникам продолжается 30 дней, а по отцу и матери - 12 месяцев.

ТРЕЙФА (НЕКАШЕРНОЕ)

Сказано: "...а мясо звероядины на поле не ешьте, псу бросьте его" (Исх. XXII,30). Простейшее толкование этого стиха: мясо растерзанного хищником животного (даже кашерного) Тора запрещает употреблять в пищу. Талмуд расширил понятие Т. на мясо животного, которое, правда, зарезано в соответствии с ритуалом, но в теле его при потрошении обнаружены дефекты, врожденные или вследствие заболевания. И установили мудрецы: "Всякое чистое животное, пораженное недугом, из-за которого умрет в течение двенадцати месяцев (или менее), - Т." (Хул. XL И).

Рамбам отмечает семьдесят признаков, наличие любого из которых в животном превращает его в Т.

В повседневном употреблении слово Т. относят к любому виду пищи, запрещенному законами иудаизма (смесь мяса и молока, мясо нечистого животного и т. д.) — как общее понятие "некашерного".

ТРИДЦАТЬ ШЕСТЬ ПРАВЕДНИКОВ (Ламед вав цадиким)

По словам Абаей (Санг. XCVII): "Мир существует благодаря заслугам тридцати шести праведников". Эти Т.Ш.П. живут в среде народа, разбросанные по странам и городам. По образу их жизни никто не подумает, что именно о них сказано: "А праведник - основа мира". В большинстве своем они бедные ремесленники, водоносы и дровосеки. Они не выделяются особыми познаниями в Торе, и если удостоились быть среди Т.Ш.П., то — за их добрые деяния и готовность всегда придти на помощь бедным и угнетенным. В редких случаях удостаивается один из тысяч обнаружить одного из Т.Ш.П., живущего в бедности в какой-нибудь жалкой лачуге, но и тогда он не смеет объявить о своем открытии.

ТУ би-ШВАТ (ПЯТНАДЦАТЫЙ ДЕНЬ МЕСЯЦА ШВАТ)

Т.б.Ш. - новый год деревьев. В этот день заканчивается один год и начинается другой. Если начали плоды созревать до Т.б.Ш., то созревшие плоды будут отнесены к предыдущему году, и с них не взимается десятина* нового года. Если завязались плоды после Т.б.Ш., они будут отнесены к плодам нового года. Завязью считается плод, достигший трети своей нормальной величины.

В этот день было принято у наших предков совершать посадки растений, что придавало этому дню характер праздника земли и природы. Праздник этот не был забыт и в диаспоре*. Евреи отмечали его обычаем вкушать плоды Эрец Исраэль, а самые верные хранители традиции стремились, по возможности, есть свежие, а не сушеные плоды, чтобы произнести благословение "Ше-гехэяну".

В этот день вносятся и некоторые общие традиционные аксессуары праздника: не произносится в утренней молитве "Таханун" (см. Мольба*) и не оплакиваются усопшие.

И так как Тора уподобляет человека дереву в поле, то как в Рош hа-Шана* судит Господь людей, так в Т.б.Ш. Он судит деревья.

В Эрец Исраэль, на возрожденной родине, установился обычай посвящать день Т.б.Ш. посадкам в городах и деревнях. Насаждаются парки и леса. Особенно активны в этом школьники и молодежь.

Насаждение плодовых деревьев на Святой Земле приводит к процветанию надежд поколений (рав Кук).

ТФИЛИН (ФИЛАКТЕРИИ)

Кожаные коробочки, которые содержат четыре раздела ("паршийот") Торы*, записанные на пергаменте: 1) "Посвяти Мне всякого первенца" (Исх. XIII, 2); 2) "И будет, когда введет тебя" (там же, 11); 3) "Шма" (Втор. VI, 4-9) и 4) "И вот, если послушаетесь" (там же, 13). В первом из них сказано также: "И будет тебе знаком на руке и памятью перед глазами твоими". Во втором: "И будет знаком на руке твоей и начертанием между глазами твоими". Эта же фраза повторяется в третьем и четвертом разделах. Эти "паршийот" были избраны потому, что в них выражены принятие ига Царства Небесного, Единство Бога и Исход из Египта, подтверждающий веру в Провидение. Все эти понятия относятся к основам иудаизма, и поэтому заповедано нам ежедневно возлагать тексты, содержащие эти основы, на лоб и на левую руку, против сердца, дабы помнить пути Господни и следовать им.

Как пишут головные тфилин? — Записывают четыре раздела на четырех кусках пергамента, свертывают каждый из них отдельно и кладут по одному в каждое из четырех отделений коробочки.

Т. руки: пишут четыре раздела на одном куске пергамента, свертывают его, как свиток Торы от конца к началу, и вкладывают его в коробочку для Т. руки (Рамбам*, Гилхот тфилин).

К каждой из коробочек прикреплены ремни для крепления их, сделанные из специально обработанной кожи чистых животных. Наружная сторона ремней и вся поверхность коробочек должны быть черного цвета.

Наложение и снятие тфилин

Т. руки накладывают на мышцу левой руки напротив сердца, а головной Т. - на лоб (там, где мозг). Вначале прикрепляют Т. к руке. Произносят благословение и обматывают ремень вокруг руки. Затем накладывают Т. на голову. Делают это стоя, чтобы подчеркнуть особую святость Т. Снимают Т. тоже стоя и в порядке, обратном порядку их наложения: прежде — с головы, а затем — с руки.

Мицва* наложения Т. совершается ежедневно, но только в будни, и распространяется только на мужчин в возрасте с тринадцати лет.

Мальчик начинает учиться наложению Т. за месяц до достижения им возраста бар мицва*, чтобы должным образом подготовиться к выполнению этой обязанности.

у

У

УВАЖЕНИЕ К ЛЮДЯМ (Кибуд hа-брийот)

В Талмуде* много говорится о почтении, которое обязан человек проявлять к окружающим. Рассказывает Агада*: "Случилось с р. Элиэзером, который возвращался из Мигдал Эдэр, из дома своего учителя. Ехал он верхом на осле по берегу реки и был очень весел и заносчив, так как был большим знатоком Торы. Встретился ему человек, который был очень уродлив. Сказал ему: "Мир тебе, господин мой!" Но он вместо ответа сказал: "Пустоголовый! Как ты уродлив! Неужели все жители твоего города уродливы, подобно тебе?". Сказал ему: "Что же мне делать? Пойди к Мастеру, Который меня создал и скажи Ему: как уродливо Твое творение!". Понял р. Элиэзер, что согрешил. Он слез с осла, распростерся перед ним и сказал: "Прости меня!". Сказал ему: "Я тебя не прощу, пока не пойдешь ты к Мастеру, Который меня создал, и не скажешь Ему: "Как уродливо Твое творение!". Шел за ним р. Элиэзер, пока не вошли в его город. Вышли к ним горожане и сказали: "Мир тебе, господин наш, учитель наш!". Спросил их: "Кому вы говорите: "Господин наш"?". Сказали ему: "Тому, кто идет за тобой". Сказал им: "Если это учитель ваш, то да не умножатся в Израиле подобные ему!". Спросили его: "Почему?". Сказал им: "То-то и то-то сделал он мне". Сказали ему: "Несмотря на это, прости ему, ибо он великий знаток Торы". Сказал им: "Ради вас прощаю я ему, лишь бы не продолжал он поступать так" (Таан. XX).

УВЕЩЕВАНИЕ (Тохейха)

Мицва* - увещевать грешника; и следует делать это мягко и не оскорбляя его. Мицва эта приводится в Торе*: "...увещевай ближнего твоего, и не понесешь за него греха" (Лев. XIX, 17). А в Сифра сказано: "Даже если ты увещевал его четыре и пять раз, попытайся вновь" (Рамбам*, Книга Мицвот).

УДАЛЕНИЕ ПТИЦЫ ИЗ ГНЕЗДА (Шилуах hа-кен)

Мицва* — удалить птицу от гнезда прежде, чем забрать птенцов ее или яйца. И сказано: "Если попадется тебе птичье гнездо на дороге, на каком-либо дереве или на земле, с птенцами или с яйцами, а мать сидит на птенцах или на яйцах, то не бери матери вместе с детьми. Отпусти мать, а детей возьми себе, дабы было тебе хорошо и продлились дни твои" (Втор. XXII, 6-7).

В комментарии к Торе* писал Рамбам* об этой заповеди: "Смысл этой мицвы тоже проясняется из предписания: "его и сына его [имеется в виду домашний скот] не убивайте в тот же день". Обе эти мицвы требуют не проявлять жестокосердия". И писал Рамбам в "Морэ невухим", что обе эти мицвы предостерегают не убивать детеныша на глазах у родителя, ибо это причиняет горе живым существам.

УМЕРЩВЛЕНИЕ ПЛОТИ (Сигуфим)

Аскетизм — строгий образ жизни с отказом от жизненных удовольствий. Причинение боли и страданий телу ради искупления гргхов — один из путей раскаяния, предложенный мистиками. Покаяние, согласно мистикам, не исчерпывается признанием вины, раскаянием в сердце и решением самого грешника исправиться. Человек должен, по их мнению, тяжко наказать себя, свое грешное тело. В книге "Решит Хохма" приводятся некоторые из рекомендуемых наказаний. Раскаявшийся сплетник должен изнурять себя постами в течение двух лет, подвергнуть себя бичеванию и до конца дней своих просить прощения у людей, которых он оговорил. Чтобы уберечь себя от искушений греха, человек должен удалиться от удовольствий мира сего, которые не что иное, как "тень". Сатана угрожает тебе именно там, где ты больше всего наслаждаешься жизнью; пристрастие к еде ведет к греху: "Следует поститься, дабы укрепить силы души и ослабить плоть".

Ари (см. Каббала*) проповедовал У.П., чтобы приблизить приход Мессии* и чтобы принести окончательное избавление миру от первородного греха, который тяжким бременем лежит на человечестве. Судьба всего мира находится в руках человека, и можно обновить облик мира раскаянием и отшельничеством. Грехопадение первого человека породило зло и придало большую силу пороку, поэтому следует возобладать над злом.

Бешт (см. Хасидизм*) выступал против У.П. и повторял слова Иешаягу "...и от плоти своей не отрекайся" (Ис. L VIII), однако, и в хасидизме У.П. занимало определенное место.

Основоположники этической школы Мусар выступали против У.П. Рамхал писал: "Отшельничество дурно, оно - путь глупцов, которые не только не берут от мира то, в чем нет особой нужды, но и лишают себя необходимого, и истязают свои тела средствами, которых Господь совершенно не желает. Напротив, сказали мудрецы, что воспрещено человеку мучить себя, и всякий постящийся - грешник. А Гилель говорил: "Человек милосердный благотворит душе своей, а жестокосердный разрушает плоть свою (Пр. XI, 17), и поэтому омывает человек перед утренней едой лицо свое и руки, ради Творца своего. Вот оно, истинное правило: то, что не нужно человеку в этом мире, - пусть отстранится от этого. А если отстранится он от необходимого, он — грешник".

УРИМ и ТУМИМ

Священный предмет, вложенный в нагрудник Первосвященника.

Через него Бог отвечал на вопросы о том, что касалось народа Израилева. О Иегошуа сказано: "И да стоит он пред священником Элеазаром, который спрашивать будет о решении урим пред Господом; по его слову должны выходить, и по его слову должны входить; он и все сыны Израилевы с ним, и все общество" (Чис. XXVII, 21). Раздел Страны Израиля между всеми коленами был совершен по жребию и указаниям У.иТ.

Во время войны Шаула с филистимлянами Ахия, сын Ахитува, священник, "носил эйфод"*. "И вопросил Шаул Бога: "Наступать ли мне на филистимлян? Предашь ли их в руки Израиля?" Но Он не ответил ему в тот день" (I Сам. XIV, 37).

Через У. и Т. вопрошали по просьбе царя, главы бет-дина или человека, в котором все общество'заинтересовано.

При Втором Храме У. и Т. уже не было.

Значение слов "урим и тумим" истолковано мудрецами в трактате Йома. Урим — освещающие слова свои; тумим — дополняющие слова свои.

УСТАВЫ (Таканот)

Так называются законы и постановления, принятые при определенных обстоятельствах для блага общества, для укрепления религии, для водворения мира и т. п. Многие У. приписываются самому Моисею, иные — пророкам, Мужам Великого Собрания* во главе с Эзрой*, танаим*, а в Средние века и позднее — великим раввинам.

Среди У., приписываемых Моисею: изучать законы каждого праздника в тот же день: гилхот Песах* — в Песах, гилхот Шавуот* — в Шавуот, законы Суккот* — в Суккот, а также читать главу из Торы по Субботам, по праздникам и полупраздникам (Мег. IV); царю Шломо приписаны правила эрува* и омовения рук перед богослужением; пророки, бывшие при разрушении Первого Храма, установили четыре поста. Сто двадцать старейшин в период Эзры, среди них также пророки, установили молитву "Шмонэ эсрэй" ("Восемнадцать благословений"), а в бытность раббана Гамлиэля "наси", в начале эпохи христианства, было добавлено "Отступникам и доносчикам да не будет надежды!". Мужи Великого Собрания приняли У. о количестве молитв и о времени их чтения.

Ниже приводятся известные У. Гершома (Хэрем р. Гершома*) : запрещено еврею покупать образы, одежды священников и молитвенники (иноверцев); запрещено многоженство; запрещено арендовать дом у иноверца, если в нем жил раньше еврей-арендатор, не имея на то согласия этого арендатора; запрещено читать закрытые письма, адресованные другому, без его разрешения.

УСТНАЯ ТОРА (Тора ше-бе-ал-пэ)

Сказано в первой мишне* трактата Авот: "Моисей получил Тору* на горе Синай и передал ее Иегошуа; Иегошуа — старейшинам; старейшины — пророкам, а пророки передали ее Мужам Великого Собрания*". В данном случае подразумевается У.Т. Собственно Тора — Пятикнижие — называется Письменной Торой; написал ее Моисей собственной рукой перед смертью и передал по экземпляру каждому из колен*. Комментарии к Торе он не написал, а передал из уст в уста Иегошуа, а Иегошуа передал их старейшинам. И так они передавались из поколения в поколение. У.Т. считается неотъемлемой частью Письменной Торы, ибо невозможно понять многое в Письменной Торе — и детали, и частные случаи ее заповедей непонятны без У.Т., которая разъясняет все неясное. Письменная Тора предполагает, как само собою разумеющееся, что у народа есть неписаные законы. Можно заключить это из большой группы законов, которые были бы совершенно непонятны, если бы не устойчивая и укоренившаяся в народном сознании традиция права и закона. Например, написано в Торе: "Если купишь раба-еврея..." (Исх. XXI, 2), и Тора предполагает само собой разумеющимся, что можно купить раба-еврея, и не находит нужным добавлять что-либо относительно правил такой купли и формы акта о продаже. Другой пример. — Первая глава первого трактата Талмуда*, Брахот, начинается вопросом: "В какое время читают "Шма" в вечерней молитве?". Эта и последующие главы обсуждают мицву* "чтения Шма", согласно которой утром и вечером следует читать отрывок из Торы, начинающийся известным стихом: "Слушай, Израиль! Господь, Бог наш, Господь -Един" (Втор. VI, 4-9). Эта мицва не указана в Торе прямо, но принято было, что слова "И будешь говорить о них, ложась и вставая" относятся к начальным словам этого же текста ("Слушай, Израиль!" и т. д.). Но все еще не было ясно, когда точно следует читать "Шма", то есть с какого и по какой час утром и вечером. Как следует читать "Шма" - лежа или стоя? Вслух или про себя? Все ли обязаны читать "Шма"? Во всех ли случаях следует соблюдать эту мицву, или существуют обстоятельства, при которых еврей освобождается от соблюдения ее (например, тяжелая болезнь)? И еще пример. — Из всех работ, запрещенных в Субботу, в Торе названы только пахота и жатва, но, очевидно, и другие работы были воспрещены в библейский период. Собиравший дрова в Субботу был приведен на суд к Моисею (Чис. XV, 32), "ибо еще не было определено, как поступить с ним", однако не сомневались, что он осквернил Субботу. О Йом Кипур* сказано в книге Числа (XXX, 7): "И изнуряйте души свои", но каким должно быть это "изнурение" (пост), стало известно из законов У.Т., комментирующей письменные законы и определяющей их рамки.

Письменная Тора явно предполагает наличие устных законов, без знания которых заповеди не могли бы соблюдаться, и это служит основой веры в то, что У. Т. была дана Израилю вместе с Письменной.

У.Т. включает не только расширительный комментарий к Письменной, но и галахот* — законы, которые вообще не упомянуты в Письменной Торе. Среди этих галахот есть и такие, к которым даже мудрецы не могли найти первоисточников, ибо они уходят в глубокую древность. Галаха такого рода называется "галаха ле-Моше ми-Синай", то есть "галаха от Моисея с Синая". Кроме законов, полученных на горе Синай, есть другие, установленные пророками и мудрецами, дабы определить рамки законов Торы, то есть чтобы оградить их от вольных интерпретаций; а также законы и постановления разных периодов, необходимые для сохранения народа в тех сложных и изменчивых условиях, в которых жили евреи. Ибо сказано в Торе: "...Не отступай от слова, которое они скажут тебе, ни вправо, ни влево" (Втор. XVII, 11). Записывать У.Т. были вправе лишь крупнейшие мудрецы данного поколения — записывали то, что слышали от своих учителей, и устно передавали эту премудрость другим. В конце концов, когда мудрецы убедились, что иго иноземцев становится все тяжелее, несчастья участились, Израиль рассеян по всему миру, а учеников в ешивах* становится все меньше и существует реальная опасность, что Тора будет забыта Израилем — они дозволили записывать У.Т., чтобы она дошла до каждого еврея, как и Письменная. Они собрали все галахот, изучавшиеся доселе устно, записали их по темам, разделив на главы, и составили книгу под названием "Мишна"*. Мудрецы последующих поколений продолжали комментировать и разъяснять эти галахот -Мишну; и эти добавления и толкования, присоединенные к Мишне, составляют Талмуд (что означает: "Книга обучения").

УТРЕННЯЯ МОЛИТВА (Шахарит)

Время начала У.М. - с восходом солнца, и читать ее можно до истечения первой трети дня (четыре часа со времени восхода солнца); согласно Агаде*, праотец Авраам* установил У.М., как сказано". "И поднялся Авраам рано утром к месту, где он стоял перед Господом" (Быт. XIX, 27).

У.М. делится на пять частей; самые древние и важные из них — "Шма" и "Шмонэ эсрэй". Молитва "Шма" состоит из трех частей: "шма", "веhая им шамоа" и "вайомэр", в которых заключены основные принципы иудаизма: Единство Господа, любовь к Господу, награда за соблюдение заповедей и возмездие за их нарушение; напоминание о заповедях посредством цицит и память об Исходе из Египта. Молитва "Шмонэ эсрэй" начинается с прославления Господа, затем следуют мольбы об удовлетворении жизненных и национальных нужд и духовных потребностей человека и народа, и завершается молитва выражением благодарности Господу. У.М. основана на убеждении, что Всевышний знает о наших нуждах и без нашей мольбы к Нему, но ежедневная молитва - наша обязанность перед Богом; молитва возвышает человека и приближает его к Творцу, раскрывая перед Отцом Небесным то, что на душе и на сердце.

УЧЕНИЕ СВЯЩЕННИКОВ (Торат коганим)

Обычное название третьей книги Торы* — "Ваикра" (в русском переводе - "Левит"), но нет уверенности в том, что книга называлась так в древности. Ее самое распространенное название в книгах танаим* — У.С, что соответствует ее содержанию. Основная идея книги -идея святости: "Святыми будьте, ибо свят Я, Господь, Бог ваш-' (Лев. XIX, 2). Законы святости подразделяются на: 1) законы святости для всего народа; 2) особые законы святости для когенов*; 3) законы святости в отдельные периоды и 4) законы святости для Святой Земли. В особенности важны законы ритуальной чистоты и скверны. Когены* и левиты* подвергались в этой связи строгим ограничениям. Среди законов, обязательных для всех: законы о запретной пище; о ритуальной чистоте семьи и чистоте тела. Многие из этих законов направлены на поддержание здоровья человека посредством гигиены. Они требуют не аскетизма, но здоровых ограничений. Вместе с тем Тора требует моральной чистоты.

В книге Левит говорится также о жертвоприношении, о любви к ближнему, о защите слабых и бедных, о справедливости и равенстве.

х

Х

ХАД ГАДЬЯ ("Один козленок")

Песня на арамейском языке, которую поют по окончании пасхального сейдера*. По своей форме и содержанию это народный сказ; он был введен в Пасхальную Гагаду*, по-видимому, для развлечения детей. Многие толковали этот сказ, исходя из изречения Гилеля*: "За то, что ты утопил, тебя утопят" (Авот II, 6). Другие видели в этом сказе намек на судьбу народа Израиля в рассеянии: козленок - образ народа Израиля, отец - Господь, а два зуза (монеты) — скрижали* завета. Есть и другие истолкования.

Первое известное нам издание Х.Г. вышло в Праге в 1590 г. в переводе на ашкеназийский диалект. В сфардской и йеменской Пасхальной Гагаде этого сказа нет.

ХАЗАЛ

Аббревиатура слов: "хахамэйну, зихронам ли-враха" — "мудрецы наши, благословенна их память". Эти слова произносят, говоря о мудрецах Талмуда*, упомянутых в обоих Талмудах - Вавилонском и Иерусалимском, и в мидрашах*.

ХАЗАКА (Право давности)

Термин в Галахе* и в юридическом праве, означающий обычно "удержание", или "овладение". В Талмуде* он появляется в разных значениях:

1) Владение земельной или иной собственностью и закрепление этого акта действием, подтверждающим намерение владеть этой собственностью. Например, замкнул, огородил или проломал немного изгородь — все это считается X. Когда покупали ханаанских рабов, завершением покупки считалось вручение денег или документа о продаже или при помощи X., то есть овладением, а именно — действием или услугой, совершенными рабом для покупателя. Овладение движимым имуществом, посредством притягивания или подымания, тоже называется X.

2) Право владения собственностью определяется и продолжительностью: "...владение домами, колодцами, садами, пещерами и банями, и давильнями, и рабами... — X. считается по истечении трех лет" (ББ. III). Отсюда происхождение термина X. (удержание) - право владения всякой собственностью, которая удерживается хозяином.

3) При возникновении сомнения исходное состояние дела является решением вопроса: так, например, земля считается принадлежащей тому, в чьем владении она находится, и каждый, предъявляющий иск к ближнему, обязан привести доказательство на свое право, так как X. за фактическим владельцем, и истец, а не ответчик, обязан доказать свою правоту.

4) X. - признание права на основании психологического заключения, например, установление, что должник не посмеет отрицать полностью свой долг, но частично — да.

На основании X. запрещено занимать место работника, если это место не было освобождено по взаимному согласию или по решению раввинского суда. Обычай этот основан на запрете Торы: "Не преступай пределов ближнего своего".

В Средние века, когда евреи были заключены в гетто, и во многих странах им запрещено было владеть земельными участками и домами, евреям приходилось арендовать квартиры и лавки у христиан. Если христианин-домовладелец замечал, что еврей-арендатор преуспевает в делах, он немедленно повышал ему арендную плату, а если арендатор отказывался переплачивать, хозяин выбрасывал его и сдавал дом другому. Раввины сочли необходимым принять меры, и на основании запрета "преступать границу" объявили хэрэм* (анафему) каждому еврею, арендующему у иноверца квартиру или лавку, если они ранее уже были арендованы другим евреем. Раввины постановили, что у первого еврея есть "хазака" (право первенства), и запрещено лишать его этого права без его согласия. Установление это принял р. Гершом, Светоч диаспоры, в XI веке: "Не арендовать у гоя дом, в котором живет еврей, без разрешения последнего. Даже если гой уже перепродал этот дом другому гою, не прекратилось право первенства еврея до истечения года со дня оставления им квартиры. Но если еврей-арендатор оставил квартиру по своей воле, можно другому еврею арендовать ее у гоя немедленно, и да не возьмет сын Израиля право ("хазака") ближнего своего силой" ("Кол бо" 116).

В XVI веке проблема X. была необычайно острой в Турции и других странах, принимавших евреев. Поток беженцев, изгнанных из Испании и Португалии, усиливал конкуренцию среди местных евреев. Выходцы из Испании и Португалии отличались коммерческими талантами и образованностью, и для защиты местных евреев от конкуренции были установлены строгие правила — X. Во многих общинах назначили особые комиссии из пяти человек, чтобы решать вопросы X.

ХАЗАНУТ

Так называли религиозные гимны' (пиютим), которые пели хазаны (канторы*) во время молитвы. В этом же значении приводится слово "X." в молитвеннике р. Саадьи Гаона*. Позднее, когда на канторов было возложено произнесение всей молитвы, X. стало обозначать все мелодии к молитвам и гимнам, которые пели хазаны.

ХАМЕЦ, или КВАСНОЕ

Тесто, замешанное на муке из какого-либо злака и воде и подвергшееся брожению, то есть закваске. Тора запрещает есть хамец во время праздника Песах*.

"Всякий, кто злонамеренно съедает хамец, хотя бы в ничтожном количестве, на Песах, с вечера пятнадцатого дня до двадцать первого Нисана*, заслуживает высшей кары — карет — наказания Господом, а не судом, ибо сказано: "Всякий, кто будет есть хамец — […] душа та будет истреблена из общества Израилева..." (Исх.ХН,19).

В Песах запрещено не только есть хамец, но и пользоваться им. И хранящий у себя хамец на Песах, если даже не ест его, преступает два запрета: "...и да не будет видно у тебя квасного..." (Исх. XIII, 7) и "...закваска не должна быть в пределах ваших" (Исх. XII, 19).

Хамец, который хранился в Песах, навечно запрещен для употребления. Это штраф, который наложили мудрецы, и он действителен, даже если хамец оставлен по принуждению или по ошибке, — дабы не оставлял еврей у себя хамец на Песах, чтобы воспользоваться им по окончании праздника.

По установлению мудрецов нельзя есть хамец с полудня 14 Нисана.

Тора обязывает устранить хамец за час до вступления в силу запрета есть его. Что значит: "устранить"? - Считать его (хамец) несуществующим. Человек должен быть убежден, что в его распоряжении нет квасного, а если есть, хамец этот подобен праху, предмету, не имеющему значения.

А по словам мудрецов, "устранить" означает искать хамец во всех углах и щелях дома, убрать его весь и уничтожить. Проверяют наличие квасного и извлекают его в ночь на 14-е Нисана, при свете свечи, так как ночью все находятся дома, а свет свечи удобен для поисков" (Рамбам, Гилхот хамец у-маца, 1-II).

Продажа квасного (Мехират хамец)

Обычай П.К. укоренился во всех общинах. Так как Тора запрещает еврею оставлять у себя хамец на Песах, необходимо было избавиться от него. Если квасного оставалось немного, повеление Торы выполнялось буквально, и хамец сжигали или выбрасывали. Если же квасного было много, его продавали гою* (иноверцу). Продажа была настоящей. Еврей продавал, а гой покупал. Хамец переходил в собственность гоя. Со временем, однако, хотя продажа оставалась юридически законной — еврей получал деньги, а гой получал товар, — еврей продавал хамец знакомому гою, зная, что после праздника сможет откупить его. П. К. стала традицией.

Когда внешняя форма продажи приняла характер "обхождения закона", стали писать договор о продаже, чтобы придать ей характер подлинности. Был установлен единый текст П.К. Все члены общины продают квасное раввину, а тот - иноверцу.

ХАНА И СЕМЕРО ЕЕ СЫНОВЕЙ (Хана ве-шив'ат банеhа)

Рассказ о женщине, которая была пленена вместе с семью сыновьями (Гит. 57). Когда воины царя Антиоха заставили евреев поклониться идолу, каждый из сыновей Ханы отказался это сделать. Вот что гласит рассказ: Привели первого из сыновей к царю. Сказал ему тиран: "Поклонись образу". Ответил ему: "Сохрани Господь! Я не поклонюсь образу. Сказано в нашей Торе: "Я Господь, Бог твой" (Исх. XX, 2). Тотчас вывели его и убили. Привели второго сына, и сказал ему тиран: "Поклонись образу!". Ответил ему: "Сохрани Господь! Брат мой не поклонился, и я не поклонюсь! Так сказано в Торе: "Не будет у тебя других богов, кроме Меня" (там же, 3). Тотчас было повелено, и убили его. Ввели третьего, и сказал ему: "Поклонись образу!". Ответил ему: "Не поклонюсь, сказано в Торе: "Ты же не должен поклоняться другому богу" (там же, XXXIV, 14). Тотчас повелел, и убили его. Ввели четвертого; он произнес свой стих: "Жертвующий богам, кроме одного Господа, будет истреблен" (там же, XXXII, 19). Повелел, и убили его. Ввели пятого, сказал и он свой стих: "Слушай, Израиль! Господь, Бог наш, Господь — Един!" (Втор. VI,4). Тотчас повелел, и убили его. Ввели шестого, сказал и он свой стих: "...ибо Господь — Бог твой, среди тебя, Бог великий и страшный" (Втор. VII, 21). Повелел, и убили его. Ввели седьмого, младшего из всех. Сказал ему тиран: "Сын мой, поклонись образу". Ответил ему: "Сохрани Господь! Сказано в нашей Торе: "И узнаешь ты сегодня... что Господь — Бог в небе, вверху, и на земле, внизу, и нет более [кроме Него]" (Втор. IV). И не только поэтому, но и потому, что поклялись мы Богу нашему, что не сменим Его на другого бога". Сказал ему царь: "Братья твои пресытились годами и жизнью, и видели благополучие, ты же молод, не пресытился еще годами и жизнью и никогда не видал благополучия, — так поклонись же образу, и облагодетельствую тебя". Сказал ему: "Написано в нашей Торе: "Господь будет царствовать вечно" (Исх. XV, 18). Сказал ему: "Смотри, братья твои убитыми лежат пред тобою. Вот, я бросаю перстень свой на землю пред образом. Подними его, а все подумают, что ты повиновался мне". Сказал ему: "Жаль тебя, если страшишься людей, тебе подобных. Как же я не буду страшиться Царя всех царей, Всесвятого, благословен Он, Вездесущего?" Сказал ему: "Разве есть Бог у мира?". Сказал ему: "Эх, царь, неужто видел ты мир беспризорный?".

Тотчас повелел убить и его. Упала мать на сына, обнимает и целует его, и сказала: "Сын мой, иди к Аврааму, отцу нашему, и скажи ему: так сказала моя мать: "Не гордись, говоря: построил я жертвенник и вознес на него Ицхака, сына моего. Наша мать построила семь жертвенников и вознесла семерых своих сыновей в один день". Так обнимала и целовала она его, но повелел царь, и убили его при ней. О них и сказано: "Ибо за Тебя убивают нас всякий день" (Псалмы 44). Поднялась она на крышу, и бросилась вниз, и умерла. И раздался голос с неба: "Счастлива мать сыновей" (Псалмы СХШ)". (Мидраш Эйха Рабба 1; Гит. 57).

ХАНУКА

В Книге I Маккавеев (IV) сказано: "И было в двадцать восьмой день девятого месяца, он же Кислев*, в сто сорок восьмом году, и встали с зарей, и вознесли жертвы в тот же день на жертвенник, который осквернили гои*, и восславили Господа пением и тимпанами, флейтами и цимбалами [...] и праздновали Хануку [обновление] жертвенника восемь дней [...] и повелели Иегуда [Маккаби] и братья его, и все общество Израиля праздновать X. жертвенника в двадцать пятый день месяца Кислев в течение восьми дней, из года в год".

Из приведенного отрывка и из других мест в Книге Маккавеев мы можем заключить, что празднество было установлено в память об очищении жертвенника. Почему оно продолжалось восемь дней? — На это отвечает Книга II Маккавеев: "И отпразднуют праздник Господу в течение восьми дней, как в дни праздника Суккот*, и вспомнят дни древности, когда праздновали они праздник Суккот". Постановили восьмидневный праздник, "как в дни праздника Суккот", который вместе с Ацерет* длится восемь дней.

Совершенно иное объяснение дано празднику в Талмуде*, в трактате Шаббат (XXI) : "Почему X.? Сказали мудрецы: с двадцать пятого дня месяца Кислев — восемь дней X., в которые не положено оплакивать покойных и изнурять тело постом, так как идолопоклонники вошли в Храм и осквернили все масло в Храме, а когда возобладало царство дома Хасмонеев и победило, искали и нашли только один сосуд елея, запечатанный печатью первосвященника, масла в котором хватило бы на горение в течение одного дня. Но произошло чудо, и масла хватило [питать фитиль] на восемь дней". Эта агада* выдвигает на первый план чудо и умаляет победу Хасмонеев. Она объясняет продолжительность праздника, смысл зажигания свечей и произнесение молитвы "Галлел"*. Многие годы под влиянием этой агады подчеркивалось чудо и затушевывалась победа Хасмонеев. Некоторые исследователи объясняют этот факт разрывом, произошедшим между прушим* и династией Хасмонеев, вследствие сближения царей этой династии с сектой цдуким.

Прушим сделали все, чтобы умалить значение победы Хасмонеев и свести X. к чуду сосуда с маслом. Однако в молитве "за чудеса", которая входит в молитву "Восемнадцать"*, и в благословении над пищей*, произносимом в дни праздника, рассказывается о подвигах и победах, и нет в них упоминания о чуде сосуда с маслом. В молитве говорится: "В дни Матитъягу бен Иоханана, великого Когена Хасмонея и его сыновей, когда восстало грешное эллинское царство на народ Твой, Израиль, чтобы отвратить его от Торы Твоей, от законов воли Твоей, Ты, в великой милости Твоей, поддержал их в их несчастье, выдал многочисленных в руки малочисленных, нечестивых в руки чистых. А затем пришли сыны Твои в святилище Дома Твоего и расчистили Твой Храм, и очистили святыню Твою, и зажгли свечи во дворах святилища Твоего, и установили эти восемь дней X., дабы благодарить и славить Твое Великое Имя".

В другой молитве — "Эти свечи..." — говорится "о чудесах и знамениях, и о войнах, которые сотворил Ты нашим отцам в те дни, в это время". И в этой молитве не упоминается о чуде сосуда с маслом. Обе молитвы выделяют, главным образом, победу веры и победу верующих над грешными и злодеями. Такое освещение праздника доминирует в народе вплоть до наших дней.

Сколько свечей зажигают в X.? Бейт Шамай* говорят: в первый день зажигают восемь, а затем — все меньше и меньше, а Бейт Гилель* говорят: в первый день зажигают одну свечу, а затем прибавляют по одной до восьми свечей в восьмой день.

В наши дни принято зажигать в первый вечер одну свечу — с правой стороны восьмисвечника [ханукия], во второй вечер добавлять к ней свечу левее и так каждый вечер добавлять свечу слева. Все обязаны зажигать ханукальные свечи, включая женщин, так как чудо свершилось для всех, и даже беднейший из бедных, живущий милостыней, одалживает или продает свое платье и покупает масло для светильника.

Мудрецы запретили пользоваться светом ха-нукального светильника для практических целей.

Три благословения произносит зажигающий свечу в первую ночь: 1) "Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь вселенной, освятивший нас заповедями Твоими и повелевший нам зажечь ханукальную свечу"; 2) "Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь вселенной, совершивший чудеса отцам нашим в те дни, в это время"; 3) "Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь вселенной, давший нам жить, существовать и достичь этого времени".

В каждый из восьми дней X. произносят "Галлел" в утренней молитве. Со временем вошли в традицию и стали обязанностью хану-кальные трапезы, которые сопровождаются пением. Детям дают игры, чтобы развлечь их. Особенно популярен ханукальный волчок. Также принято в X. раздавать детям деньги в подарок - "ханукальные деньги".

ХАРОСЕТ

Смесь из разных фруктов, орехов, миндаля, корицы и вина, сделанная в виде кашицы. Во время Пасхального сейдера* обмакивают в X. горькую зелень (марор) в память о глине, из которой делали евреи кирпичи в Египте. По этой причине X. должен быть вязким.

ХАСИД (в древности), или ХАСИДЕЙ

Хасид — прилагательное, обозначающее милостивого человека, а также указывающее на одно из качеств Господа: "...ибо хасид [милостив] Я" (Иер. III, 12). Словом этим обычно называют человека богобоязненного, верного

Торе и заповедям Господа. Слово "X." употребляется также в смысле "приверженец" и по отношению к еврею, принадлежащему к движению "хасидизм"*.

В ужасные времена селевко-эллинистского владычества над Эрец Исраэль "X." называли себя члены партии, сыгравшей решающую роль в истории Израиля. Когда усилилось давление чуждой культуры эллинизированных сирийцев, возникла партия "хасидеев", стремившаяся остановить натиск этой культуры установлением религиозных ограничений. Ученики Эзры* и книжники старались воздвигнуть духовную стену, отделяющую еврейство от чуждого окружения. Радикализму ассимиляции они противопоставили радикализм национальной отчужденности. Запрещено было приближаться к гоям, есть их пищу, участвовать в их собраниях и особенно в их публичных развлечениях. С особой строгостью соблюдались законы Субботы и праздников, а также заповеди и обычаи во всех областях частной, семейной и общественной жизни. "Греческая мудрость" отвергалась как враждебная Торе. Всякое нарушение обычаев народа считалось национальной изменой. Вначале X. принимали оборонительные меры против давления со стороны эллинизированных евреев. Они основали "Общество богобоязненных", или "Общество праведных". Но партия эллинизированных (мигьявним) не унималась и не останавливалась даже перед преследованиями евреев, не принимавших греческих обычаев. X. вначале не восставали против этих преследований, но когда митъявним переполнили чашу терпения, и многие из X. вынуждены были скрываться в пещерах от гнева властей, разногласия вылились в национальное восстание. Во главе восстания встали Хасмонеи (Хашмонаим), обучившие X. воевать за жизнь нации в той же мере, как они боролись за ее Тору.

Своим образом действий X. завоевали себе множество приверженцев в среде народа, и о первых X., непреклонных в своей преданности Господу и в тщательном соблюдении Его заповедей, сказано: "Хасидейство ведет к духу святости". И X. определен как человек, выполняющий больше, чем требуется.

ХАСИДИЗМ

X. - от слова "хасид", что дословно означает "богобоязненный", "милостивый" и "преданный заповедям Господа". X. — это религиозно-мистическое движение, возникшее в XVIII веке в Подолии. Основателем этого движения был р. Исраэль Баал Шем-Тов, прозванный Бештом. Бешт родился в 1700 г. в бедной семье в городке Укопы. Простотой и прямодушием Бешт покорял сердца людей, чьи духовные потребности были близки его собственным. Бешт приобрел себе приверженцев, утверждая, что слияние человека с Творцом Пре-вечным достигается не только путем изучения Торы, доступного не всем, но и восторженной молитвой, во время которой человек чувствует себя слитым с Творцом Превечным. Бешт утверждал, что человек должен стремиться к общению с Богом радостной и пламенной молитвой и любовью к ближнему.

Верный путь к этому - радость и душевный подъем, а не самоизнурение и печаль; оптимистическое отношение к жизни и людям. Бешт утверждал, что простой человек, непреложно верующий и обращающийся к Господу в молитвенном воодушевлении, милее Господу, чем большой знаток Торы, у которого нет ничего, кроме учености. Это учение, которое было близко духу простого люда, завоевало себе популярность не только среди простонародья, но и в среде проповедников (магидов), учителей (меламедов), резников и т. п., которые были далеки от учености раввинов и отшельничества каббалистов.

Около 1740 г. Бешт поселился в городке Меджибож, в Подолии, который вскоре стал центром его деятельности. В этом городке сосредоточилась вокруг него большая группа учеников, и он преподавал им свое учение не в формальных, мудреных лекциях, а в беседах, используя притчи и сказания. Он сам не записал почти ничего, и его учение сохранилось в сочинениях его ближайших учеников.

Две главные идеи определяют учение Бешта — учение X.: 1) Бог заполняет весь мир и приближен ко всякому месту. Следует думать, что Творец заполняет Своим величием всю землю и всегда присутствует в человеке, и Он повелевает всем, что происходит в мире; человек должен думать и непреложно верить, что он смотрит на Творца, а Творец - на него (завещание Рибаша, стр. 42). 2) Есть взаимные отношения между верхним и нижним мирами.

Эта идея заимствована из Каббалы*, и смысл ее в том, что деяния человека могут воздействовать на высшие сферы и на Провидение. Согласно учению Бешта, главная цель религии -"прилепление" к Божественному, которого удостаиваются посредством полного сосредоточения мысли на Творце мира и стремления познать все явления жизни. Истинное воссоединение с Господом происходит во время молитвы, когда душа находится в восторженном состоянии, она как бы абстрагируется от материального. Ученость не имеет ценности, если нет в ней нравственного света Торы, поэтому предпочтительнее человеку читать Агаду*, Мидраш* и книги по этике. Настоящий хасид служит Господу не только посредством соблюдения заповедей, но всем своим существом, всеми своими помыслами. Находясь в постоянном соприкосновении с Богом, человек может удостоиться духа святости, пророческого дара и даже способности совершать чудеса. Но этого достигают только немногие избранные и великие праведники. Те, кто удостаиваются этого, могут быть опорой простых людей во всех их нуждах и в служении Богу. Простой человек нуждается в праведнике для служения Богу. Раввин соприкасается с народом, только когда тот приходит к нему с вопросами. Раввин отвечает кратко: "нельзя" или "можно". Не таков праведник (цадик). Призвание цадика в том, чтобы указать путь народу и обращаться к сердцу его. Он всегда заботится о людях, спрашивает об их нуждах, а затем обращается к Господу и просит у Него милости. Так учит хасидизм.

Роса возрождения пробудила душу и веру в сердце Израиля и побудила широкие массы народа искать смысл жизни в религии.

В конце XVIII века X. очень быстро распространился на Украине и проник в Литву и Белоруссию. Умножились общины, в которых хасиды основали молитвенные дома и молились по указаниям Бешта. Хасиды пользовались особым молитвенником, авторство которого приписывают Ари из Цфата. В этом сборнике были дополнительные молитвы, установленные каббалистами и изменения в порядке некоторых молитв. Восторженные "сектанты" (так называли хасидов митнагдим*, их противники) не были скрупулезны в молитвах; многие из них носили белые одежды по субботам и в праздники.

Первым последователем Бешта, который занял его место, был магид (проповедник) Дов Бер из Межерича, прозванный Великим Магидом. При нем хасидское движение окрепло и усилилось благодаря притоку новых элементов - многочисленных молодых талмудистов. Хасидизм приобрел большую популярность в кругах раввинов и "талмидэй хахамим" (мудрецов).

Крупнейшие из цадиков, прославившиеся в 80-х годах XVIII века, вышли из окружения Магида Дова из Межерича. Каждый из этих лидеров X. внес свой вклад в учение основоположников и приспособил его к особым местным условиям. Так разделилось учение X. на два главных течения: украинско-галицийское и литовско-белорусское. Лидеры первого течения чрезвычайно возвысили статус цадика. Звание цадика передавалось от отца к сыну. Умножились "дворы" цадиков.

По особому пути пошел X. в Литве и Белоруссии. Выдающийся ученик Магида из Межерича р. Шнеур Залман Шнеерсон внес в учение X. элементы раввинской религиозной философии. Он создал метод познания, который можно было бы назвать "X. разума". Вместо чистосердечной веры, которую проповедовал Бешт, основанной только на чувстве, в новом учении слились вера и познание, согласно сказанному в Торе: "И познаешь Господа, Бога твоего".

Этот метод известен под именем "Хабад", по первым буквам слов "хохма, бина, даат" — "мудрость, разум, познание".

X. Хабад'а преисполнен учености и отточенности ума. Р. Шнеур Залман — основатель его — был ученым талмудистом, прежде чем стал хасидом, и талмудическую остроту и углубленность он внес в учение Хабад'а.

Цадик хасидов Хабад'а был воспитателем своих хасидов, их водителем по стезям Господним, помогающим им подойти к главному - учению Хабад. Главным является это учение, а не цадик.

Особое внимание уделяет учение Хабад Земле Израиля и заселению ее евреями. Следует отметить, что X. придает важное значение пению во время молитв, при совместных трапезах и сходах.

ХАТАН ТОРА и ХАТАН БЕРЕШИТ

В праздник Симхат Тора*, по окончании годичного чтения Торы*, начинают читать Тору заново, с книги Берешит (Бытие). Во всех общинах Израиля принято оказывать особую почесть двум уважаемым членам общины: пригласить их взойти к Торе. Один из них завершает годичное чтение Торы — его называют "Хатан Тора", а второй начинает сначала, с книги Берешит — его называют "Хатан Берешит".

Во многих общинах существует обычай, по которому удостоенный этой чести устраивает многолюдный "Киддуш", в соответствии со сказанным: "...и пришел в Иерусалим, и встал пред Ковчегом Завета Господня [...] и сделал пиршество всем рабам своим" (I Ц. III,15). В некоторых общинах принято было, что оба хатана покидают синагогу* под балдахином, а в руках их горят большие факелы, и все общество провожает их домой с пением. Обычай этот берет начало со времен пребывания евреев в вавилонской диаспоре*.

ХЕВРА КАДИША (Погребальное общество)

Еврейское похоронное учреждение, называвшееся также "Обществом истинного милосердия", по написанному в Торе: "...Окажи мне милость и правду..." (Быт. XLVII, 29). Раши* объясняет: милость, которую оказывают мертвому — истинная милость, так как оказывающий ее не ожидает награды. Общества эти существовали и существуют во всех еврейских общинах, так как каждый еврей обязан участвовать в погребении мертвых (евреев) своего города, а если в городе есть Х.К., горожане свободны от выполнения этой обязанности.

В разных общинах существуют разные обычаи погребения и разные права даны участникам Х.К. Самые распространенные обычаи таковы: 1) Если умер кто-то в семье горожанина, отказавшегося участвовать в благотворительных обязанностях города, служители вправе потребовать у семьи деньги в уплату за погребение и за место на кладбище, по их оценке. 2) Правление определяет каждому умершему место захоронения по заслугам его (в соответствии с образом жизни, который он вел), и никто, кроме правления, не может выбирать место для захоронения. 3) На служителях лежит ответственность за то, чтобы известный праведник не был похоронен рядом с известным нечестивцем и чтобы не хоронили рядом людей, бывших при жизни врагами.

В обязанности Х.К. входило: заботиться о лечении больных; быть около смертного одра умирающего и произнести вместе с ним покаяние; накормить и утешить оплакивающих и заботиться о сиротах. Финансовым источником Х.К. были захоронения богачей и пожертвования. Многие из этих обычаев видоизменены в разных странах.

Седьмого Адара, в день смерти Моше Рабейну, постились служители Х.К. и приходили на кладбище просить прощения у мертвых, на случай, если оскорбили их достоинство во время погребения.

В Государстве Израиль Институт социального обеспечения покрывает расходы на погребение.

ХЕРУВИМЫ (Крувим)

Впервые упоминаются X. в книге Бытие (III, 24): "И изгнал [Бог] человека из сада Эденского, и поместил к востоку от него херувимов, и меч огненный вращается, чтобы охранить доступ к древу жизни".

Согласно описанию пророка Иехезкеля, X. — крылатые существа с четырьмя ликами: ликом быка, ликом льва, ликом орла и ликом человека.

В книге Исход (XXV, 17—22) рассказывается о X., сделанных из золота, простирающих крылья свои над крышкой кивота: "И сделай крышку из чистого золота [...] И сделай двух херувов из золота, чеканной работы сделаешь их по обоим краям крышки [...] И будут херувы с распростертыми вверх крыльями покрывать крыльями своими крышку, а лицами своими [обращены] друг к другу...".

В Храме Соломона не было X. на крышке кивота: они были поставлены у подножия кивота, каждый в десять локтей высотой, сделанные из масличного дерева и покрытые золотом. По описанию Талмуда у X. были детские лица.

ХЕШБОН hа-НЭФЕШ

Х.Н. — отчет, который отдает себе человек о своих обязанностях перед Богом, общепринятое понятие в средневековой моралистической литературе. Рабэйну Бахъе посвящает этому "отчету" особую главу в своей книге "Ховот hа-левавот" ("Обязанности сердец"). В главе восьмой - "Отдел Х.Н." — пишет рабейну Бахъе: "Этот душевный отчет касается оценки отношения человека и его разума к Торе и своему духовному миру, дабы знал он свои обязанности и знал, что он завершил". Х.Н. включает в себя понятие задолженности человека Создателю за все блага, которые Он дал ему. "Когда взглянет человек на себя и подумает о том, как создан он был из ничего, только благодаря милости и воле Бога, и уразумеет, что он выше, по замыслу, чем скоты, растения и неодушевленные предметы, он почувствует себя обязанным возблагодарить своего Творца, благословен Он" ("Ховот hа-левавот", VII).

ХОЛОСТЯК (Равак)

Человек, который никогда не был женат. Хазал* осуждали X., не желавших жениться. И даже мудрецов, не бравших жены, ибо посвятили себя изучению Торы и опасались, что семейная жизнь помешает им заниматься Торой, хазал осуждали. И сказали они рб одном из величайших знатоков Торы своего времени, р. Бен Азай, который не был женат, что "он хорошо проповедует, но плохо исполняет".

ХРАМ (Бейт hа-Микдаш)

Пишет Рамбам*: "Общепринята традиция, что Давид и Шломо построили алтарь [в разное время] на том месте, на котором Авраам построил жертвенник и на нем связал своего сына, Ицхака. На том же месте построил Hoax алтарь, когда вышел из ковчега, и там же стоял жертвенник, на котором приносили жертвы Каин и Гэвель(Авель), и там же принес жертву Адам, первый человек, и там же он был создан" (Рамбам, "Бейт hа-бхира", II).

Царь Давид был воителем и пролил много крови, поэтому ему не было позволено строить Храм. Право это получил сын его Шломо (Соломон).

Стены Храма были построены из цельных камней, которых не коснулось железо, и покрыты кедровым деревом, а пол — кипарисовым. Главное здание Храма было длиною — с востока на запад — в 60 локтей, шириной — в 20 локтей и высотой — в 30 локтей. Вход в Храм находился на восточной его стороне, и там же - "коридор Храма". С севера, запада и юга главное здание было окружено трехэтажным, более низким строением, вход в которое был с юга. В этом здании находились разные залы: для священников, для хранения посуды и даров, которые народ приносил в Храм, и прочее. Главное здание состояло из двух неравных частей: восточная часть, "Дом", длиной в сорок локтей; стены его были украшены резным, узорчатым деревом; и "внутренний дом" — с запада, стены которого были покрыты чистым золотом. Толстая стена, не доходившая до потолка, делила Храм надвое. Во "внутреннем доме" находился Двир — полутемный зал в форме куба в 20 локтей с каждой стороны. Двир считался Святою Святых Храма, ибо в нем пребывала Шехина*. Стены и потолок Двира были позолочены, а две его двери из масличного дерева — покрыты золочеными плетеными украшениями. В Двире поставил Шломо двух херувимов из масличного дерева, десяти локтей высотой каждый. Крылья херувимов были раскрыты и касались с одной стороны друг друга, а с другой — стен Двира. Херувимы должны были укрывать ковчег завета. Когда ковчег был внесен в Двир, шесты его были видны только изнутри, но не со стороны входа. Перед входом в Двир стоял малый жертвенник, сделанный из кедра и покрытый позолотой. Большой жертвенник, на котором приносили жертвы, был из меди и стоял во дворе Храма.

Постройка Храма царя Шломо длилась семь лет и завершилась на одиннадцатый год его царствования.

Царь Шломо повелел отлить для нужд Храма металлические столбы и сосуды. В зале Храма стояли два медных столба восемнадцати локтей высотой и двенадцати локтей в обхвате. Они были пустыми внутри и увенчаны медными украшениями в форме гранатовой грозди и венчиков роз. Эти столбы, названные "Яхин" и "Боаз", были поставлены по обе стороны входа в зал. По художественным достоинствам их превосходило только "медное море" — огромная ваза, покрытая двумя рядами дутых украшений и напоминающая видом венчик лилии. "Море" стояло на двенадцати волах, отлитых из меди, по три с каждой стороны. Шломо установил "море" в юго-восточной части Храма, между стеной Храма и жертвенником. Чтобы провести воду к "морю", отлили десять квадратных желобов с колесами, и над каждым из них помещалась медная раковина. Кроме того, мастер Хирам изготовил, по заказу Шломо, сосуды из полированной меди для жертвоприношений и отлил золотые украшения Храма. Перед Двиром с севера и юга стояли по пять золотых светильников. Все принадлежности светильников были из золота, а стол, на котором лежал "святой хлеб", — позолочен.

Согласно традиции, с постройкой Первого Храма шатер собрания (скиния) был сокрыт в его подземелье (Сота IX).

Храм служил местом, куда народ стекался для жертвоприношения, молитв и благодарения, в особенности в дни праздников. Право совершать службу в Храме принадлежало священникам-коганим, потомкам Агарона; им помогали левиты*. Пение хора левитов в Храме сопровождалось игрой на музыкальных инструментах. В царствование Иошиягу Храм стал единственным священным местом для евреев, а все прочие жертвенники были упразднены. Однако величие Первого Храма было недолгим. Он стоял 410 лет. Вавилонский царь Невухаднецар, покоривший Иудею в VI в. до н. э., разрушил Храм и увез в Вавилон все храмовое золото, серебро и медь.

Второй Храм был выстроен евреями, вернувшимися из вавилонского плена. Строительство Храма длилось четыре с половиной года и было закончено на шестом году царствования Дария. Среди бывших пленников нашлись старики, которые помнили величие Первого Храма, разрушенного семьдесят лет назад. Они плакали при виде нового Храма, который уступал прежнему размерами и великолепием. Пророк Хагай обещал, что дух Господа будет пребывать в Храме, который "величием превзойдет прежний Храм". Это пророчество сбылось лишь впоследствии.

Постройка Ирода

На восемнадцатом году своего царствования Ирод обратился к народу и объявил, что Второй Храм меньше Храма Шломо, и поэтому он, Ирод, задумал отстроить его заново и возвеличить. Дабы устранить опасения, что царь разрушит Храм и не построит нового, Ирод

велел прежде заготовить материалы для постройки и обучить тысячу священников строительным работам, дабы не ступили недостойные на святое место. Ирод укрепил основание Храма и построил на нем новое здание из мрамора. Работа была совершена быстро, и вместе с тем не было перерыва в обычном богослужении. В Талмуде* сказано, что во время работы не шли дожди, которые могли бы задержать строительство. Через полтора года вместо бывшего Храма высилось новое величественное здание. Этот Храм стал символом красоты, и говорили: "Тот, кто не видел здания Ирода, не видел никогда красивого здания".

Второй Храм пал, как и Первый Храм, в день Девятого Ава*. Его разрушили римские легионеры Тита Флавия. Храмовая утварь, уцелевшая от пожара, была разграблена римлянами. Часть утвари и храмовый светильник изображены на триумфальной арке Тита, построенной в Риме. От внешней стены, окружавшей Храмовую гору, осталась только Западная стена (Котел Маарави). Второй Храм стоял 420 лет.

ХРИСТИАНСТВО (Нацрут)

Религия, приверженцы которой верят в божественное происхождение Иисуса (Ешу) из Назарета. Возникновение этой религии окутано легендами о людях, сам факт существования которых сомнителен. Жизнеописания Иоанна Крестителя и самого Ешу туманны и недостоверны. И трудно извлечь из всех сказаний историческую правду.

Из поселения ессеев*, расположенного в Иудейской пустыне, вышел отшельник, облаченный во власяницу из верблюжьей шерсти и опоясанный кожаным поясом. Отшельник этот переходил с места на место по берегу Иордана, останавливался в Галилее и в Заиорданье и призывал народ раскаяться из страха перед Днем Суда. Имя этого проповедника было Иоанн (Иоханан). Со временем стали называть его "hа-матбиль" ("окунающий", или "креститель"), так как ученики его совершали омовения в Иордане. Согласно легенде, к Иоанну стекались массы народа из Иудеи и долины Иордана, чтобы омыться в водах Иордана и покаяться в грехах. Среди жаждущих спасения, которые приходили к Иоанну, был молодой человек из городка Назарет (Нацрат) в Галилее по имени Ешуа, или Ешу (Иисус), сын плотника Иосифа и жены его Мирьям. В мистическом воодушевлении присоединился Ешу к приверженцам Иоанна, а со смертью последнего взял на себя функции пророка и провозгласил, что "пришел час, и близко царствие небесное". Ешу несколько изменил обычаям своего учителя Иоанна. Тот был отшельником, и народ стекался к нему, а Ешу шел к массам, переходил от синагоги к синагоге в Галилее и проповедовал свое новое учение. В Назарете насмехались над ним и вопрошали: "Откуда все это у сына плотника?" Ешу оставил город и пошел по деревням, где жили люди, склонные в большей мере внимать его речам, ибо "нет пророка в своем городе". Позднее возникла легенда, ставшая одной из основ христианства, о "мальчике, родившемся в чреве девственницы". В известной дискуссии Рамбан* говорит по этому поводу: "Неужели Творец неба и земли может быть зародышем в чреве какой-то еврейки и родиться малым и беспомощным, а затем расти, стать взрослым человеком и быть выданным в руки ненавистников?".

Успех проповедей в Галилее побудил Ешу и его учеников отправиться в Иерусалим на словесную баталию против твердыни традиционного иудаизма. В начале своей деятельности он видел в себе только проповедника и провозвестника доброй вести о близости царствия небесного, но в ярости споров созрела в нем уверенность, что он послан Богом установить царствие небесное на земле. До римских властей дошел слух о человеке, считающем себя царем евреев и смущающем народ своими проповедями. Римские власти видели в Ешу мятежника и приговорили его к распятию на кресте. Распятие не было нововведением в Иудее. Последние прокураторы Рима в Иудее казнили на кресте многих, сеявших, по их мнению, смуту. Точно таким же образом предан был смерти человек из Назарета.

Учение Ешу, названное позднее X., собрано в так называемом "Новом Завете", в речах и проповедях его учеников и в легендах о его жизни и смерти. Острие этого учения было направлено против прушим* (фарисеев).

Национальный характер религии прушим, по которому заповеди служили для укрепления национального единства еврейского народа, — все это не соответствовало идеям Ешу, который устранил всякий национальный момент в религии. Законы Торы* о запретной пище, о ритуальной чистоте и нечистоте, о субботнем отдыхе — все, направленное на обособление Израиля от языческого окружения, противоречило учению Ешу и его учеников. Это привело к отрыву его приверженцев от ядра нации. Новое учение отрывало религию от ее почвы, и первые последователи Ешу сами не представляли себе, насколько далеко зайдут ученики их учеников. Ни ревнители (канаим), ни прушим не могли принять религию, провозглашающую идею царства, оторванного от жизни нации, ибо все помыслы их были направлены на создание свободного и сильного Иудейского царства, исповедующего Вечный Завет — Тору.

На первых порах X. оставалось еще в рамках иудаизма, а христиане были небольшой сектой, по образу жизни походившей на секты ессеев. Когда христиане не подчинились первосвященнику, продолжая проповедовать свое учение, и были преданы суду, прушим выступили в их защиту, ибо не нашли в их образе жизни каких-либо нарушений обычаев и законов. Ибо первые христиане соблюдали все еврейские обычаи: обрезание, праздники и посты, законы о запретной пище и верили в воскресение мертвых.

Переворот в истории этой секты произвел Шаул из Тарсуса, прозванный Павлом. Он оторвал X. от иудаизма. Павел был охвачен идеей приблизить сердца язычников к новой религии. Он понимал, что X. никогда не получит распространения среди язычников, если будет требовать от своей паствы соблюдения всех еврейских заповедей, в особенности обрезания — самой тяжелой из всех. Павел оказался очень энергичным создателем новой религии, составленной из верований и понятий, заимствованных из иудаизма и языческих культов, основанной на восточно-эллинистских обрядах того времени. Новое учение, созданное Павлом, глубоко отличалось во многих отношениях от иудаизма и было родственно языческому мировоззрению. Ешу из Назарета, бывший в представлении его первых учеников человеком, осененным Святым Духом и посланным спасти народ Израиля, превратился в трактовке Павла в "Сына Божьего", который лишь на время принял человеческий облик, дабы испытать тяжкие страдания и умереть в образе человеческом, искупив тем самым прегрешения всех людей, берущие свое начало в первородном грехе. Учение о бого-человеке, умершем и воскресшем из мертвых, восходит к языческим верованиям и легендам. На всем Среднем Востоке существовал еще в то время культ Таммуза-Адониса, умершего и воскресшего.

Чтобы облегчить язычникам присоединение к новой религии, Павел упразднил многие законы Торы и ее заповеди. Он отменил основные ритуалы иудейской религии, в том числе обрезание, которое было особенно тяжело прозелитам. Вместо "обрезания плоти" он требовал "обрезание сердца", согласно духу, но не букве. Место обрезания заняли обряд окунания, вера в чудесное воскресение Ешу и в искупление им грехопадения первого человека.

Превратившись из незначительной секты в господствующую религию, X. распалось на отдельные секты и течения. Однако секта "иудео-христиан" просуществовала до V в. н. э. Приверженцы этой секты отрицали божественность Ешу и веру в непорочное зачатие, соблюдали законы иудаизма — обрезание, Субботу и кашерность. С византийским завоеванием X. было объявлено государственной религией в Эрец Исраэль, и все иноверцы и еретики подвергались жестоким преследованиям со стороны церкви и властей.

ХЭРЕМ

1) Уничтожение, погибель. 2) Посвящение Господу. 3) Анафема, отлучение.

Наряду с жертвоприношением принят был у древних евреев X., то есть посвящение вещей и даже людей небу: "Всякий X., что обрекает человек Господу из собственности его, из людей ли или скота, или из поля своего владения, не продается и не выкупается, всякое посвященное свято Господу" (Лев. XXVII, 28). И в значении уничтожения: "...жертвующий богам, кроме Господа, да будет истреблен — йохорам" (Исх. XXII, 19). А о городе, все жители которого стали поклоняться идолам, указала Тора: "Избей жителей города того острием меча, уничтожь его и все, что в нем, и скот его, острием меча" (Втор. XIII, 16). В городах, завоеванных в священной войне, уничтожалось все живое и сжигались все трофеи, а сам город и металлы, найденные в нем, — святы Господу (ИбН. VI, 18—19). Города, посвященные Господу, запрещено восстанавливать, а города, уничтоженные Господом, оставались в развалинах, и запрещалось селиться в них. Царь Шаул был наказан за то, что сжалился над Агагом, царем Амалека*, и над стадами его, и не уничтожил их.

X. объявлялся чрезвычайно редко. В эпоху Эзры* X. на людей не возлагался. С переменами в общественно-административном устройстве в Эрец Исраэль, выразившимися в замене светской государственной власти теократией, необходимо было подыскать новые реальные карательные меры для поддержания национальной дисциплины. X. был признан подходящим для этой цели. X. угрожал ослушникам: на все их имущество мог быть объявлен X., а сами они могли быть изгнаны из общества. Пру-шим, которые по сути своей были менее суровы, чем цдуким, и особенно гуманны в своих судебных приговорах, возобновили "нидуй" (отлучение), представлявший собой своего рода X. и заменявший его. "Нидуй", правда, отлучал грешника от общества, но лишь на определенное время, и имущество его не конфисковалось. В период Второго Храма X. использовался нечасто даже в виде "нидуй". Но после разрушения Храма, когда поколебались основы закона и права, лидеры нации видели свою важнейшую задачу в укреплении фундамента религии, которая объединит народ и обеспечит его существование при всех опасностях уничтожения, подстерегающих его. Лидерам нации необходимы были моральные орудия, которые могли бы заменить мощь государственной власти, утраченной с разрушением Храма. Необходимо было любой ценой поддержать авторитет лидеров, и умножились случаи, когда им пришлось, против своей воли, прибегать к X., хотя и в его новом обличий — отлучении ("нидуй"). С увеличением внешнего давления на еврейскую традицию усиливалась необходимость в религиозно-законодательных ограничениях, направленных на укрепление общественной дисциплины. Уже в эпоху Мишны был возложен нидуй на виновных в пропаганде отступнических воззрений. И если дисциплина падала, то восставших против мнения большинства не щадили, даже если они были великими мудрецами и праведниками. Акавья бен Магалалэль был отлучен и умер в отлучении, а гроб его, по приговору суда, был побит камнями. Р. Элиэзер бен Гурканос, великий знаток Торы, также был отлучен за неповиновение решению большинства.

В Талмуде упомянуты четыре вида X.: собственно X., нидуй, шамта (анафема) и незифа (порицание).

Хэрем - одна из самых суровых мер наказания. При провозглашении X. говорят о виновном: "Да будет проклят". Проклятому запрещено вступать в какие-либо контакты с людьми. Ему строжайше запрещено обучать Торе или сидеть с учениками и учиться. Его родственникам запрещалось оплакивать его смерть.

Нидуй: отлученному дозволялось слушать Тору в синагоге, но ему полагалось входить через особый вход и носить траурные одежды. В отличие от X., нидуй длится только тридцать дней; его продлевают, если отлученный не раскаялся в течение тридцати дней отлучения, и только после двух отлучений накладывают X., если отлученный не раскаялся. В Вавилонии отлучали только на семь дней.

Шамта: смысл этого слова неясен. Более других представляется достоверным толкование "шмадета", что означает "уничтожение". О различиях между отлучением и шамта мнения расходятся. По мнению Раши*, шамта легче отлучения. По мнению Ташбаца и Райвада, шамта суровее отлучения, а по мнению Рамбама*, оба эти наказания равны по степени суровости.

Незифа означает выговор, порицание. Незифа, по-видимому, была введена во II веке как дисциплинарная мера против проявлений непочтительного отношения к наси. Незифа была в силе в течение семи дней, а в Вавилонии — в течение одного дня. Достаточно было, если учитель сердился на ученика, чтобы тот почувствовал себя подвергшимся порицанию, то есть пребывал бы в одиночестве в своем доме и уклонялся от встреч с людьми.

Неохотно и с сознанием всей тяжести акта объявлял глава ешивы* нидуй или шамта. Раввин Папа гордился тем, что ни разу не провозгласил шамта на ослушника. И если заслуживал ослушник анафемы, р. Папа отлучал прежде самого себя, и лишь затем — ослушника.

Иногда использовали мудрецы оружие X., чтобы придать особую силу установлениям. Во время второго крестового похода собрались сто пятьдесят раввинов и объявили X. на каждого еврея, который вызовет другого еврея на суд христиан и не удовлетворится решением раввинского суда. В XIII веке несколько раввинов наложили X. на всех, изучающих книгу Рамбама "Морэ Невухим", и на всех, изучающих светские науки или толкующих Тору не в соответствии с духом традиции. В XVII веке голландские раввины наложили X. на Уриэля Акосту, а затем и на Баруха Спинозу за то, что они высказывали еретические суждения, противоречащие еврейскому традиционному мировоззрению. Особое явление представляет собой X. Рабейну Гершома, Светоча диаспоры. После завершения Талмуда были отменены разные формы X. и оставлена была единственная форма, существовавшая почти до наших дней.

ХЭРЕМ РАБЕЙНУ ГЕРШОМА

Рабейну Гершом (965-1028 гг.) - один из величайших знатоков Торы и мудрецов ашкеназского еврейства, известный под именем "Меор эйней hа-гола" ("Светоч диаспоры"). Его именем названы различные установления, за нарушение которых налагался хэрем. Особую известность получило установление, запрещающее наложением хэрема полигамию (многоженство), и установление, запрещающее читать чужие письма без разрешения владельца письма. На письме, отправленном через посланца, принято было до последнего времени писать: "Под страхом Х.Р.Г." (не читать это письмо!).

Раши приводит установление от имени Рабейну Гершома не напоминать марранам (евреям, насильственно принужденным перейти в христианство или ислам), которые вернулись в иудаизм, об их измене. Рабейну Гершому приписывают запрет разводиться с женой против ее воли и запрет судиться с ближним по мелочному иску.

Хотя запрет многоженства оставался в силе только до начала XIV века, ашкеназские евреи продолжают следовать ему до сего дня. В государстве Израиль полигамия запрещена законом, принятым Кнесетом, а также Главным Раввинатом.

ч

Ч

ЧЕТЫРЕ БОКАЛА (Арба косот)

Благословенной памяти мудрецы наши заповедали нам выпивать Ч.Б. вина ночью, за Пасхальным Сейдером*. С чем связан этот обычай? Р. Иоханан от имени р. Беная говорит, что эти Ч.Б. символизируют четыре акта спасения, упомянутые в Торе: "Посему скажи сынам Израилевым: Я Господь, Я ВЫВЕДУ вас из-под тягостей Египта и ИЗБАВЛЮ вас от рабства, и СПАСУ вас десницею простертой и казнями великими. И ВОЗЬМУ вас Себе в народ..." (Исх. VI, 6-7).

Р. Иегошуа бен Леви говорит: эти четыре бокала напоминают чаши фараона (слово "чаша" упомянуто в снах, которые толковал Иосеф, четыре раза): "И ЧАША фараона в руке моей; и выжал их в ЧАШУ фараона; и дал я ЧАШУ в руку фараона. [...] и дашь ЧАШУ фараона в руку его" (Быт. XLI, 11,13).

Р. Леви говорит: в память о четырех царствах, владевших нами: Вавилон, Мидия, Греция и "Эдом" (= Рим). Другие говорят: в память чаш несчастий, которыми Всесвятой, благословен Он, напоит народы мира. И напротив, Господь напоит Израиль четырьмя чашами утешения (ТИ, Псах. X).

Весь народ Израиля, мужчины и женщины, обязаны в пасхальную ночь выпить по Ч.Б. вина. И даже бедняк, живущий на пожертвования, не убавит от Ч.Б.

ЧЕТЫРЕ ВОПРОСА, или "Чем отличается..." (Арба кушйот)

Ч. В., которые задает сын отцу во время Пасхального сейдера* — об особых обычаях, принятых в этот вечер. В трактате Псахим приводится версия Ч.В., отличная от той, которой пользуются в наше время. И вот эта версия: "Чем отличается эта ночь от всех ночей? 1) Во все ночи мы едим хамец (квасное) и мацу*, а в эту ночь — только мацу. 2) Во все ночи мы едим просто овощи, а в эту ночь — "марор" (горькие травы и коренья). 3) Во все ночи мы едим мясо жареное или сваренное в воде, а в эту ночь — только жареное. 4) Во все ночи мы не обмакиваем ни одного раза, а в эту ночь — дважды".

Ч.В., составленные после разрушения Храма, находятся уже в молитвеннике рава Амрама Гаона. В этом изложении вместо вопроса о жареном мясе спрашивается о форме застолья. Во времена Храма такой вопрос был неуместен, ибо в течение всего года, а не только в пасхальную ночь, было принято застолье с возлежанием, а после разрушения Храма неуместным стал вопрос о жареном мясе, ибо отменена пасхальная жертва.

ЧЕТЫРЕ ВИДА (ЛУЛАВ) (Арбаа миним, Лулав)

"И возьмите себе в первый день плод дерева гадар, ветви пальмовые и ветви дерева авот и арвей нахаль, и веселитесь пред Господом, Богом вашим, семь дней" (Лев. XXIII, 40).

Принято вставать рано в первый день Суккот* и произнести два благословения над этими Ч.В. растений: благословение над лулавом и благословение "Ше-гёхэяну". То же делает каждый еврей остальные дни Суккот (кроме благословения "Ше-гёхэяну", произносимого только в первый день). О Ч. В., упомянутых в Торе, толкуют мудрецы: плод дерева гадар - это этрог; ветви пальмовые — это лулав; дерево авот — это гадас (мирт); арвей нахаль - это речные вербы.

Исполняя ту или иную заповедь, еврей старается придать этому акту как можно больше красоты. "Укрась себя заповедями пред Ним", - говорили хазал*. Это особенно ярко проявляется в заповеди о Ч. В., ибо еще в Торе сказано: "плод дерева гадар" ("гадар" означает: великолепие). Существует мнение, что так как остальные три вида упомянуты в этом же стихе, то великолепие, связанное с этрогом, относится и к этим трем.

Хазал видели некий символ в этой заповеди. "Плод дерева гадар" (этрог) — это народ Израиля. У этрога есть вкус и запах, так и в народе Израиля есть люди, соединяющие в себе знание Торы с добрыми делами. "Ветви пальмовые" — это Израиль. У финиковой пальмы есть вкус, но нет запаха, так и в Израиле есть люди, у которых есть знание Торы, но нет у них добрых дел. "И ветвь дерева авот" (мирт-гадас) - это Израиль. Нет вкуса в Гадасе, но есть у него запах, так и в Израиле есть люди, совершающие добрые дела, но нет у них знания Торы. "И арвей нахаль" - это Израиль. Нет в этой вербе вкуса и нет у нее запаха, так и Израиль: есть среди них люди, у которых нет ни Торы, ни добрых дел.

А Всесвятой, благословен Он, что Он делает? Истребить (этих сынов Израилевых) нельзя. Посему сказал Всесвятой, благословен Он: да будут связаны они все вместе (как Ч. В.) и искупают друг друга.

ЧТЕНИЕ ТОРЫ (Криат hа-Тора)

Чтение Торы* является одним из древних законов. Правда, в Торе содержится только требование читать главу "Помни, что сделал тебе Амалек" один раз в год, а кроме того — раз в семь лет, как сказано: "...к концу семи лет, во время года запустения [земель], в праздник Суккот. Когда явится весь Израиль пред лицо Господа Бога на место, которое Он изберет, читай Тору эту пред всем Израилем, в слух им. Созови народ, мужчин и женщин, и детей, и пришельца, который во вратах твоих, дабы слушали они и дабы учились, и благоговели пред Господом, Богом твоим, и строго исполняли все слова Торы сей" (Втор. XXXI, 10-12). Большая мицва* - читать Тору группой, обществом, чтобы распространить Учение среди евреев и преподать им путь чистой веры, религиозную нравственность и социальную справедливость, чтобы люди приняли эти моральные нормы и поступали всегда по законам Торы. Мудрецы постановили, что нельзя человеку оставаться без Ч.Т. даже три дня.

Согласно талмудическим источникам, Моисей повелел народу Израиля "читать Тору в субботы, в праздники и в новомесячья" (Мег. IV). А Эзра* постановил читать Тору также во время молитвы Минха по Субботам, во второй и пятый дни недели, согласно сказанному (Мехилта, Исх. XV, 22): "Приказали им старейшины и пророки читать Тору в Субботу, во второй и в пятый дни недели". Неизвестно, когда постановили читать Тору в постные дни, а также — в Ханука* и в Пурим*. В Эрец Исраэль цикл чтения всей Торы длился три года, а может быть, и три с половиной. Таким образом два цикла составляли семилетие. Этой цикличности соответствует разделение Торы на 175 разделов (паршийот), о чем говорится в Иерусалимском Талмуде. Из этого Талмуда явствует, что цикл, принятый в наше время, не был принят во времена Талмуда. По современному разделению, которое, по-видимому, было введено в Вавилоне, Тора делится на пятьдесят три или пятьдесят четыре раздела - паршийот, по числу недель года. Первый раздел читался в Субботу после праздника Суккот*, в последнюю Субботу месяца Тишри*, а последний - в девятый день следующего праздника Суккот (23-й день месяца Тишри). Таким образом, все пять книг Торы прочитываются в течение года. Последний день праздника Суккот называется поэтому Симхат Тора* (Веселье Торы).

Ч.Т. совершалось членами общины: староста синагоги (габай) вызывал взойти к Торе всех взрослых мужчин из присутствующих (тринадцати лет и старше) : семерых — в Субботу и троих - в будни. Староста, вероятно, помогал иногда вызванным к Ч.Т., но все же даже в IX—X веках старались не вызывать к Торе тех, кто не умел ее читать.

Частое Ч.Т., активное участие в нем собравшихся и старание читать точно преследуют возвышенную цель: сохранять национальное единство и передавать из поколения в поколение в первозданном виде основы веры и морали.

Не только из Торы, но и из книг Пророков читались разделы по Субботам и праздникам, и так как чтение заканчивалось книгами Пророков, после чего собравшиеся были свободны уходить, разделы эти назвали "гафтара" (освобождение). Некоторые связывают этот обычай с историческими причинами и ищут его источник в антиеврейских преследованиях Антиоха IV Эпифана. По этой версии, сирийцы запретили Ч.Т. и повелели изъять свитки Торы из синагог. Отсюда возникла необходимость заменить Ч.Т. соответствующими местами из книг Пророков. По другой версии, гонения на Тору привели к острой нехватке свитков Торы, которая ощущалась и после победы Хасмонеев над врагами, особенно в малых общинах. Из-за нехватки свитков Торы, в течение некоторого времени были вынуждены читать текст из книг Пророков. Все версии согласны в том, что обычай чтения Пророков берет начало именно в те годы.

Чтение Торы в наше время

Публичное Ч.Т. происходит только в присутствии не менее десяти взрослых мужчин. Читают свиток, в котором содержатся все пять частей Торы. Чтение должно быть безукоризненно точным, в соответствии с правилами ударений и на определенную мелодию, в строгом соответствии с тэамим (нотами). Поэтому читает Тору вслух человек, сведущий в пунктуации и в интонации — "баал криа", то есть "сведущий в чтении".

Тору читают (публично) четыре раза в неделю: в Шахарит* второго и пятого дней недели и в Шахарит и в Минха* Субботы. Помимо этого, читают Тору в Шахарит праздников; в Шахарит Рош ходэш; в Хануку и в Пурим; в Шахарит и в Минха постных дней, а некоторые — и в Маарив* кануна Симхат Тора.

В Субботы читают "паршийот" по порядку. В первую Субботу после праздника Суккот читают первый раздел Торы: "Вначале сотворил...". Так прочитывают один раздел каждую Субботу. Иногда читают в одну Субботу две смежные "паршийот", чтобы успеть в течение года прочитать всю Тору — пятьдесят четыре раздела. В день Симхат Тора читают последний из них, и годичный цикл Ч.Т. завершается. Во время субботней молитвы Минха* читают отрывок из начала раздела следующей недели, а во второй и пятый дни недели этот отрывок читают снова.

В праздники и в Рош ходэш читают разделы Торы, относящиеся к данному празднику.

Читаемый раздел делится на небольшие части, и для чтения каждой из них вызывают одного из молящихся. Восходящие к Торе произносят благословение над ней перед чтением и после него.

Вызываются к Торе вначале Коген, за ним — левит*,-и затем — простой еврей ("Израиль"). Если в синагоге нет Когенов, то вместо Когена восходит леви или "Израиль". Если есть в синагоге коген, но нет левита, то коген восходит вместо него и благословляет Господа над Торой дважды.

В те дни, когда читают два раздела Торы, расположенные далеко друг от друга, пользуются двумя свитками Торы, а если читают три — пользуются тремя свитками. После Ч.Т. вызывают двоих из молящихся для ПОДНЯТИЯ ТОРЫ и СВЕРТЫВАНИЯ ее. Во время поднятия молящиеся встают и произносят стих: "А вот Тора, которую дал Моисей...".

Завершают чтением из Пророков в Шахарит Суббот и праздников, в Шахарит и в Минха Йом Кипур* и Тиш'а бе-Ав*, а в другие постные дни — только в Минха.

Текст Пророков читают из свитков или из напечатанных книг, причем на особый мотив. Читающий гафтару восходит к Торе последним; он произносит особое благословение перед чтением Гафтары и после чтения.

В некоторых странах после крестовых походов возникла традиция поминать после Ч.Т. души святых мучеников, которые отдали свою жизнь за освящение Имени Божьего. В память их произносят каждую Субботу (кроме тех, которые совпадают с праздниками), молитву "Ав hа-рахамим". Со временем был введен обычай после Ч.Т. в понедельник, четверг и в Минха по Субботам поминать души покойных по просьбе их родственников молитвой "Эль-малей рахамим", а в дни праздников и в Йом Кипур молящиеся члены общины поминают души своих родственников, погибших в дни Катастрофы европейского еврейства, и павших солдат Армии Обороны Израиля молитвой "Изкор".

ЧТЕНИЕ "ШМА" (Криат "Шма")

Дословно: "Слушай!"

"Шма" — наименование трех мест Торы*, которые каждый еврей обязан читать в утренней (Шахарит*) и в вечерней (Маарив*) молитвах перед произнесением "Шмонэ эсрэй". Вот они: "Шма, Исраэль" - "СЛУШАЙ, ИЗРАИЛЬ!" (Втор. VI, 4,9); "И будет, если послушаетесь заповедей..." (Втор. XI, 13) и "И сказал Господь..." - о кистях на одежде (Чис. XV, 37-41). И по первому слову первого отрывка названы все они "Шма". Мицва* читать два из них ("Шма" и "И будет, если послушаетесь заповедей...") исходит из Торы. Одно из строгих постановлений, которые ввели Мужи Великого Собрания*, было: обязать весь народ ежедневно читать некоторые из глав Торы. Поэтому в Храме читали "десять заповедей" и три текста "Шма", упомянутые выше. "И даже в границах [по всей стране] желали [жители] читать десять заповедей, но отменили это из-за [неправильного] толкования отступниками" (Брахот XII), ибо те говорили, что только десять заповедей, и не более, составляют все мицвот Торы. Поэтому мудрецы предпочли чтение текстов, в которых говорится о духе Торы и о выполнении мицвот вообще, или конкретно об одной мицве, предписывающей носить кисти на одежде, так как в этом случае никому не придет в голову сказать, что эта мицва - единственная в Торе.

ЧУДЕСА (Нисим)